НАСТУПАЕТ СВЯЩЕННЫЙ МЕСЯЦ САКА ДАВА – БУЯНТА hАРА

Наступает четвёртый месяц по лунному календарю - священный месяц буддийского календаря «Сака дава», который продлится с 17 мая по 15 июня 2026 года.

Сака (санск. - Вайшакха (བི་ཤཱ་ཁཿ བཻ་ཤཱ་ཁ།), пали - Весак, тиб. - Сака дава (ས་ག་ཟླ་བ།) или Бумжур дава (འབུམ་འགྱུར་ཟླ་བ།), бур. Буянта һара). Вайшакха или Весак (месяц тельца - གླང་གི་ཁྱིམ།) этот месяц называют потому, что солнце находится в созвездии Вайшакха. Как разъяснил проректор Буддийского университета «Даши Чойнхорлин» им. Д.Д.Заяева Жаргал багша Дугданов, Вайшакха - состоит из четырех звезд, которые формируют левую половину созвездия Весов, создают мост между созвездиями Весы и Скорпион. Название месяц получил из-за того, что созвездие Сака (Вайшакха) ясно проявляется в полнолуние.

Ещё одно название «Бумжур дава» означает «Месяц, преумножающий добродетели в сто тысяч раз». Это связано с тем, что Будда Шакьямуни в этот месяц проявил три великих деяния: 1) Рождение в нашем мире, 2) Просветление и 3) Уход в Махапаранирвану. Эти деяния произошли в разные годы и дни, но в один и тот же месяц. Празднование этих деяний принято проводить в полнолуние. По той же причине на бурятском языке этот месяц называют «Буянта һара» - «Добродетельный месяц».

Сам праздник называют на санскрите «Будда Пурнима», на тиб. «Сака дави дучен» (ས་ག་ཟླ་བའི་དུས་ཆེན། Праздник месяца Сака), бур. «Дончод хурал».

«Будда Пурнима» - праздник, посвященный Будде в полную луну. Пурнима переводится как полнолуние. «Сака дави дучен» - Праздник месяца Сака. По лунному календарю созвездие Сака ясно выражено 15 числа. «Дончод хурал» - Праздник 1000 подношений Будде. Проводится три дня, с 14-х по 16-е сутки лунного календаря. В первый день ламы и хувараки читают Ганжур (Изречения Будды). Во второй день проводят ритуал 1000 подношении Будде Шакьямуни (ཤཀྱཱ་ཐུབ་པའི་སྟོང་མཆོད།). В третий день читают Сахюусан хурал (Подношение защитникам).

Существует традиция в дни священного буддийского месяца воздерживаться от употребления мяса и полностью исключить употребление спиртных напитков. В том случае, если не удается придерживаться вегетарианства на протяжении всего месяца, верующие буддисты стараются отказаться от употребления мяса хотя бы в первые 15 дней месяца.

В течение всего священного месяца буддисты возлагают на себя те или иные духовные обязательства, например, прочитать сто тысяч мантр или совершить сто тысяч простираний, и применяют все методы накопления заслуг: уделяют больше времени духовным практикам – медитации, совершению благих деяний. В этот месяц принимают обеты Махаяны и обеты Бодхисаттвы, совершают паломничество по святым местам, обходы храмов, ступ, совершают подношения монашеским общинам, святым учителям и малоимущим. Считается, что духовная практика, начатая в этот месяц, непременно будет успешно завершена и принесет плоды, очистит нашу карму и позволит сделать существенный шаг вперед в духовном продвижении. Также, это время считается особенно благоприятным для очистительных практик. В этот месяц любая духовная практика или благое действие приносит духовную заслугу, сила которой в 100 000 раз эффективнее и результативнее, чем в другое время года. Также этот месяц, на который приходятся главные события в жизни Будды Шакьямуни, называют «месяцем стотысячекратного увеличения».

Кульминацией священного буддийского месяца являются 15-е лунные сутки (в этом году они выпадают на 31 мая), именно в этот день буддисты празднуют День рождения, Пробуждения и Ухода в Паринирвану Будды Шакьямуни. В полнолуние четвертого лунного месяца заслуги увеличиваются в миллионы раз, поэтому в этот день буддисты особенно усердны в своей духовной практике. В храмах и монастырях проводятся большие молебны.

Алла Намсараева,
руководитель службы информации и связей с общественностью Иволгинского дацана

Не надо себя укорять если отвлеклись

В самом начале практики ваша осознанность будет легко теряться под воздействием «чёрного растворения» мысленного отвлечения. Цепочки незамеченных мыслей будут внезапно всплывать и размножаться до тех пор, пока к вам не вернётся пробуждённая осознанность. Вы будете думать с досадой: «Я опять отвлёкся». В этот момент не надо себя укорять или исследовать причины происхождения предыдущих мыслей — просто поддерживайте естественное присутствие той осознанной пробуждённости, которая к вам вернулась. Этого вполне достаточно.

Всем известны слова: «Не отвергайте мысли, разглядите в них дхармакайю». Однако до тех пор, пока вы не развили силу ясного видения випашьяны и остаётесь в отсутствующем состоянии шаматхи, думая, что это дхармакайя, вы рискуете попасть под влияние инертного безразличия. В таком летаргическом состоянии нет никакого понятия о том, что происходит. Поэтому с самого начала практики вы не должны оценивать, исследовать или раздумывать над появляющимися мыслями — просто смотрите на них в своём осознавании как старик, наблюдающий за детскими играми, — без оценок и осуждения.

Когда вы находитесь в естественном присутствии без мыслей, ясная и обнажённая пробуждённость, запредельная уму, восходит в тот момент, когда вы внезапно срываете с неё ощущения удовольствия и прочего. Вы не сможете избежать переживаний блаженства, безмыслия и ясности на своём пути практики, однако не считайте их чем-то важным. Если вы будете присутствовать без малейших предвкушений и опасений, то сможете устранить потенциальные ошибки.

Самое главное — постоянно избегать отвлечений и медитировать с однонаправленной осознанностью. Если вы ограничитесь лишь интеллектуальным пониманием и непоследовательной практикой, то за исключением ощущения спокойствия у вас не появится никаких настоящих переживаний. А ваши заумные изречения не принесут вам никакой пользы. Мастера Дзогчен говорили:

Теории — как заплатки: они изнашиваются и отпадают,

а также:

Переживания — как туман: они испаряются и исчезают.

Именно поэтому даже усердные практикующие порой заблуждаются из-за малейших благоприятных или неблагоприятных обстоятельств. Многие ошибались в таких ситуациях. Несмотря на то что медитация, может быть, коснулась вашего ума, если вы не будете практиковать постоянно, то все глубочайшие наставления останутся в книжках, а ваш ум, практика и Дхарма останутся непроницаемыми. Так вы никогда и не дождётесь появления настоящей медитации. Некоторым старым практикующим с младенческой медитацией стоит быть очень осторожными, чтобы не встретить смерть с позором и слезами на глазах.

Практикуя непрерывно в течение продолжительного времени, в силу преданности и прочих условий ваши переживания перерастут в реализацию. Вы увидите обнажённое осознавание в ослепительной ясности, переживая его открытость и блаженство, будто пелена спала с ваших глаз. Это называется «высшим видением», но там нечего видеть. С того момента ваши мысли будут появляться в качестве медитации. Как мысленное движение, так и спокойствие будут равнозначно освобождаться. В начале мысли будут освобождаться в момент их осознавания, подобно встрече знакомого человека. На следующем этапе практики мысли будут самоосвобождаться, как свернувшаяся в узел змея. В конце мысли будут освобождаться, не принося пользы и не причиняя вреда, подобно вору, который забрался в пустой дом. Эти три этапа будут происходить постепенно. У вас появится глубокая внутренняя уверенность и определённость в том, что все явления—это иллюзия единого самоосознавания, и вместе с этим вас переполнят волны сострадания, не отделимого от пустотности. Вы постигнете недвойственность сансары и нирваны, а также отсутствие разницы между буддами и обычными существами. Что бы вы ни делали на этом этапе, ваш ум будет беззаботно счастлив, не покидая того самого состояния природы явлений. Эта реализация будет распространяться на день и ночь.

[продолжение следует…]

Следующая часть

— Е.С. Дуджом Ринпоче

📖 Откровения тибетских отшельников ✨

#Дзогчен #ДуджомРинпоче

@VajraGuruSongsRu | #ПриродаУма #Интеграция

Два Мастера: Скрытая дружба и «богатые» бхикшу

Мое знакомство с Кхенсуром Джамбой Римпоче произошло в середине восьмидесятых в Сиднее. Когда я без предупреждения постучал в его дверь, мне открыл молодой человек — это был Туксе Римпоче, сын Его Святейшества Джебцзун-Дамбы. В те годы он служил при Джамбе Римпоче помощником и переводчиком.
Мы быстро подружились, но меня всегда поражало, с какой дистанцией и колоссальным почтением Таши говорил о собственном отце: «Римпоче сказал то-то...», «Римпоче поступил так-то...». Позже Джамба Римпоче объяснил мне этот феномен: Богдо-гэгэн был практиком высочайшего уровня, реализовавшим полное беспристрастие. Он одинаково относился к чужакам, родным и даже врагам. В его мире не существовало «особого» отношения к сыну — только чистое видение существ.

Их дружба зародилась в 1967 году в Индии. XVI Кармапа направил Джебцзун-Дамбу в Сарнатх, где тот должен был занять пост главного кхенпо школы Кагью в Центральном институте тибетских исследований. Но из-за административной неразберихи вакансия оказалась занята, и будущий глава буддистов Монголии остался не у дел.

Именно в этот период вынужденного безделья они и сошлись. Джебцзун-Дамба жил тогда как обычный человек: из-за политической ситуации в Монголии он не прошел официальной интронизации и не имел никаких ресурсов. Несмотря на крайнюю нужду, он оставался неисправимым оптимистом. Джамба Римпоче, вспоминая те времена, деликатно говорил нам, младшим: «Мне посчастливилось иметь много возможностей делать подношения Его Святейшеству». На обычном языке это означало, что Богдо-гэгэн порой буквально голодал.

Общаясь на равных, они не стеснялись в выражениях. Богдо-гэгэн был уникальной фигурой — держателем линий всех пяти традиций (Гелуг, Джонанг, Кагью, Ньингма и Сакья), в то время как Джамба Римпоче был «чистокровным» гелугпинцем. На этой почве возникали жаркие дебаты.
— «Вы уж определитесь! Позицию какой школы вы защищаете сегодня?» — подначивал друга Джамба Римпоче. Они могли спорить до красноты в лицах, а через минуту, как ни в чем не бывало, отправлялись на поиски еды.
Тибетский юмор — вещь специфическая и порой едкая. Выбирая место для трапезы, они обменивались колкостями, которые со стороны могли показаться почти дерзкими:
— «Эй, ваши познания в Дхарме оставляют желать лучшего, но вот в еде вы точно мастер, тут я пасую! Ведите куда хотите... Но почему опять плачу я?!»
Сложилась парадоксальная ситуация: великий иерарх и лидер был беден как церковная мышь, а простой монах Джамба Римпоче на его фоне казался «богачом» (хотя и сам едва сводил концы с концами).
— «Как же так?» — подкалывал Джамба Римпоче. — «При вашем-то титуле — и за счет платит скромный бхикшу?»
— «О, вы, монахи, нынче люди состоятельные!» — парировал Богдо-гэгэн. — «У кого кошелек тяжелее, тот и угощает — таков закон природы!»

Когда годы спустя статус IX Джебцзун-Дамбы был официально подтвержден и к нему вернулись почести, Джамба Римпоче почти перестал упоминать об этой дружбе. Он сознательно держал дистанцию из скромности и глубокого внутреннего такта, не желая козырять близостью к такой высокой фигуре. Но для тех из нас, кто слышал эти истории в неформальной обстановке, они навсегда остались свидетельством истинной, не обусловленной чинами связи двух великих душ.

Из воспоминания ученика Джамбы Ринпоче

Затем следует жест почтения, признание ошибок и принятие обета — пятая предварительная практика. Сначала выполните простирания, а затем признайтесь в ошибках, чтобы восстановить нарушенные самайи. Принятие обета — это признание того, что вы и божество неотделимы друг от друга. Это и есть истинная самайя. Открытие двери искусных средств и знания указывает на то, что это дверь к встрече с вашим собственным осознаванием как божеством. Ни искусные средства, ни знание не могут быть отброшены; если это произойдёт, вы не сможете встретиться с божеством. Искусные средства и знание всегда объединены — от пути шраваков до полного просветления. Для шраваков это единство пустотности и сострадания; в ваджраяне — стадии развития и завершения; в дзогчене — изначально чистое трекчо и спонтанно присутствующий тогал. «Я выражаю высочайшее почтение реализацией недвойственности за пределами концепций». «За пределами концепций» означает «недвойственный». Окончательная реализация воззрения и есть выражение почтения. «Я признаю свою ошибочную фиксацию на разделённости». Здесь вы признаёте, что поддались заблуждению, думая, что «я» и «другой» существуют, и фиксируясь на этом разделении. Это признание выходит за пределы фиксации. «И клянусь хранить ваджрный обет непрерывной практики». Эта строка указывает на то, что вы неотделимы от мудрости пустоты-осознавания — ваджрного обета за пределами концепций. Корень всех самай — это неизменная ваджра, пустота. Вы клянётесь хранить эту самайю. ВАДЖРА САМАЙЯ ХУНГ. ХУНГ — это сердечный слог всех будд.

«Объяснение практики Курукуллы» / Тулку Ургьен Ринпоче

Лама Сопа о выходе за пределы принятия и отвержения

Не принимай приятное, не отвергай ужасное.

— Гуру Падмасамбхава

📖 Песни 25 ученикам

* * *

Мы находимся в самсаре и, конечно, не всегда получаем то, чего хотим. Мы пребываем в постоянном поиске четырех желанных объектов, но чаще всего сталкиваемся с нежеланными. Это не новый опыт для нас; на самом деле так продолжается уже целую вечность. Древние вещицы из музея по сравнению с нашим опытом — просто ничто. Не важно, какими старыми они могут быть: они были созданы после того, как возник этот мир, и мы все еще можем посчитать, сколько им веков или тысяч лет. С другой стороны, наш опыт встречи с нежеланными объектами начался задолго до рождения в этой жизни — даже раньше, чем этот мир был создан. И до тех пор, пока мы не станем свободны от самсары, мы продолжим сталкиваться с неприятными вещами и ситуациями. Такова природа нашей жизни в самсаре.

До тех пор, пока мы полагаемся в своем счастье на внешние объекты, такие как товары потребления и похвалу, нам не найти баланс. Внешний мир постоянно меняется, поэтому наша реакция на него также претерпевает изменения — все время вверх и вниз: светит солнце — хорошо; идет дождь — плохо; хвалят — счастье; критикуют — несчастье; хорошая программа по телевизору — мы довольны; скучная программа — недовольны. Когда бы условия ни менялись, наше сознание меняется вместе с ними — постоянно вверх и вниз.

Например, сейчас Рождество, и у нас есть кто-то, кто обычно очень щедр и дарит хорошие подарки. Мы привыкли ожидать от этого человека подарки, поэтому, когда мы его видим, то автоматически чувствуем приятное предвкушение. Это знак того, что мы привязаны к получению материальных вещей. И вдруг в одно Рождество этот человек не дарит нам ничего.

Мы сбиты с толку. Мы придумываем различные причины, почему он перестал обращать на нас внимание, и в нашем сознании рождается сильная антипатия по отношению к нему. Мы жалуемся ему в лицо, что он любит всех, кроме нас. Мы кричим и обвиняем. Может быть, мы даже плюнем ему в лицо. Если мы сидим за столом, то, даже не закончив ужин, бросаем тарелку на пол, топаем ногой и убегаем в свою спальню, хлопнув дверью так, чтобы все слышали.

Затем мы бросаемся в слезах на кровать, жалуясь и критикуя этого человека снова и снова, будто повторяя мантру. Мы повторяем эту мантру на протяжении многих часов. Думая о том, что он любит других больше, чем нас, мы погружаемся в депрессию и порождаем невероятно сильный гнев по отношению к этому другу и зависть по отношению ко всем остальным. Так работает мышление, сконцентрированное на восьми мирских дхармах.

Будучи под контролем привязанности, когда мы испытываем сложности, нам кажется, что они никогда не закончатся. Но если нет фиксированности на этом, то можно увидеть, что это совсем не так. Если происходит что-то неприятное, оно не сильно нас беспокоит. Если мы отсечем привязанность к этой жизни посредством таких базовых техник, как медитация на непостоянство и смерть, то даже встретившись с четырьмя нежеланными объектами, не придадим этому слишком большого значения.

Возможно, у нас есть огромные проблемы в жизни: никто в семье не любит нас, все нас ненавидят, нам нужно идти в суд, и кажется, будто нам придется провести в тюрьме остаток своей жизни; у нас очень плохая репутация, и все вокруг перемывают нам косточки; куда бы мы ни пошли — на улице или дома — все критикуют нас и отказывают в помощи. И кажется, что так будет всегда, будто эта ситуация постоянна. Но на самом деле эта жизнь закончится через мгновение. Она подобна молнии, которая вспыхивает и моментально исчезает.

Пока сверкает молния, мы видим все объекты вокруг очень ясно, и внезапно это видение исчезает. Наша жизнь такая же: она начинается и быстро проходит. По сравнению с нашими безначальными прошлыми воплощениями, эта жизнь длится лишь мгновение, подобно молнии.

— Лама Сопа Ринпоче

📖 Как практиковать Дхарму

#Дзогчен #Махаяна #ЛамаСопаРинпоче #Сансара #Непостоянство

@ManjushriTeachingsRu | #Основы #ВосемьМирскихДхарм