36 ГК
Сиддхи: Сострадания
История про Будду
«Великолепный, потрясающий аромат чистого сознания, и рядом его ученики. Люди по одному подходят к нему, чтобы получить благодать и сострадание. Один из них спросил: «Есть ли Бог?» «Нет», — сказал Будда, — «Бога нет». Мужчина ушел потерянный, весь в слезах. Подошел другой человек: «Есть ли Бог?» «Да», — сказал Будда, — «Бог есть». Мужчина был потрясен и ушел в замешательстве. Подошел третий человек: «Есть ли Бог?» Будда посмотрел пристально в его глаза, и не сказал ни слова. Тот молча кивнул, отошел, и сияющая улыбка озарила его лицо...
После того, как день подошел к концу и люди разошлись, один из учеников Будды спросил его: «Мастер, три человека спросили тебя о Боге, и каждому из них ты ответил по-разному. Мы не понимаем». «Что ж», — сказал Будда с блеском в глазах, — «первый человек был верующим. Он хотел верить, но его убеждения мешали ему испытать это напрямую. И я сказал ему, что Бога нет. Его разочарование подтолкнет его к открытию. Второй человек был циником и скептиком. Его ум доказал ему, что Бога нет. Он пришел для подтверждения своей концепции, и естественно я сказал ему обратное. Он почувствовал бога во мне и больше не может доверять только своему уму. Третий человек был близок к Истине. Он уже заглянул внутрь. Он был уже на грани и ему нужен был лишь небольшой толчок. Я передал ему послание через молчание, и он был в состоянии его принять. Он также был потрясен, и это открыло его к значительно более глубоким уровням сознания».
Отрывок из книги
64 пути
Ричард Радд
Сиддхи: Сострадания
История про Будду
«Великолепный, потрясающий аромат чистого сознания, и рядом его ученики. Люди по одному подходят к нему, чтобы получить благодать и сострадание. Один из них спросил: «Есть ли Бог?» «Нет», — сказал Будда, — «Бога нет». Мужчина ушел потерянный, весь в слезах. Подошел другой человек: «Есть ли Бог?» «Да», — сказал Будда, — «Бог есть». Мужчина был потрясен и ушел в замешательстве. Подошел третий человек: «Есть ли Бог?» Будда посмотрел пристально в его глаза, и не сказал ни слова. Тот молча кивнул, отошел, и сияющая улыбка озарила его лицо...
После того, как день подошел к концу и люди разошлись, один из учеников Будды спросил его: «Мастер, три человека спросили тебя о Боге, и каждому из них ты ответил по-разному. Мы не понимаем». «Что ж», — сказал Будда с блеском в глазах, — «первый человек был верующим. Он хотел верить, но его убеждения мешали ему испытать это напрямую. И я сказал ему, что Бога нет. Его разочарование подтолкнет его к открытию. Второй человек был циником и скептиком. Его ум доказал ему, что Бога нет. Он пришел для подтверждения своей концепции, и естественно я сказал ему обратное. Он почувствовал бога во мне и больше не может доверять только своему уму. Третий человек был близок к Истине. Он уже заглянул внутрь. Он был уже на грани и ему нужен был лишь небольшой толчок. Я передал ему послание через молчание, и он был в состоянии его принять. Он также был потрясен, и это открыло его к значительно более глубоким уровням сознания».
Отрывок из книги
64 пути
Ричард Радд
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
25 ворота «Принятия».
Тень: Ограниченности.
Дар: Приятия.
Сиддхи: Вселенской любви.
Дилемма: Тревожность.
Программный партнёр: 46ГК.
25 ключ открывает очень много дверей. Его дилемма – тревожности. Тревога вшита в нас, потому что человек зациклен на своей смертности, и это его ограничивает. Ум любит раскрутить страх.
В Даре Принятия Радд даёт нам практические советы. Он разбивает процесс принятия на три этапа: позволение, принятие и объятие. Каждый этап связан с определённым уровнем. Позволение связяно с телом: первой реакцией на страх должно быть переключение на ощущения в теле. Мы этот процесс уже знаем как медитацию. Нужно обнаружить в теле страх и тревогу и принять их присутствие.
2 этап – уровень самого принятия, и он уже эмоциональный. Мы позволили теням быть в теле, а теперь принимаем чувства, признаём их.
Продолжение 🔽
Тень: Ограниченности.
Дар: Приятия.
Сиддхи: Вселенской любви.
Дилемма: Тревожность.
Программный партнёр: 46ГК.
25 ключ открывает очень много дверей. Его дилемма – тревожности. Тревога вшита в нас, потому что человек зациклен на своей смертности, и это его ограничивает. Ум любит раскрутить страх.
В Даре Принятия Радд даёт нам практические советы. Он разбивает процесс принятия на три этапа: позволение, принятие и объятие. Каждый этап связан с определённым уровнем. Позволение связяно с телом: первой реакцией на страх должно быть переключение на ощущения в теле. Мы этот процесс уже знаем как медитацию. Нужно обнаружить в теле страх и тревогу и принять их присутствие.
2 этап – уровень самого принятия, и он уже эмоциональный. Мы позволили теням быть в теле, а теперь принимаем чувства, признаём их.
Продолжение 🔽
3 этап – объятие, и это уровень Ума. На нём осознаём происходящее. Мы часто перескакиваем первые два этапа и переходим сразу к третьему, вытесняя эмоции, но так делать опасно, иначе тревога будет бурлить внутри и вырываться наружу.
Этот ключ помогает понять, что нет духовного вне материи и материального вне духовного.
Как вы справляетесь с тревогой? Позволяете ли вы себе прочувствовать её в теле? Как осознаете и принимаете свои чувства и эмоции? Разрешаете ли себе пережить их? Или сразу переходите к рациональным аргументам и умственным заключениям? Расскажите в комментариях о своём опыте! 👇
Этот ключ помогает понять, что нет духовного вне материи и материального вне духовного.
Как вы справляетесь с тревогой? Позволяете ли вы себе прочувствовать её в теле? Как осознаете и принимаете свои чувства и эмоции? Разрешаете ли себе пережить их? Или сразу переходите к рациональным аргументам и умственным заключениям? Расскажите в комментариях о своём опыте! 👇
25 ГК
Тень: Ограниченности
Дилемма: Тревожности
«Интересно, что когда мы смотрим на маленьких детей, особенно когда им менее трех лет, мы не видим и не ощущаем их сакральных ран. Я имею в виду, что мы не чувствуем это зерно страдания, которое приносит с собой в мир каждый новорожденный. 25-я тень — это тень ограниченности со своей дилеммой тревожности, но маленькие дети кажутся такими расслабленными и открытыми — нет даже намека на беспокойство! И мы все были такими в детстве! Может быть мы учимся быть тревожными? Почему со временем мы все становимся такими озабоченными?
Практически каждый из нас тревожен. Мы можем осознавать это или нет, но эта тень всегда присутствует за внешним фасадом. Сядьте, закройте глаза и посидите без движения пару часов. Она себя обязательно проявит. Тревожность — это некая вибрация в клетках. Это вибрация страха. Она приходит с простым пониманием того, что мы смертны. Маленький ребенок не знает, что такое смерть. Дети могут видеть смерть, но они еще не понимают, что тоже когда-то умрут, поскольку их переход из бессмертного измерения в свое отдельное «я» еще не завершен. Так что, похоже, тревога связана именно с этим переходом.
С развитием чувства обособленности своего «я» тревожность начинает пропитывать тело. Она не приходит со стороны и ей не обучаются — это врожденная функция. Она сидит в каждом маленьком ребенке, но до поры до времени спит. В этом дилемма тревожности — мы не можем предотвратить ее появления, а когда она выходит на сцену, мы уже не в состоянии расслабиться.
Тень ограниченности меняет паттерны дыхания и мышления. Именно поэтому в медитативных практиках людей учат свидетельствовать мысли и наблюдать за дыханием.
Первый шаг для начала любой трансформации всегда один и тот же. Ум не способен справиться с этой проблемой. Ежедневный психоанализ бессилен. Здесь нужен другой подход — развернуться лицом к проблеме и напрямую соединиться с этой вибрацией беспокойства. Для того чтобы это произошло, необходим правильный ключ, и таким ключом является дыхание.»
Отрывок из книги
64 пути
Ричард Радд
Тень: Ограниченности
Дилемма: Тревожности
«Интересно, что когда мы смотрим на маленьких детей, особенно когда им менее трех лет, мы не видим и не ощущаем их сакральных ран. Я имею в виду, что мы не чувствуем это зерно страдания, которое приносит с собой в мир каждый новорожденный. 25-я тень — это тень ограниченности со своей дилеммой тревожности, но маленькие дети кажутся такими расслабленными и открытыми — нет даже намека на беспокойство! И мы все были такими в детстве! Может быть мы учимся быть тревожными? Почему со временем мы все становимся такими озабоченными?
Практически каждый из нас тревожен. Мы можем осознавать это или нет, но эта тень всегда присутствует за внешним фасадом. Сядьте, закройте глаза и посидите без движения пару часов. Она себя обязательно проявит. Тревожность — это некая вибрация в клетках. Это вибрация страха. Она приходит с простым пониманием того, что мы смертны. Маленький ребенок не знает, что такое смерть. Дети могут видеть смерть, но они еще не понимают, что тоже когда-то умрут, поскольку их переход из бессмертного измерения в свое отдельное «я» еще не завершен. Так что, похоже, тревога связана именно с этим переходом.
С развитием чувства обособленности своего «я» тревожность начинает пропитывать тело. Она не приходит со стороны и ей не обучаются — это врожденная функция. Она сидит в каждом маленьком ребенке, но до поры до времени спит. В этом дилемма тревожности — мы не можем предотвратить ее появления, а когда она выходит на сцену, мы уже не в состоянии расслабиться.
Тень ограниченности меняет паттерны дыхания и мышления. Именно поэтому в медитативных практиках людей учат свидетельствовать мысли и наблюдать за дыханием.
Первый шаг для начала любой трансформации всегда один и тот же. Ум не способен справиться с этой проблемой. Ежедневный психоанализ бессилен. Здесь нужен другой подход — развернуться лицом к проблеме и напрямую соединиться с этой вибрацией беспокойства. Для того чтобы это произошло, необходим правильный ключ, и таким ключом является дыхание.»
Отрывок из книги
64 пути
Ричард Радд
Приглашение Проекторов. В какие сферы оно должно происходить?
Почему есть 4 типа в Дизайне? У каждого типа существует своя форма входа в процессы.
🔸 Генератор заходит через отклик, мир ему подкидывает разные вариации, а он на что-то вдруг чувствует свое внутреннее «ага», ощущает, что вся его система направляет его туда.
🔸 Манифестор – это единственный инициатор, но и тут важно понимать, что Манифестор не должен делать это от Ума. Если Манифестор живет в своем Ложном Я, если он управляем своей логикой, то это тоже не тот Манифестор, который будет нести полезность. Его инициирование должно исходить из правды его внутреннего авторитета.
🔸 Проектор вступает в процессы по приглашению. И тут у Проекторов обычно встает вопрос «Почему все от себя зависят, а я должен от других будто «разрешение» получить, где справедливость?». Дело в том, что энергия Проекторов включается в полезное свое свойство только тогда, когда его признали и пригласили.
ПРОДОЛЖЕНИЕ 🔽
Почему есть 4 типа в Дизайне? У каждого типа существует своя форма входа в процессы.
🔸 Генератор заходит через отклик, мир ему подкидывает разные вариации, а он на что-то вдруг чувствует свое внутреннее «ага», ощущает, что вся его система направляет его туда.
🔸 Манифестор – это единственный инициатор, но и тут важно понимать, что Манифестор не должен делать это от Ума. Если Манифестор живет в своем Ложном Я, если он управляем своей логикой, то это тоже не тот Манифестор, который будет нести полезность. Его инициирование должно исходить из правды его внутреннего авторитета.
🔸 Проектор вступает в процессы по приглашению. И тут у Проекторов обычно встает вопрос «Почему все от себя зависят, а я должен от других будто «разрешение» получить, где справедливость?». Дело в том, что энергия Проекторов включается в полезное свое свойство только тогда, когда его признали и пригласили.
ПРОДОЛЖЕНИЕ 🔽
Проектор, как управляющий администратор энергиями мира, не может просто прийти и вмешаться. Он «про других», про направление чужой энергии, поэтому очень важно, чтобы на это было дано добро со второй стороны.
Из этих соображений мы можем ответить на изначальный вопрос. У нас есть 4 сферы жизни, в которых Проектор по своей стратегии должен дождаться приглашения. Речь именно о точке входа, начале. Эти сферы:
⠀
1) Дружба – это по–любому про присоединение энергии; 2) Сферы, связанные с любыми формами отношений: рабочие, пара, – любые отношения, требующие обмена энергиями, должны начинаться с приглашения; 3) Рабочие процессы, соединение во имя получения чего–то общего, тоже требуют приглашения; 4) И места, пространства. Так как место – это тоже определённая энергия, Проектора должны туда пригласить.
Ещё раз обращаю ваше внимание, что речь именно о точке входа, то есть о начале процесса отношений, новой работы или решения о переезде. Потом Проектор может действовать как любой человек, начинать и производить действия, которые необходимы для дальнейшей реализации. Не нужно ждать приглашения для каждого шага в жизни: выхода в магазин, похода с друзьями в кино, для деловой поездки, если это поездка в рамках работы, на которую вас корректно пригласили, и вы откликнулись, опираясь на ваш авторитет, и т.д.
⠀
Дорогие Проекторы, ждёте ли вы приглашения в начале этих процессов? Каков ваш опыт, когда действовали без приглашения и с ним? Почувствовали разницу? В чем она проявлялась? Делитесь своим опытом в комментариях.
Из этих соображений мы можем ответить на изначальный вопрос. У нас есть 4 сферы жизни, в которых Проектор по своей стратегии должен дождаться приглашения. Речь именно о точке входа, начале. Эти сферы:
⠀
1) Дружба – это по–любому про присоединение энергии; 2) Сферы, связанные с любыми формами отношений: рабочие, пара, – любые отношения, требующие обмена энергиями, должны начинаться с приглашения; 3) Рабочие процессы, соединение во имя получения чего–то общего, тоже требуют приглашения; 4) И места, пространства. Так как место – это тоже определённая энергия, Проектора должны туда пригласить.
Ещё раз обращаю ваше внимание, что речь именно о точке входа, то есть о начале процесса отношений, новой работы или решения о переезде. Потом Проектор может действовать как любой человек, начинать и производить действия, которые необходимы для дальнейшей реализации. Не нужно ждать приглашения для каждого шага в жизни: выхода в магазин, похода с друзьями в кино, для деловой поездки, если это поездка в рамках работы, на которую вас корректно пригласили, и вы откликнулись, опираясь на ваш авторитет, и т.д.
⠀
Дорогие Проекторы, ждёте ли вы приглашения в начале этих процессов? Каков ваш опыт, когда действовали без приглашения и с ним? Почувствовали разницу? В чем она проявлялась? Делитесь своим опытом в комментариях.
25 ГК
Дар: Принятия
«Центральным аспектом созерцания является примирение со своей жизнью, какой бы она ни была. Для более ясного понимания я разделил этот процесс на 3 этапа — позволение, принятие и объятие.
Сначала мы должны разрешить этому быть. Это позволение, которое предоставляет пространство для тени. Мы позволяем себе быть такими, как есть, и чувствовать себя так, как мы чувствуем. Нужно просто позволить этому быть — это самый первый вдох осознанности. Это первый шаг к развороту внутрь и, соответственно, первый этап процесса созерцания.
Позволение начинается с физического тела. Нужно лишь направить свой фокус на ощущения в теле и позволить себе чувствовать то, что чувствует тело. Еще один мощный способ, позволяющий вернуть осознанность в тело — это физическая активность — пробежка, физкультура, рукоделие... Все это помогает выйти из ума и соединиться с формой.
Следующий уровень называется принятием, что соответствует сути 25-го дара. Принятие — это уже контакт со своими чувствами. Эмоции — это химия. Когда эта химия становится терпимой, мы ощущаем некоторое пространство вокруг наших чувств. Мы можем плакать, можем чувствовать печаль, онемение, гнев или страх, но теперь мы уже находимся в контакте со своими чувствами, и наша осознанность может в них проникнуть. Принятие происходит тогда, когда мы вспоминаем о своем сердце, а наше сердце напоминает нам о том, что все идет так, как нужно. Принятие позволяет увидеть то, что жизнь может быть красива в любых проявлениях.
Объятие — это когда в процессе принятия задействуется 3-й компонент — наш ум. «Позволение касается физического тела, принятие касается эмоциональной сферы, а объятие — это уже ментальная интеграция. Когда сердце открывается этому опыту, ум наконец-то отпускает свою хватку. Ум — это главная проблема. Когда тело наполняется тревожностью, ум становится бешеным. Это как сумасшедший механик, хватающийся за все рычаги в попытках удержать механизм от перегрева. Но в объятии происходит волшебство.
Я хочу дать вам кое-что практичное, и это удивительная духовная практика. Посмотрите на свой день через призму принятия. Посмотрите на те вещи, которым вы противитесь. Посмотрите на то, чему вы не позволяете быть таким, как есть. Это может быть ползущая перед вами машина в тот момент, когда вы торопитесь, это может быть человек, который вас раздражает, это может быть дождь в самый неподходящий момент... Что бы это ни было, просто позвольте этому быть. Окружите свой день позволением. Вам придется притормозить, потому что иначе этого не сделать. Но такой день будет очень отличаться от других. У него будет другой вкус. Он будет пропитан новой осознанностью...»
Отрывок из книги
64 пути
Ричард Радд
Дар: Принятия
«Центральным аспектом созерцания является примирение со своей жизнью, какой бы она ни была. Для более ясного понимания я разделил этот процесс на 3 этапа — позволение, принятие и объятие.
Сначала мы должны разрешить этому быть. Это позволение, которое предоставляет пространство для тени. Мы позволяем себе быть такими, как есть, и чувствовать себя так, как мы чувствуем. Нужно просто позволить этому быть — это самый первый вдох осознанности. Это первый шаг к развороту внутрь и, соответственно, первый этап процесса созерцания.
Позволение начинается с физического тела. Нужно лишь направить свой фокус на ощущения в теле и позволить себе чувствовать то, что чувствует тело. Еще один мощный способ, позволяющий вернуть осознанность в тело — это физическая активность — пробежка, физкультура, рукоделие... Все это помогает выйти из ума и соединиться с формой.
Следующий уровень называется принятием, что соответствует сути 25-го дара. Принятие — это уже контакт со своими чувствами. Эмоции — это химия. Когда эта химия становится терпимой, мы ощущаем некоторое пространство вокруг наших чувств. Мы можем плакать, можем чувствовать печаль, онемение, гнев или страх, но теперь мы уже находимся в контакте со своими чувствами, и наша осознанность может в них проникнуть. Принятие происходит тогда, когда мы вспоминаем о своем сердце, а наше сердце напоминает нам о том, что все идет так, как нужно. Принятие позволяет увидеть то, что жизнь может быть красива в любых проявлениях.
Объятие — это когда в процессе принятия задействуется 3-й компонент — наш ум. «Позволение касается физического тела, принятие касается эмоциональной сферы, а объятие — это уже ментальная интеграция. Когда сердце открывается этому опыту, ум наконец-то отпускает свою хватку. Ум — это главная проблема. Когда тело наполняется тревожностью, ум становится бешеным. Это как сумасшедший механик, хватающийся за все рычаги в попытках удержать механизм от перегрева. Но в объятии происходит волшебство.
Я хочу дать вам кое-что практичное, и это удивительная духовная практика. Посмотрите на свой день через призму принятия. Посмотрите на те вещи, которым вы противитесь. Посмотрите на то, чему вы не позволяете быть таким, как есть. Это может быть ползущая перед вами машина в тот момент, когда вы торопитесь, это может быть человек, который вас раздражает, это может быть дождь в самый неподходящий момент... Что бы это ни было, просто позвольте этому быть. Окружите свой день позволением. Вам придется притормозить, потому что иначе этого не сделать. Но такой день будет очень отличаться от других. У него будет другой вкус. Он будет пропитан новой осознанностью...»
Отрывок из книги
64 пути
Ричард Радд
25 ГК
Сиддхи: Вселенской Любви
«Наша духовная эволюция заставляет нас либо отрицать, либо признавать собственную рану. Нет других вариантов, и это лишь вопрос времени, когда отрицание превратится в принятие. Можно следовать потоку или отвлекать себя, но, в конце концов, все должно разрешиться. Человеческое сердце является наиболее очевидным средством этого разрешения, поскольку оно и является целью. Можем ли мы принять жизнь сердцем? Можем ли мы научиться созерцать с помощью наших сердец?
Эта сиддхи описывает переход от личного к универсальному. Большинство из нас думает о любви как о персональной связи между людьми или как о том, что лежит между нами и чем-то, находящимся вне нас. Да, любовь нас сближает и позволяет звучать в унисон. Но универсальная любовь принадлежит другому измерению. Это не просто проекция персональной любви — это соединительная ткань, которая удерживает в единстве всю Вселенную. Вот почему мы называем ее Богом. Бог есть Любовь. Поэтому, когда мы начинаем двигаться к реализации, мы должны отпустить личностное измерение. Оно по-прежнему сохраняется, но уже нельзя сказать, что любим кого-то или что-то более всего остального.
Мы не можем открыть свое сердце волевыми усилиями. Наше принятие и наше объятие становятся чистой капитуляцией. Мы просто сдаемся жизни...
Любовь скована цепями нашей ДНК, но у нас есть возможность вырваться из объятий этой коллективной раны. Эти цепи могут разомкнуться, но мы не можем этого «достичь». Мы просто должны оставаться открытыми и принимающими, и тогда это просто случится. При этом важно всегда иметь в виду, что сиддхи — это наша природа.
Сиддхи всегда приносит определенный аромат — аромат универсальной безусловной любви. Это не пламенная любовь экстатика и не божественная страсть. Все эти качества выжигаются, но остается нечто незыблемое. Это глубокое знание, которое исходит из наших клеток — знание того, что мы едины. Единство включает в себя все, в том числе и персональную любовь.
25-я сиддхи имеет свои планы. Она видит мир без денег. Она видит мир, где любовь является единственной валютой. И она знает, что однажды в один прекрасный день это просто случится...»
Отрывок из книги
64 пути
Ричард Радд
Сиддхи: Вселенской Любви
«Наша духовная эволюция заставляет нас либо отрицать, либо признавать собственную рану. Нет других вариантов, и это лишь вопрос времени, когда отрицание превратится в принятие. Можно следовать потоку или отвлекать себя, но, в конце концов, все должно разрешиться. Человеческое сердце является наиболее очевидным средством этого разрешения, поскольку оно и является целью. Можем ли мы принять жизнь сердцем? Можем ли мы научиться созерцать с помощью наших сердец?
Эта сиддхи описывает переход от личного к универсальному. Большинство из нас думает о любви как о персональной связи между людьми или как о том, что лежит между нами и чем-то, находящимся вне нас. Да, любовь нас сближает и позволяет звучать в унисон. Но универсальная любовь принадлежит другому измерению. Это не просто проекция персональной любви — это соединительная ткань, которая удерживает в единстве всю Вселенную. Вот почему мы называем ее Богом. Бог есть Любовь. Поэтому, когда мы начинаем двигаться к реализации, мы должны отпустить личностное измерение. Оно по-прежнему сохраняется, но уже нельзя сказать, что любим кого-то или что-то более всего остального.
Мы не можем открыть свое сердце волевыми усилиями. Наше принятие и наше объятие становятся чистой капитуляцией. Мы просто сдаемся жизни...
Любовь скована цепями нашей ДНК, но у нас есть возможность вырваться из объятий этой коллективной раны. Эти цепи могут разомкнуться, но мы не можем этого «достичь». Мы просто должны оставаться открытыми и принимающими, и тогда это просто случится. При этом важно всегда иметь в виду, что сиддхи — это наша природа.
Сиддхи всегда приносит определенный аромат — аромат универсальной безусловной любви. Это не пламенная любовь экстатика и не божественная страсть. Все эти качества выжигаются, но остается нечто незыблемое. Это глубокое знание, которое исходит из наших клеток — знание того, что мы едины. Единство включает в себя все, в том числе и персональную любовь.
25-я сиддхи имеет свои планы. Она видит мир без денег. Она видит мир, где любовь является единственной валютой. И она знает, что однажды в один прекрасный день это просто случится...»
Отрывок из книги
64 пути
Ричард Радд
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
17 ворота «Дальновидности»
Тень: Мнение.
Дар: Дальновидность.
Сиддхи: Всеведение
Дилемма: Политика.
Программный партнёр: 18 генный ключ.
17 и 18 ключ – коллективные. 17 ключ стоит в Аджне и напрямую связан с умом, а его программный партнёр, несмотря на то, что стоит в Селезёнке, тоже участвует в логическом контуре.
Радд связывает эти ключи с периодом становления наших ментальных защит: 13 лет. В этом возрасте ребёнок очень меняется и в районе 20 успокаивается. В этот период ребёнок начинает активно противостоять родителям, у него появляются мнения и суждения, формируется мировоззренческий каркас. К 21 году человек сформировался во мнении насчёт себя, других и устройства мира.
До 13 лет формировалась эмоциональная сфера, а после появляется защита. К этому возрасту ребёнок встраивается в самую осуждающую и оценочную систему – школу, и привыкает, что его можно судить и что он сам может судить.
Дилемма 17 ключа – Политика, а 18 ключа – Недостатки.
ПРОДОЛЖЕНИЕ 🔽
Тень: Мнение.
Дар: Дальновидность.
Сиддхи: Всеведение
Дилемма: Политика.
Программный партнёр: 18 генный ключ.
17 и 18 ключ – коллективные. 17 ключ стоит в Аджне и напрямую связан с умом, а его программный партнёр, несмотря на то, что стоит в Селезёнке, тоже участвует в логическом контуре.
Радд связывает эти ключи с периодом становления наших ментальных защит: 13 лет. В этом возрасте ребёнок очень меняется и в районе 20 успокаивается. В этот период ребёнок начинает активно противостоять родителям, у него появляются мнения и суждения, формируется мировоззренческий каркас. К 21 году человек сформировался во мнении насчёт себя, других и устройства мира.
До 13 лет формировалась эмоциональная сфера, а после появляется защита. К этому возрасту ребёнок встраивается в самую осуждающую и оценочную систему – школу, и привыкает, что его можно судить и что он сам может судить.
Дилемма 17 ключа – Политика, а 18 ключа – Недостатки.
ПРОДОЛЖЕНИЕ 🔽
Выход из теней, как всегда, это выход за зону страха. Принимая единство, совершенство и целостность Вселенной, рассматривая положение вещей не статично, а как процесс, подключая дар Дальновидности, мы можем понять, куда что идёт и для исполнения какого плана эти события были нужны.
Получается ли у вас отпустить страх не быть умным и не иметь мнения, чтобы увидеть более целостную и широкую перспективу? Как удается удерживаться в режиме наблюдателя? И что замечаете, когда не удаётся, и сваливаетесь в тень мнений и суждений? Пишите в комментарии!
Получается ли у вас отпустить страх не быть умным и не иметь мнения, чтобы увидеть более целостную и широкую перспективу? Как удается удерживаться в режиме наблюдателя? И что замечаете, когда не удаётся, и сваливаетесь в тень мнений и суждений? Пишите в комментарии!
17 ГК
Тень: Мнение
Дилемма: Политика
«17-я тень — это тень мнительности, а мнительность — это вера в то или иное мнение. Те, кто придерживается определенного мнения по этому поводу, могут возразить: «А что не так с мнением? Почему это тень?» Да, мы обычно говорим: «Мое мнение таково...» или «я считаю это так...» Дело не столько в самом мнении, а в том, чтобы не быть пойманными его в ловушку. Мы зачастую рассматриваем свои ментальные концепции так, как будто они нас определяют, и тогда они превращаются в железобетонные конструкции. То есть на «частоте тени наши мнения определяют и ограничивают нас. Но они — это не мы. Мнения меняются, и иногда это происходит довольно быстро.
Набор мнений может определять мировоззрение, и все это формируется вокруг болезненного опыта в ранних циклах детства и отрочества, когда мы пытаемся адаптироваться к миру. А потом это кристаллизуется в нашем ментальном механизме и начинает диктовать то, как нам необходимо смотреть на мир.
Дилемма здесь в политике ума, и это принцип принятия только одной стороны. Ум принимает только одну точку зрения — единственно «правильную» и поэтому ограничивающую. Он готов биться за свои убеждения, а делает он это из своей эмоциональной неуверенности. Все это приводит к разделению мира на левых и правых, демократов и республиканцев, лейбористов и консерваторов, либералов и традиционалистов... Все это приводит к политике — эмоциональной, сексуальной, интеллектуальной... Интеллектуальный ум пропитан политикой, а политический ум всегда готов к обороне. Он ищет безопасность через уверенность в собственном мнении, а когда это мнение кто-то пытается оспорить, он начинает сражаться.
Подумайте о том, каких взглядов вы придерживаетесь. Является ли ваш взгляд на мир однозначным или вы готовы рассматривать и другие точки зрения? Когда вы читаете эти строки, возникает ли у вас полное их отрицание или наоборот — 100% уверенность в их истине? Может, вы придерживаетесь духовного взгляда на Вселенную и отрицаете материальный? Есть ли у вас такие выражения или мысли, как, например, — «это должно быть только так, а не иначе» или «нет, этого не может быть никогда»? Это интересная практика — посмотреть на те мнения, которых мы придерживаемся (сознательно или бессознательно) и увидеть, как они заманивают нас в ловушку своей определенности. Такое наблюдение не всегда комфортно, но без этого трансформация невозможна. Фиксированное мнение зачастую является первым этапом отрицания реальности, и поэтому нам просто необходимо увидеть ограниченность нашего мировоззрения.
Мы можем использовать эту тень как индикатор — она проявляет себя там, где мы чувствуем необходимость защищать свою точку зрения. И, конечно, мы можем иметь мнение по любому поводу, но это не должно нас определять. Когда мы осознаем, что любая точка зрения представляет собой только часть целого, мы освобождаемся из сетей политического ума — упрямого и агрессивного ума жертвы.»
Отрывок из книги
64 пути
Ричард Радд
Тень: Мнение
Дилемма: Политика
«17-я тень — это тень мнительности, а мнительность — это вера в то или иное мнение. Те, кто придерживается определенного мнения по этому поводу, могут возразить: «А что не так с мнением? Почему это тень?» Да, мы обычно говорим: «Мое мнение таково...» или «я считаю это так...» Дело не столько в самом мнении, а в том, чтобы не быть пойманными его в ловушку. Мы зачастую рассматриваем свои ментальные концепции так, как будто они нас определяют, и тогда они превращаются в железобетонные конструкции. То есть на «частоте тени наши мнения определяют и ограничивают нас. Но они — это не мы. Мнения меняются, и иногда это происходит довольно быстро.
Набор мнений может определять мировоззрение, и все это формируется вокруг болезненного опыта в ранних циклах детства и отрочества, когда мы пытаемся адаптироваться к миру. А потом это кристаллизуется в нашем ментальном механизме и начинает диктовать то, как нам необходимо смотреть на мир.
Дилемма здесь в политике ума, и это принцип принятия только одной стороны. Ум принимает только одну точку зрения — единственно «правильную» и поэтому ограничивающую. Он готов биться за свои убеждения, а делает он это из своей эмоциональной неуверенности. Все это приводит к разделению мира на левых и правых, демократов и республиканцев, лейбористов и консерваторов, либералов и традиционалистов... Все это приводит к политике — эмоциональной, сексуальной, интеллектуальной... Интеллектуальный ум пропитан политикой, а политический ум всегда готов к обороне. Он ищет безопасность через уверенность в собственном мнении, а когда это мнение кто-то пытается оспорить, он начинает сражаться.
Подумайте о том, каких взглядов вы придерживаетесь. Является ли ваш взгляд на мир однозначным или вы готовы рассматривать и другие точки зрения? Когда вы читаете эти строки, возникает ли у вас полное их отрицание или наоборот — 100% уверенность в их истине? Может, вы придерживаетесь духовного взгляда на Вселенную и отрицаете материальный? Есть ли у вас такие выражения или мысли, как, например, — «это должно быть только так, а не иначе» или «нет, этого не может быть никогда»? Это интересная практика — посмотреть на те мнения, которых мы придерживаемся (сознательно или бессознательно) и увидеть, как они заманивают нас в ловушку своей определенности. Такое наблюдение не всегда комфортно, но без этого трансформация невозможна. Фиксированное мнение зачастую является первым этапом отрицания реальности, и поэтому нам просто необходимо увидеть ограниченность нашего мировоззрения.
Мы можем использовать эту тень как индикатор — она проявляет себя там, где мы чувствуем необходимость защищать свою точку зрения. И, конечно, мы можем иметь мнение по любому поводу, но это не должно нас определять. Когда мы осознаем, что любая точка зрения представляет собой только часть целого, мы освобождаемся из сетей политического ума — упрямого и агрессивного ума жертвы.»
Отрывок из книги
64 пути
Ричард Радд
17 ГК
Дар: Дальновидности
«Мы все знаем, что значит мнительность. Когда мы сталкиваемся с мнительными людьми, нам не нужно с ними бороться или действовать из реакции. Мы можем просто позволить им быть в своем процессе. Не нужно пытаться их переубеждать. На самом деле мы и не сможем, так что лучше об этом не беспокоиться! В этом есть сострадание, и это взгляд с перспективы сиддхи.
Мы также не должны причинять другим боль своей добродушной невозмутимостью, поскольку мнительный человек умеет только спорить, и понятия не имеет, что делать при встрече с искренним и любящим разумом. Нужно просто позволить своему сердцу быть открытым и не пытаться склонять других на свою сторону. Вот где обретается сила — в отсутствии привязанностей.
17-й дар удивительный. Это способность видеть всю матрицу со всеми ее деталями. И как только мы начинаем видеть целостную картину, мы уже не можем вернуться в теневую сферу разделяющих мнений. Этот дар принадлежит той области ума, которая связана с сердцем. Он объединяет противоположности, используя одновременно интуицию и интеллект, тем самым поднимая нас на более высокий уровень.
17-й дар — это видение каузальным телом. Это тонкое оборудование, позволяющее заглянуть за границы ума. Каузальный план лежит за пределами ментального плана, и представляет собой царство архетипичной мудрости. Дело не в знании, а в непосредственном видении истины всем телом. Именно отсюда возникают откровения, прозрения, просветления, сатори, прорывы... Все гении смотрели (и смотрят) на мир через этот каузальный глаз. Эти люди смогли подняться над раздельностью ума и посмотреть на жизнь с более широкой перспективы. Немногим из них удалось надолго задержаться в каузальном теле, но они успели выразить свое видение через искусство, науку, музыку... Поэтому гений всегда опережает свое время. Это дальновидность. Это видение того, откуда мы пришли и куда направляемся сейчас.
Как я уже говорил, 17-й генный ключ связан с левым полушарием мозга, и видит архитектуру жизни. Он видит фракталы и паттерны бытия. Когда к этому процессу подключается сердце, он видит и понимает, как организовать людей для совместной работы. Он видит синархии творческой эволюции. Он видит все политические игры.
У всех нас есть этот дар, независимо от наших профилей. Это ум, способный проникать через вуаль майи. Главное, чтобы этот ум работал вкупе с сердцем. С открытым сердцем. Это ускоряет творческую революцию, поэтому давайте распахнем наши сердца как можно шире, и мы увидим то, что видит 17-й дар — мы увидим красоту, волшебство и чудо истинной природы нашего мира.»
Отрывок из книги
64 пути
Ричард Радд
Дар: Дальновидности
«Мы все знаем, что значит мнительность. Когда мы сталкиваемся с мнительными людьми, нам не нужно с ними бороться или действовать из реакции. Мы можем просто позволить им быть в своем процессе. Не нужно пытаться их переубеждать. На самом деле мы и не сможем, так что лучше об этом не беспокоиться! В этом есть сострадание, и это взгляд с перспективы сиддхи.
Мы также не должны причинять другим боль своей добродушной невозмутимостью, поскольку мнительный человек умеет только спорить, и понятия не имеет, что делать при встрече с искренним и любящим разумом. Нужно просто позволить своему сердцу быть открытым и не пытаться склонять других на свою сторону. Вот где обретается сила — в отсутствии привязанностей.
17-й дар удивительный. Это способность видеть всю матрицу со всеми ее деталями. И как только мы начинаем видеть целостную картину, мы уже не можем вернуться в теневую сферу разделяющих мнений. Этот дар принадлежит той области ума, которая связана с сердцем. Он объединяет противоположности, используя одновременно интуицию и интеллект, тем самым поднимая нас на более высокий уровень.
17-й дар — это видение каузальным телом. Это тонкое оборудование, позволяющее заглянуть за границы ума. Каузальный план лежит за пределами ментального плана, и представляет собой царство архетипичной мудрости. Дело не в знании, а в непосредственном видении истины всем телом. Именно отсюда возникают откровения, прозрения, просветления, сатори, прорывы... Все гении смотрели (и смотрят) на мир через этот каузальный глаз. Эти люди смогли подняться над раздельностью ума и посмотреть на жизнь с более широкой перспективы. Немногим из них удалось надолго задержаться в каузальном теле, но они успели выразить свое видение через искусство, науку, музыку... Поэтому гений всегда опережает свое время. Это дальновидность. Это видение того, откуда мы пришли и куда направляемся сейчас.
Как я уже говорил, 17-й генный ключ связан с левым полушарием мозга, и видит архитектуру жизни. Он видит фракталы и паттерны бытия. Когда к этому процессу подключается сердце, он видит и понимает, как организовать людей для совместной работы. Он видит синархии творческой эволюции. Он видит все политические игры.
У всех нас есть этот дар, независимо от наших профилей. Это ум, способный проникать через вуаль майи. Главное, чтобы этот ум работал вкупе с сердцем. С открытым сердцем. Это ускоряет творческую революцию, поэтому давайте распахнем наши сердца как можно шире, и мы увидим то, что видит 17-й дар — мы увидим красоту, волшебство и чудо истинной природы нашего мира.»
Отрывок из книги
64 пути
Ричард Радд
Обуславливаются ли люди с открытым Эмоциональным Центром от эмоциональных волн фильмов, книг и тому подобное?
Всё, что несёт эмоциональный заряд, обуславливает Открытые Эмоции. У таких людей повышена эмпатия, особенно у тех, у кого нет ни одних активированных ворот в эмоциональном центре. А любой вид искусства заряжен эмоциями Творца и имеет задачу их передать зрителям. Эмоционально определённые люди тоже видят и чувствуют эмоции в произведениях, но им нужно срезонировать своей волной. Определённые реагируют только на те эмоции, которые в данный момент сами проживают. Тогда как открытые эмоционалы считывают вообще всё, что было заложено автором. По сути, для открытого эмоционала прикосновение к искусству это способ прожить определённые эмоции, иногда целый спектр довольно ярких и многогранных эмоциональных волн.
Поделитесь, пожалуйста в комментариях: как вы проживаете эмоции при соприкосновении с фильмами и книгами, в зависимости от того, определенный или открытый у вас Эмоциональный центр?
Всё, что несёт эмоциональный заряд, обуславливает Открытые Эмоции. У таких людей повышена эмпатия, особенно у тех, у кого нет ни одних активированных ворот в эмоциональном центре. А любой вид искусства заряжен эмоциями Творца и имеет задачу их передать зрителям. Эмоционально определённые люди тоже видят и чувствуют эмоции в произведениях, но им нужно срезонировать своей волной. Определённые реагируют только на те эмоции, которые в данный момент сами проживают. Тогда как открытые эмоционалы считывают вообще всё, что было заложено автором. По сути, для открытого эмоционала прикосновение к искусству это способ прожить определённые эмоции, иногда целый спектр довольно ярких и многогранных эмоциональных волн.
Поделитесь, пожалуйста в комментариях: как вы проживаете эмоции при соприкосновении с фильмами и книгами, в зависимости от того, определенный или открытый у вас Эмоциональный центр?
17 ГК
Сиддхи: Всеведения
«17-я сиддхи запускает работу гипофиза на полную мощность. Любая железа нашей эндокринной системы имеет высшую цель в эволюции нашей биологии. Гипофиз, работающий на 100%, открывает в нас так называемый третий глаз.
Традиционно мы представляем третий глаз в районе переносицы, потому что это место трансцендентного видения, выходящего за пределы дуалистической перспективы. Но по моему опыту, третий глаз распределен по всем клеткам нашего тела, и в момент его активации мы начинаем видеть всем телом. Мы обретаем 360-градусное видение. Это око, дрейфующее в пространстве-времени и уничтожающее само пространство-время.
17-я сиддхи смотрит в суть. Она видит все насквозь, проникая под поверхность. Мы как таковые исчезаем, и поэтому смотрим уже не мы — сама Вселенная наблюдает себя через нас. Думаю, когда мы умираем, должно происходить нечто подобное... такое прекрасное явление. Никакого страха... Это красота космического заката, который знаменует собой финал нашего индивидуального существования.
17-я сиддхи приносит всеведение. Это коллективное явление. Человечество — это глаз, через который однажды мы сможем увидеть все. Как только этот глаз откроется в геноме человечества, он навсегда трансформирует нашу теневую природу. Как мы можем навредить другим, когда видим, что они — это мы? Как мы можем навредить другим, когда желаем разделять с ними только радость?
17-я сиддхи известна своим внезапным пробуждением. Это как удар молнии. Ее рождение приведет к мгновенному прекращению боевых действий на всех уровнях, даже у детей. Мы знаем, как братья и сестры любят драться и провоцировать друг друга, и мы, родители, часто удивляемся этому. Зачем они это делают, милые маленькие херувимы? Потому что это сидит в нашей ДНК. Но когда-нибудь все изменится. В мир придет ребенок нового типа без насилия в своей системе, и даже без памяти о каком-либо насилии. Это неплохая тема для созерцания...»
Отрывок из книги
64 пути
Ричард Радд
Сиддхи: Всеведения
«17-я сиддхи запускает работу гипофиза на полную мощность. Любая железа нашей эндокринной системы имеет высшую цель в эволюции нашей биологии. Гипофиз, работающий на 100%, открывает в нас так называемый третий глаз.
Традиционно мы представляем третий глаз в районе переносицы, потому что это место трансцендентного видения, выходящего за пределы дуалистической перспективы. Но по моему опыту, третий глаз распределен по всем клеткам нашего тела, и в момент его активации мы начинаем видеть всем телом. Мы обретаем 360-градусное видение. Это око, дрейфующее в пространстве-времени и уничтожающее само пространство-время.
17-я сиддхи смотрит в суть. Она видит все насквозь, проникая под поверхность. Мы как таковые исчезаем, и поэтому смотрим уже не мы — сама Вселенная наблюдает себя через нас. Думаю, когда мы умираем, должно происходить нечто подобное... такое прекрасное явление. Никакого страха... Это красота космического заката, который знаменует собой финал нашего индивидуального существования.
17-я сиддхи приносит всеведение. Это коллективное явление. Человечество — это глаз, через который однажды мы сможем увидеть все. Как только этот глаз откроется в геноме человечества, он навсегда трансформирует нашу теневую природу. Как мы можем навредить другим, когда видим, что они — это мы? Как мы можем навредить другим, когда желаем разделять с ними только радость?
17-я сиддхи известна своим внезапным пробуждением. Это как удар молнии. Ее рождение приведет к мгновенному прекращению боевых действий на всех уровнях, даже у детей. Мы знаем, как братья и сестры любят драться и провоцировать друг друга, и мы, родители, часто удивляемся этому. Зачем они это делают, милые маленькие херувимы? Потому что это сидит в нашей ДНК. Но когда-нибудь все изменится. В мир придет ребенок нового типа без насилия в своей системе, и даже без памяти о каком-либо насилии. Это неплохая тема для созерцания...»
Отрывок из книги
64 пути
Ричард Радд
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
21 ворота «Ворота прокусывания. Охотник/Охотница»
🗝 Генный ключ «Благородная жизнь»
Тень: Контроль.
Жертва: необходимости контролировать.
Дар: Авторитетность.
Сиддхи: Доблесть.
Дилемма: Дисциплина.
Программный партнёр: 48 генный ключ.
21 ключ – про контроль. Что интересно, контроль – это вовсе не про ответственность, как может показаться, а наоборот - про страх взять её на себя. Истинная ответственность про «здесь» и «сейчас», про способность гибко реагировать на меняющиеся обстоятельства, а контроль – попытка выстроить систему под себя таким образом, чтобы ничего не менялось и реагировать не пришлось.
Ответственность – это ответ на окружающий мир. Это когда ты автор. А когда ты не автор, ты контролёр.
Даже когда родители слишком контролируют ребёнка, он начинает отрицать их авторитет. Но, с другой стороны, когда нет никаких рамок и правил, это тоже вызовет бунт.
Там, где золотая середина между тотальным контролем и полной свободой, и находится авторитетность - дар 21 ключа.
ПРОДОЛЖЕНИЕ 🔽
🗝 Генный ключ «Благородная жизнь»
Тень: Контроль.
Жертва: необходимости контролировать.
Дар: Авторитетность.
Сиддхи: Доблесть.
Дилемма: Дисциплина.
Программный партнёр: 48 генный ключ.
21 ключ – про контроль. Что интересно, контроль – это вовсе не про ответственность, как может показаться, а наоборот - про страх взять её на себя. Истинная ответственность про «здесь» и «сейчас», про способность гибко реагировать на меняющиеся обстоятельства, а контроль – попытка выстроить систему под себя таким образом, чтобы ничего не менялось и реагировать не пришлось.
Ответственность – это ответ на окружающий мир. Это когда ты автор. А когда ты не автор, ты контролёр.
Даже когда родители слишком контролируют ребёнка, он начинает отрицать их авторитет. Но, с другой стороны, когда нет никаких рамок и правил, это тоже вызовет бунт.
Там, где золотая середина между тотальным контролем и полной свободой, и находится авторитетность - дар 21 ключа.
ПРОДОЛЖЕНИЕ 🔽
Чем сильнее мы сжимаем руль контроля, тем сильнее реальность показывает нам, насколько она неуправляема. Единственный способ побороть эту тень – отпустить руль. И либо человек сам его отпустит, либо жизнь вырвет его из рук.
И так мы выходим в Сиддхи Доблести, когда отказ от контроля способен значительно повлиять на реальность.
Это прекрасно состыкуется с программным партнёром – 48 ключом, его Даром Находчивости и Тенью Неадекватности. Контроль и Неадекватность – прекрасная пара. Когда мы видим человека, который пытается всё контролировать, мы понимаем: он однозначно неадекватен.
Дилемма здесь – знание и незнание. Мудрость коренится в незнании. Именно из момента, когда ты признаёшь, что знание закончилось и ум тебе больше ни на что не ответит, появляется находчивость.
Как у вас обстоят дела с темой контроля над жизнью? Насколько часто пытаетесь «держать все в своих руках»? Получается ли отпустить эту хватку, и если да, то какие изменения за этим происходят? Расскажите в комментариях! ⬇️
И так мы выходим в Сиддхи Доблести, когда отказ от контроля способен значительно повлиять на реальность.
Это прекрасно состыкуется с программным партнёром – 48 ключом, его Даром Находчивости и Тенью Неадекватности. Контроль и Неадекватность – прекрасная пара. Когда мы видим человека, который пытается всё контролировать, мы понимаем: он однозначно неадекватен.
Дилемма здесь – знание и незнание. Мудрость коренится в незнании. Именно из момента, когда ты признаёшь, что знание закончилось и ум тебе больше ни на что не ответит, появляется находчивость.
Как у вас обстоят дела с темой контроля над жизнью? Насколько часто пытаетесь «держать все в своих руках»? Получается ли отпустить эту хватку, и если да, то какие изменения за этим происходят? Расскажите в комментариях! ⬇️
21 ГК
Тень: Контроля
Дилемма: Дисциплина
«Жизнь постоянно бросает нам вызовы, и нам приходится искать баланс между сохранением контроля и способностью меняться и адаптироваться к новым ситуациям. В тени мы полагаемся только на контроль. Речь идет как о попытках его навязать и сохранить, так и о страхе его потери. Все теневые состояния коренятся в страхе, и именно страх рождает эту потребность все контролировать. Сюжет сгущается еще больше, когда мы принимаем во внимание дилемму этой тени — дисциплину. Можем ли мы контролировать себя и свое окружение? Что произойдет, если мы проявим слабость? Дисциплина нужна, чтобы не стать жертвой чего-то или кого-то снаружи. Но история учит тому, что слишком жесткая дисциплина вызывает сопротивление и даже бунт в окружении.
Тень действует в старом стиле и для контроля использует наказание. Проблема в том, что это работает только до определенного времени. Мы должны помнить, что И-Цзин изначально использовался для более эффективного управления народонаселением, но правители, которые делали ставку на силу, получали желаемое лишь на некоторое время. В конечном итоге все империи были разрушены. Это общеизвестный факт, но, похоже, мы не учимся на уроках истории. Это часть кодонового Кольца Человечества, и на частоте тени все ключи этого кольца удерживают людей в позиции жертвы — борьба, одержимость собой, ограниченность, мнительность, возбуждение и контроль. Это шесть основных теней человечества.
Итак, в дисциплине нет ничего плохого, но тень учит нас тонкому балансу. Далеко не все понимают или не верят в то, что любые поступки автоматически создают карму. Поэтому группы, племена и страны создают свои собственные системы наказаний и вознаграждений, которые зачастую несправедливы и легко поддаются манипуляциям со стороны тех, кто находится у власти.
Есть секрет, применимый ко всей жизни — нужно строить связи, а не разрушать их. Чем крепче наша связь с окружением, тем больше мы можем доверять урокам жизни. Мораль и совесть могут расти только на здоровой почве, а отнимая у кого-то свободу, мы убиваем эту почву.»
Отрывок из книги
64 пути
Ричард Радд
Тень: Контроля
Дилемма: Дисциплина
«Жизнь постоянно бросает нам вызовы, и нам приходится искать баланс между сохранением контроля и способностью меняться и адаптироваться к новым ситуациям. В тени мы полагаемся только на контроль. Речь идет как о попытках его навязать и сохранить, так и о страхе его потери. Все теневые состояния коренятся в страхе, и именно страх рождает эту потребность все контролировать. Сюжет сгущается еще больше, когда мы принимаем во внимание дилемму этой тени — дисциплину. Можем ли мы контролировать себя и свое окружение? Что произойдет, если мы проявим слабость? Дисциплина нужна, чтобы не стать жертвой чего-то или кого-то снаружи. Но история учит тому, что слишком жесткая дисциплина вызывает сопротивление и даже бунт в окружении.
Тень действует в старом стиле и для контроля использует наказание. Проблема в том, что это работает только до определенного времени. Мы должны помнить, что И-Цзин изначально использовался для более эффективного управления народонаселением, но правители, которые делали ставку на силу, получали желаемое лишь на некоторое время. В конечном итоге все империи были разрушены. Это общеизвестный факт, но, похоже, мы не учимся на уроках истории. Это часть кодонового Кольца Человечества, и на частоте тени все ключи этого кольца удерживают людей в позиции жертвы — борьба, одержимость собой, ограниченность, мнительность, возбуждение и контроль. Это шесть основных теней человечества.
Итак, в дисциплине нет ничего плохого, но тень учит нас тонкому балансу. Далеко не все понимают или не верят в то, что любые поступки автоматически создают карму. Поэтому группы, племена и страны создают свои собственные системы наказаний и вознаграждений, которые зачастую несправедливы и легко поддаются манипуляциям со стороны тех, кто находится у власти.
Есть секрет, применимый ко всей жизни — нужно строить связи, а не разрушать их. Чем крепче наша связь с окружением, тем больше мы можем доверять урокам жизни. Мораль и совесть могут расти только на здоровой почве, а отнимая у кого-то свободу, мы убиваем эту почву.»
Отрывок из книги
64 пути
Ричард Радд
Спасательство.
📌 Есть такое понятие «треугольник Карпмана», описывающее роли, в которых оказывается человек в ситуации психологического насилия: это преследователь, жертва и спасатель. Все эти роли объединяет одно качество - гордыня.
Когда мы спасаем, мы исходим из того, что знаем, что для человека лучше, какой именно опыт человек проходит. Душа проходит разные опыты, а мы из человеческой формы почему-то думаем, что нам виднее. Это также странно выглядит со стороны, как если бы клетка сердечной мышцы пыталась отговорить клетку печени брать на себя грязную работу. Поэтому за спасательством стоит гордыня, чувство собственной важности. Я лучше всех знаю, как нужно жить.
Именно поэтому часто, казалось бы, красивая и благородная роль спасателя по итогу превращается в преследователя, который начинает силой навязывать свое «причинить добро», после чего получает отпор от спасаемого, а вовсе не благодарность, как он ожидал.
ПРОДОЛЖЕНИЕ 🔽
📌 Есть такое понятие «треугольник Карпмана», описывающее роли, в которых оказывается человек в ситуации психологического насилия: это преследователь, жертва и спасатель. Все эти роли объединяет одно качество - гордыня.
Когда мы спасаем, мы исходим из того, что знаем, что для человека лучше, какой именно опыт человек проходит. Душа проходит разные опыты, а мы из человеческой формы почему-то думаем, что нам виднее. Это также странно выглядит со стороны, как если бы клетка сердечной мышцы пыталась отговорить клетку печени брать на себя грязную работу. Поэтому за спасательством стоит гордыня, чувство собственной важности. Я лучше всех знаю, как нужно жить.
Именно поэтому часто, казалось бы, красивая и благородная роль спасателя по итогу превращается в преследователя, который начинает силой навязывать свое «причинить добро», после чего получает отпор от спасаемого, а вовсе не благодарность, как он ожидал.
ПРОДОЛЖЕНИЕ 🔽
Спасательство.
📌 Есть такое понятие «треугольник Карпмана», описывающее роли, в которых оказывается человек в ситуации психологического насилия: это преследователь, жертва и спасатель. Все эти роли объединяет одно качество - гордыня.
Когда мы спасаем, мы исходим из того, что знаем, что для человека лучше, какой именно опыт человек проходит. Душа проходит разные опыты, а мы из человеческой формы почему-то думаем, что нам виднее. Это также странно выглядит со стороны, как если бы клетка сердечной мышцы пыталась отговорить клетку печени брать на себя грязную работу. Поэтому за спасательством стоит гордыня, чувство собственной важности. Я лучше всех знаю, как нужно жить.
Именно поэтому часто, казалось бы, красивая и благородная роль спасателя по итогу превращается в преследователя, который начинает силой навязывать свое «причинить добро», после чего получает отпор от спасаемого, а вовсе не благодарность, как он ожидал.
ПРОДОЛЖЕНИЕ 🔽
📌 Есть такое понятие «треугольник Карпмана», описывающее роли, в которых оказывается человек в ситуации психологического насилия: это преследователь, жертва и спасатель. Все эти роли объединяет одно качество - гордыня.
Когда мы спасаем, мы исходим из того, что знаем, что для человека лучше, какой именно опыт человек проходит. Душа проходит разные опыты, а мы из человеческой формы почему-то думаем, что нам виднее. Это также странно выглядит со стороны, как если бы клетка сердечной мышцы пыталась отговорить клетку печени брать на себя грязную работу. Поэтому за спасательством стоит гордыня, чувство собственной важности. Я лучше всех знаю, как нужно жить.
Именно поэтому часто, казалось бы, красивая и благородная роль спасателя по итогу превращается в преследователя, который начинает силой навязывать свое «причинить добро», после чего получает отпор от спасаемого, а вовсе не благодарность, как он ожидал.
ПРОДОЛЖЕНИЕ 🔽
И далее спасение сменяется ролью жертвы. Когда мы говорим «я приношу себя в жертву ради этого человека!», мы ошибочно исходим из того, что человеку нужна наша жертва. Нас не просили. Это тоже делается из гордыни и неуважения, когда мы не доверяем ни Мирозданию, ни другим людям.
Непрошенным спасательством и непрошенной жертвой мы унижаем другого человека, отказывая ему в возможности решать, как ему жить свою жизнь. И это высшее проявление гордыни.
Делитесь в комментариях ⬇️, бывали ли вы втянуты в эту последовательность ролей: спасателя, преследователя, жертвы? Какие эмоции, итоги, обратную связь от Мира получали? Какие уроки вынесли?
Непрошенным спасательством и непрошенной жертвой мы унижаем другого человека, отказывая ему в возможности решать, как ему жить свою жизнь. И это высшее проявление гордыни.
Делитесь в комментариях ⬇️, бывали ли вы втянуты в эту последовательность ролей: спасателя, преследователя, жертвы? Какие эмоции, итоги, обратную связь от Мира получали? Какие уроки вынесли?
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
51 ворота «Ворота шока. Пробуждение»
🗝 Генный ключ «Инициатива инициации»
Тень: Возбуждение.
Жертва: Тревоги.
Подавленная природа Тени: Трусливый.
Реактивная природа Тени: Враждебный.
Дар: Инициатива.
Сиддхи: Пробуждение.
Дилемма: Жёсткость.
Программный партнёр: 57 генный ключ
51 и 57 это ключи, которые, являясь индивидуальной энергией, мощно показывают темы, реализующиеся внутри каждого: наши тени и страхи. И тень Возбуждения, и тень Тревожности свойственны каждому телу. Ричард Радд высказывается о 51 и 57, как о реализованном мифе воплощения души в тело. Как только появилось тело, появились чувства разделённости, тревоги и возбуждения. И дальше мы задаём вопрос: как человек реагирует на то, что порождает в нём эти тревогу и возбуждение?
ПРОДОЛЖЕНИЕ 🔽
🗝 Генный ключ «Инициатива инициации»
Тень: Возбуждение.
Жертва: Тревоги.
Подавленная природа Тени: Трусливый.
Реактивная природа Тени: Враждебный.
Дар: Инициатива.
Сиддхи: Пробуждение.
Дилемма: Жёсткость.
Программный партнёр: 57 генный ключ
51 и 57 это ключи, которые, являясь индивидуальной энергией, мощно показывают темы, реализующиеся внутри каждого: наши тени и страхи. И тень Возбуждения, и тень Тревожности свойственны каждому телу. Ричард Радд высказывается о 51 и 57, как о реализованном мифе воплощения души в тело. Как только появилось тело, появились чувства разделённости, тревоги и возбуждения. И дальше мы задаём вопрос: как человек реагирует на то, что порождает в нём эти тревогу и возбуждение?
ПРОДОЛЖЕНИЕ 🔽