Сяохань (小寒, Малые холода) и Дахань (大寒, Большие холода) — финал зимы по китайскому солнечному сельскохозяйственному календарю.

Этот отрезок - с начала января до начала февраля еще называют «Вратами Весны». Здесь природа достигает предела покоя и холода. Внешне всё скованно морозом, активность жизни минимальна — это тишина перед разворотом цикла.

С точки зрения Традиционной Китайской Медицины, именно сейчас решается, каким будет наше состояние весной. Если в этот период мы сумеем сохранить ресурсы, весна становится временем расцвета. Если же истощаем себя — то весной могут проявиться усталость и болезни. Особое внимание по-прежнему к почкам: на ступнях в точке Юн-цюань начинается их канал. Если холод проник в ступни, то он быстро зайдет и в почки.

В этот период могут проявится: повышенная чувствительность к холоду, может увеличиться потребность во сне, возможно снижение мотивации, сомнения. Важно не подстёгивать себя, а укреплять внутреннюю опору. Практика, питание, правильный режим дня помогут пройти эти два последних сезона так чтобы в форме подойти к Началу весны (立春, Lìchūn).

Замечали ли вы как часто разные мысли меняют друг друга за короткий промежуток времени?

А бывало, что чрезвычайно сложно расслабить голову - например, после активной мыслительной деятельности на работе, или прекратить хаотично и бессмысленно просматривать короткие видео в интернете, когда есть более важные дела?

В даосских текстах сознание человека сравнивают с лошадью и обезьяной. Образ обезьяны, прыгающей с ветки на ветку — это непрекращающееся блуждающие мысли, которые постоянно перескакивают с одной на другую.

А образ скачущей, необузданной лошади, которая уже не может остановиться— это разогнанная перегруженная мышлением голова, которой сложно прекратить напряженно думать.

«Сердце – обезьяна, мысли – лошадь» не дают человеку спокойного, ровного состояния сознания, что в свою очередь приводит к напряжению тела и застою энергии Ци. Плюс — это значительная утечка энергии, которой современному жителю мегаполиса и так не хватает!

Даосские практики могут эффективно успокоить "обезьяну и лошадь" и привести в баланс тело и сознание. Научиться восстанавливаться после рабочего дня, успокоить эмоции, стабилизировать свою энергию можно на нашем онлайн курсе "Теория и практика школы УЛюпай". На второй его части впервые в широком доступе открыт древний северный метод алхимии, позволяющий еще глубже установить баланс энергий, укрепить здоровье через очищение и раскрыть возможности человека через алхимию. Для записи на курс обращайтесь к @Dao_centr.

Если в жилище есть пять недостатков ("пустот"), это может привести к бедности; если же есть пять преимуществ ("наполненностей"), это может принести богатство и знатность.

Недостатки:
1. Дом большой, а жителей мало.
2. Ворота в доме большие, а внутреннее пространство маленькое.
3. Стены и ограждения неполны или повреждены.
4. Колодец и очаг расположены неправильно.
5. Участок земли большой, строений мало, а двор просторный и пустой.

Достоинства:
1. Дом маленький, а жителей много.
2. Дом большой, а ворота маленькие.
3. Стены и ограждения целы и завершены.
4. Дом небольшой, а домашних животных (скота) много.
5. Наружные водоотводные канавы направлены на юг.

Если дом обустроен хорошо, семья будет постепенно процветать. Поэтому не стоит легкомысленно покидать свой дом и переезжать, пока в роду нет явного упадка. Если же сознательно нарушить это правило, наступят бедствия. Менять обжитое место на более просторное — не обязательно принесет радость. Следует строить расчётливо и умеренно — тогда непременно обретёшь долголетие. Жилище не должно быть слишком обширным.

По материалам трактата по фэншуй 《宅经》

Как Вы думаете, на сколько современные тренды в строительстве домов соответствуют этим принципам?

«Терапия пятью тонами» — уникальный метод музыкальной терапии, в котором музыка определенных тонов используется для лечения заболеваний тела и психики.

Его суть заключается в том, чтобы, опираясь на соответствие болезни конкретному элементу из системы Усин, а также отношениям порождения и преодоления Пяти элементов, определить болезнь и подобрать для лечения музыку определенных ладов. Например, лад чжи (徵) применяется при недостатке ци сердца, а лад гун (宫) — для гармонизации дисбаланса селезенки и желудка. Считается, что правильные звуки могут гармонизировать ци органа, дисгармоничные — повредить ему.

Западная медицина, давно изучает влияние музыки не только на людей, но и животных. Например, исследования показывают, что проигрывание определённой музыки в курятнике может увеличить яйценоскость, а звуки на пастбище могут повлиять на удои молочных коров.

Современная клиническая практика в Китае применяет терапию пятью тонам для лечения бессонницы и тревожности у людей, сочетая ее с иглоукалыванием, массажем и цигун. Все более популярными в мире становятся направления терапии с помощью тибетских поющих чаш, гонгов, камертонная терапия, саундхилинг. В Китае даже существует направление клинической музыкотерапии в медвузах.

Музыкотерапия сегодня — это интердисциплинарная наука, объединяющая нейробиологию, психологию, физику акустики и древние традиции. Выбор направления зависит от целей: от лечения тяжёлых заболеваний до бытового снижения стресса.

Как Вы думаете, на сколько эффективны данные методы?
Следует ли совмещать практику и прослушивание современной музыки?

Отрывок из Чжуан-цзы:

Жизнь следует за смертью, а смерть предшествует жизни, но кто знает их закон? Жизнь человека - это накопление ци. Когда ци накапливается, тогда образуется жизнь, когда рассеивается, это приводит к смерти. Если смерть и жизнь следуют друг за другом, о чем мне печалиться? В сущности, все едино. То, что люди рассматривают как прекрасное, считается божественным чудом, а то, что рассматривают как безобразное, считается зловонным тленом. Зловонный тлен снова превращается в божественное чудо, божественное чудо снова превращается в зловонный тлен. Поэтому говорят: «Под небом все пронизано единой ци. Вот почему совершенномудрый ценит единое (единство)».

Возможная трактовка этого отрывка:
Жизнь и смерть в этом отрывке рассматривается как цепь непрерывного цикла превращений. Всё во Вселенной (люди, животные, растения, камни) — это разные формы, состояния и концентрации одной и той же единой ци. Поскольку всё состоит из единой ци, любые противоположности (красивое/безобразное, доброе/злое) условны. То, что сегодня считается прекрасным, завтра может разложиться и стать гнилым. И наоборот — из праха рождается новая жизнь. Наш мир — это океан энергии, в котором существа приобретают различные формы, переходят из одного состояния в другое.

Согласны ли Вы с такой трактовкой отрывка? Как Вы думаете, почему совершенномудрый ценит единство?

Этот фрагмент из главы 58 «Дао Дэ Цзин» может быть лучше раскрыт через такую историю из трактата Хуайнаньцзы:

Близ границы жил человек, искусный в предвидении событий. Его лошадь без причины убежала к кочевникам. Все соболезновали ему. Его отец сказал: «Разве это не может вдруг обернуться счастьем?»

Спустя несколько месяцев его лошадь вернулась, приведя с собой прекрасного скакуна редкой породы. Все поздравили его. Его отец сказал: «Разве это не может вдруг обернуться бедой?»

В доме было много прекрасных лошадей, его сын любил ездить верхом, упал и сломал бедро. Все соболезновали ему. Его отец сказал: «Разве это не может вдруг обернуться счастьем?»

Спустя год кочевники в большом числе вторглись в пограничные земли, все взрослые мужчины взяли луки и вступили в бой, и из жителей близ границы девять из десяти погибли. Только из-за хромоты этот человек не пошёл на войну, и отец с сыном сохранили свои жизни.

Так счастье становится бедствием, а бедствие — счастьем; превращения не имеют предела, глубина их непостижима.

Какие подобные поговорки, притчи разных народов про счастье и несчастье вы знаете?

В трактатах часто можно встретить ситуацию, когда даос уходит практиковать в пещеру куда-нибудь в горах. Тишина, чистая природа, отсутствие суеты — идеальные условия для взращивания внутреннего покоя и трансформации энергии. Сегодня для большинства из нас «горы» — это метро, офис, домашние заботы и непрерывный поток информации. Кажется, что для глубокой практики нужны особые, почти недостижимые условия.

Но что, если именно ваша текущая жизнь — со всеми ее отношениями, заботами, работой и т.п. — и есть та самая отправная точка, в которой Вы должны совершенствоваться? Ведь совершенствуется не какой-то абстрактный человек, а именно Вы. На протяжении всей жизни Вы выстраивали определенный фундамент своего бытия. Если Вас насильно из него вырвать, Вы окажитесь "подвешенным в воздухе", без основы привычной жизни. Далеко не факт, что в таком состоянии Вам будет легче практиковать и удерживать спокойствие сердца, чем в привычной обстановке.

Что действительно важно, так это иметь знания, как адаптировать привычную обстановку, чтобы она подходила для Вашей практики. Курс «База алхимии» рассматривает практику не как уход от мира, а как искусство гармоничной интеграции даосизма и повседневной жизни. Как настроить свой рабочий график, свое питание и режим дня, чтобы они не истощали? Как изменить свое отношение к рабочим процессам и жизни в целом, чтобы они не выбивали из правильного состояния?

Сухие ответы на эти вопросы просты, но сделать их частью повседневной жизни не просто. Этому поможет понимание и прочувствование на собственном опыте того, как работает организм, по каким законам развивается человек, какие возможны варианты изменения себя.

Эти и многие другие вопросы разбираются на курсе "База алхимии". В начале понятным языком объясняются важные аспекты даосизма. Потом они рассматриваются на примере интересных отрывков из трактатов, делается разбор и сравнение с реалиями современной жизни.

Ваше лучшее место для практики сегодня — там, где Вы есть. А знания курса "База алхимии" — Вам в помощь.

Присоединиться к курсу можно прямо сейчас, оплатив 1850 р. на сайте. После оплаты сразу откроется первый урок. Горячо рекомендуем попробовать, если еще не подключились!

– А что является целостной системой?

– Даосская алхимия. Все остальное, что есть в даосизме, так или иначе крутится вокруг алхимических практик. Храмовые традиции, Фэн-шуй, древнейшие письменные памятники Ицзин (Книга Перемен) и Дао Дэ-цзин — все это имеет прямое отношение к даосской алхимии.

В целом можно сказать, что эта традиция имеет ответы на вопросы, которые всех нас волнуют: как устроен мир, зачем человек пришел в этот мир и каково его предназначение*.

(по материалам журнала ДаоДэ)
-------------------------------
*- как вы думаете, каково предназначение человека?

3 февраля наступает первый сезон нового цикла — 立春 (Lìchūn), «Начало весны». Ещё лежит снег и морозы крепчают по ночам — но это внешнее, а на тонком уровне произошёл важнейший поворот — явное возвращение ян.

В трактатах весну называют временем раскрытия и пробуждения, когда «все существа расцветают», подчёркивая что в этот период закладывается энергетический фундамент всего года.

По теории У-Син весна соотносится с элементом Дерево (木 mù). В человеческом теле это печень (肝 gān) и желчный пузырь (胆 dǎn). В ТКМ печень — это орган, отвечающий за свободное течение ци по всему телу, за состояние сухожилий, глаз, ногтей, а также за хранение крови. Если энергия-ци печени застаивается это рождает раздражительность, гнев, головные боли или чувство «распирания» в ребрах.

Задача сезона — помочь этой энергии течь плавно и свободно. Готовьте щадяще: варка, томление, быстрое обжаривание без пригорания. Избегайте тяжелой, слишком жирной пищи. Просыпайтесь чуть раньше, утром полезно делать мягкую растяжку.

Как вы думаете почему Китайский Новый Год (или Фестиваль Весны) начинается 17 февраля, хотя весна начинается сегодня по солнечному календарю?

В трактате Чжуан-цзы есть такой эпизод:

南郭子綦隐机(1)而坐(2), 仰天(3)而嘘, 荅焉(4)似丧其耦(5) 。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”

Наньго Цзыци сидел (2), оперевшись на стол (1), подняв голову к небу (3) и тихо дышал. Он казался отрешенным (4), будто утратил свою пару (5). Яньчэн Цзыю стоял перед ним, прислуживая; спросил: «Как же так? Неужели тело действительно может стать подобно засохшему дереву, а сердце — подобно остывшему пеплу? Тот, кто сейчас сидит, оперевшись на стол, — это не тот, что сидел, оперевшись на стол, прежде».

Довольно интересный отрывок, если рассмотреть китайский текст, который за ним стоит.

(1) 隐机 в тексте соответствуют "оперевшись на стол". Эти иероглифы могут переводиться вместе как единое выражение и по отдельности. Если переводить вместе, то 隐机 означает "опереться на стол". Если перевести иероглифы отдельно, получится: "скрывать" + "механизм".

(2) 坐 перевод по словарю - "сидеть", в даосском и буддийском контексте 坐 часто употребляется именно в значении медитативного сидения, практики сосредоточения, сидячей медитации.

(3) 仰天 смотреть в небо, лицом вверх. В комментариях к "Ицзин" есть фраза:
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。
[Мудрецы] поднимали голову вверх, чтобы наблюдать за Небесными знаками (узорами), опускали голову вниз, чтобы исследовать принципы Земли, поэтому знали причины сокрытого и явленного.
То есть 仰天 здесь может трактоваться как метафора обращения к Небу.

(4) 荅焉 в тексте соответствует "казался отрешенным". Согласно комментариям трактуется как состояние, в котором как будто не существует физического тела. Вообще, в некоторых редакциях этот иероглиф пишется с ключом "рот" слева: 嗒. В Словаре «Гуанъюнь» 嗒 трактуется как состояние полной отрешенности, при котором забываешь обо всём, что было в сердце.

(5) 丧其耦 в тексте соответствует "утратил свою пару". 耦 - пара, парность. Дух и тело составляют пару. Потеря пары символизирует духовное преображение, выходящее за пределы тела.

Возможная двойственность понимания — не проблема перевода, а главная особенность и богатство классического китайского языка. Она вполне соотносится с сутью даосского мировоззрения: единство проявленного и сокрытого, внешнего и внутреннего. Истинное понимание приходит не через выбор одного значения, а через удержание этой целостности и осознание, что оба плана — части одной и той же картины.

Как Вы думаете, метафорой какой практики может быть этот отрывок? Какая фраза из отрывка упоминается в даосских практиках медитации?

Согласно даосской точке зрения, невозможно понять человеческие дела, не зная того, как функционирует космос, ибо Дао есть целостность всего сущего, и весь мир является его проявлением. В даосизме человек рассматривается как микрокосм, в котором проявляются все закономерности макрокосма. Поэтому для обретения физического и душевного здоровья, а также для достижения бессмертия необходимо знать и следовать космическим законам.

Путь, которым даосы изучают мир, имеет два направления:
1. от Дао к множественности в соответствии с развертыванием мира (попутное развитие)
2. от множественности к Дао в обратном направлении (обратное развитие), называется также «возвращением».

Даосские алхимики утверждают, что частица Изначальной Ци (юаньци), искра света, предшествующая формированию мира, заключена в каждой вещи и каждом существе. На китайском это понятие 點化 diǎnhuà.

Сейчас в современном языке выражение 點化 diǎnhuà означает:
1) наставлять на путь истинный, просвещать, наставление;
2) превращать, транформировать.

В легендах описывается, как даосский святой одним словом или взглядом (點化) пробуждал в человеке его истинную природу. В этот момент мастер передавал ученику не просто знание, а искру истинного понимания или духовную энергию, которая мгновенно меняла его природу. Это похоже на «зажигание лампы» внутри человека.

Поддерживая свет внутри себя, постепенно возвращаясь к своей изначальной природе, человек может изменить вектор своего развития с попутного на обратное движение, реализуя механизм Дао в своем микрокосме.

«Тренировка кулачного искусства заключается не в тренировке форм и позиций, а лишь в полноте и отсутствии недостатка духа шэнь и энергии ци.
Если дух и ци в полноте, то формы и позиции пусть будут квадратными, но способными быть подвижными, без застоев. Если же дух и ци будут в недостатке, то даже в случае выполняемых по кругам форм и позиций движения не будут подвижными и связными.» Эти слова принадлежат выдающему мастеру синьицюань, ученику знаменитых Ли Лонэна и Дай Эрлюя — Чэ Ичжаю.

Будучи простым крестьянином по происхождению, Чэ Ичжай не только стал выдающимся мастером синьицюань, обладающим огромным боевым опытом схваток, но и Мастером, достигшим высот Духа.
Именно такая высшая цель лежит в основе внутренних школ китайского воинского искусства, и такие системы позволяют даже самому обычному человеку при наличии упорства и терпения изменять и свой характер, и свою судьбу.

Из наиболее знаменитых учеников Чэ Ичжая можно назвать Ли Фучжэня, Ван Фэнхуэя, Ли Фачуня, Лю Цзяня, Люй Сюэлуня, Бу Сюэкуаня. В нашем центре Даодэ синьицюань Чэ Ичжая ведет свое происхождение по линии: Лю Цзянь — У Ляньфу — Ян Фаньшэн. (По материалам журнала ДаоДэ).

В китайском солнечном календаре это второй сезон весны. Обычно он начинается около 18–20 февраля и длится до начала марта. Он следует за сезоном Ли Чунь и знаменует момент, когда холод уже отступает. В природе днем уже может таять снег, влажность в воздухе растет, а в южных регионах - дожди, семена начинают набухать.

В трактате «Юэ Лин» говорится: «В середине первого месяца Небо порождает Воду. Весна изначально принадлежит Дереву, однако то, что рождает Дерево, обязательно есть Вода, поэтому за Ли Чунь следует Юй Шуй (Дождевая вода).»

Нашему организму нужно мягко перестроиться вслед за этим ритмом, чтобы не заболеть от патогенной сырости и ветров. В питании — избегать избытка сырого и холодного, можно добавить в рацион немного пряностей (имбирь, кардамон), чтобы разогнать сырость, и сладких злаков для поддержки селезенки.

Рекомендуется ложиться немного позже и вставать чуть раньше чем зимой.
В одежде принцип «не снимать зимнее резко» - холодная сырость легко проникает через стопы, шею, поясницу.

Чувствуете ли Вы уже явно (по энергии) наступление весны?