Сезон Бай Лу (Белые Росы) вступает в свои права. Перепад между дневным и ночным воздухом становится ощутимым. Влага конденсируется на траве и листьях в виде мелких капель росы.

У Чэн определяет этот период так: "Бай Лу — период восьмого месяца. Осень относится к Металлу, цвет Металла — белый; Инь-ци постепенно усиливается".

Легкие - орган осени, крайне уязвимы от сухости . Чтоб сбалансировать сухость сезона рекомендуется добавлять в рацион увлажняющие продукты: груши (не сырые, а в компоте или запеченные), кунжут, миндаль, теплые густые каши. Острое — умеренно: в данный период избыток остроты иссушает.

Чувствуете ли вы разницу в своей энергии между августом и сентябрем?

В Трактате "Хуанди Нэйцзин" есть глава, посвященная тому, чем различаются храбрые и трусливые люди — и ответ даётся не через мораль или воспитание, а через анатомию и состояние ци.

В "Хуанди Нэйцзин" говорится о том, что у храброго человека глаза глубоко посажены, взгляд твёрд, сердце его ровное и прямое, печень большая и крепкая, желчный пузырь полный и широкий. Когда он гневается, ци становится обильной и грудная клетка расширяется, печень поднимается, жёлчный пузырь разворачивается, глазницы раскрываются, взгляд устремляется прямо, волосы встают дыбом.

У трусливого человека глаза большие, но не глубоко посаженные, взгляд тревожный и неустойчивый, мечевидный отросток грудины короткий и малый, печень мала и слаба, желчный пузырь не полон и желчи в нём мало, желудок и кишечник прямые (не объёмные), под рёбрами пусто. Даже если он сильно разгневается, ци не может наполнить его грудь; печень и лёгкие хотя и поднимаются, но с упадком ци тотчас опускаются, поэтому он не может долго гневаться.

Как мы видим, у храбреца желчный пузырь полный и широкий, у труса — пустой и вялый. От того, насколько наполнен желчный пузырь, зависит, хватает ли человеку энергетических сил на гнев, решимость и действие.

Нормальный желчный пузырь вмещает около 30–70 мл. В китайской фразе "Желчный пузырь величиной с доу" доу — это мера объёма, равная примерно 10 л. Это указание на избыток функции желчного пузыря, который даёт не просто отвагу, а безоглядную удаль, граничащую с безрассудством.

"Желчный пузырь величиной с доу" говорит о запредельном, выходящем за все границы запасе решимости и отваги.

Обычно, когда мы представляем традиционную историю о даосском обучении, картина выглядит привычно: пожилой мужчина принимает ученика. Но в трактате Юнчэн цзи сянь лу (墉城集仙錄) есть история, которая выглядит совсем иначе.

Здесь Небожительница становится наставницей мужчины. Речь идёт о Тайчжэнь-фужэнь (太真夫人) и её ученике. Текст представляет Тайчжэнь-фужэнь так:

"Эта Госпожа была младшей дочерью Ванму [Западной Царицы-матери]. Ей было примерно шестнадцать или семнадцать лет". Она принадлежит к небесному миру.

Пребывая в нашем мире, Тайчжэнь-фужэнь направляется через Линьцзы и встречает местного чиновника Хэ Цзюньсяня. Он был тяжело ранен и практически умирал.

Текст говорит, что она увидела, что в его облике есть нечто необычное:
"Госпожа увидела, что его костный облик [черты лица и строения костей] необычен, и сжалилась над ним". (В традиционной китайской физиогномике считалось, что по форме черепа и строению костей лица можно прочесть судьбу и потенциал человека).

Мужчина понимает, что перед ним необычный человек, и просит её спасти его. Тайчжэнь-фужэнь дает ему маленькую пилюлю. Он принимает её и сразу выздоравливает: кровь останавливается, рана закрывается, боль исчезает.

После этого спасенный говорит:
"Моего семейного имущества недостаточно, и я не знаю, чем воздать за оказанную милость. Остаётся лишь приложить свои ничтожные силы, чтобы отплатить за полученное благодеяние".

Он обретает новое имя, становится Ма Миншэном (Обретший Светлую Жизнь или Просветлённым) и следует за ней чтоб служить и учиться.

Причем Миншэн первоначально вовсе не ставит перед собой задачу стать бессмертным. Он просто служит Тайчжэнь-фужэнь и хочет научиться её способу лечения ран — 金瘡方, искусству лечения ран от оружия.

Ее дом находится среди отвесных скал в недоступной для обычных людей местности, в тексте подчеркивается что "Госпожа обычно пребывала вместе с Миншэном в одной каменной комнате, но на разных ложах".

Периодически их жилище посещают бессмертные Сяни и Миншэн все больше утверждается в намерении познать Дао.

Он служит ей утром и вечером: приносит необходимое, убирает, поддерживает порядок. Но Тайчжэнь-фужэнь не спешит давать ему тайное учение. Она начинает его проверять:
"Госпожа же, желая испытать его, наслала призраков и чудовищ, тигров и волков, смущая его взор множеством пугающих видений. Однако Миншэн, сохраняя ясность и твердость духа, нисколько не устрашился".

Далее новое испытание:
"Затем она заставила Миншэна отправиться в другое место ; тогда во время его сна красивая женщина стала заигрывать с ним и близко прикасаться к нему. Сердце Миншэна было твёрдым, воля — спокойной, и у него совершенно не возникло дурных мыслей". Миншэн прошел его.

Но испытания продолжаются: Тайчжэнь-фужэнь периодически уходит на несколько дней, или даже на месяц. Миншэн продолжал служить ей. В пещере находились вещи, явно не принадлежавшие обычному миру, но он - "не осмеливался тайком заглядывать на них и также не осмеливался ни о чём расспрашивать. Так продолжалось пять лет; [он] становился всё более усердным и почтительным и никогда не проявлял небрежности."

В конце концов Тайчжэнь-фужэнь признаёт его пригодным для дальнейшего обучения. Однако она объясняет, что её собственный метод слишком высок для начинающего. Миншэн пока не готов, поэтому решает передать его другому наставнику. Новому учителю, которого зовут Аньци, она говорит:
"Этот человек имеет сердце, обращённое [к Дао], и, вероятно, может быть обучен; наша встреча была предопределена, и он последовал за мной". Миншэн следует за Аньци, носит его книги, путешествует с ним и в течение двадцати лет обучается. В конце концов он получает метод и достигает Неба.

Вот такая история, где небесная бессмертная женщина:
— спасает смертного мужчину от неминуемой смерти;
— принимает его к себе в служение;
— пять лет проверяет его;
— признаёт его пригодным к обучению;
— и затем определяет, кому именно следует передать его для дальнейшего обучения.

И обратите внимание: несмотря на предопределенность все-равно строго проверяет его годами испытаний.

В современном мире здоровье принято доверять внешним инстанциям: врачу, таблеткам, приборам. Но у этого подхода есть цена: человек теряет навык предотвращения болезней — он перестаёт слышать себя, замечать первые тревожные сигналы. Нарушенный сон и питание, хронический стресс, — всё это годами накапливает дисбаланс, который западная медицина замечает лишь тогда, когда он превращается в диагноз.

Китайская медицина дает иной путь - самодиагностика на ранних этапах, осознанное питание и специальные практики для гармонизации организма.

23 сентября 2026г состоится семинар по Основам китайской медицины, где будут изучаться практические методы первичной самодиагностики и восстановления.

Сегодня 21.09.2026 - последний день, когда можно оплатить семинар Основы китайской медицины по ценам:
5300р.(малый семинар)
9800р.(средний семинар)
14300р.(большой семинар).

⚡️При оплате 22 и 23 сентября 2026г. цены повысятся до 7000р.(малый семинар), 13000р.(средний семинар), 19000р.(большой семинар).

Успейте оплатить сегодня по более низкой цене!

Оплата доступна на Сайте

Цю Фэнь "Осеннее равноденствие"
Природа следует за движением солнца. Листья начинают желтеть и опадать — деревья отпускают лишнее, сберегая жизненную силу в корнях.
В Ли цзи (禮記) про этот период написано: "В этом месяце день и ночь равны. Гром начинает умолкать. Насекомые закрывают входы в свои укрытия; сила прохлады постепенно крепнет, янская ци день ото дня убывает..."

Как мы уже ранее писали, легкие - это орган осени. В трактатах сказано что:

"Лёгкие — это чиновник-помощник [правителя];
от них исходят управление и регулирование [ритм]"

"Печаль — соответствующая легким эмоция; печаль повреждает лёгкие"

"Собирайте и храните свой дух и ци, чтобы ци осени текла ровно, не позволяйте воле блуждать вовне, чтобы ци легких оставалась чистой."

Поэтому осенью рекомендуется сохранять (например с помощью практики) эмоциональную стабильность и поддерживать легкие правильным питанием.

Искусство чисел (искусство предсказаний) — это неотъемлемая часть даосской культуры, многие книги по этому направлению вошли в «Дао цзан». Даосы школы предсказаний считают изучение искусства чисел своим главным делом и рассматривают «продвижение в прошлое и знание будущего» как сверхъестественную способность (шэньтун) даосской практики.

Буддизм, помимо этого, делит сверхъестественную способность предвидения будущего на пять видов:
1. Баотун 报通 [обретённая по воздаянию] — врождённая способность к восприятию, данная от рождения, буддизм называет её «приходящей от тела воздаяния».
2. Сютун 修通 [обретённая практикой] — сверхъестественная способность предвидения, обретённая с помощью практик совершенствования в даосской алхимии.
3. Гуйтун 鬼通 [обретённая благодаря духам].
4. Яотун 妖通 [обретённая благодаря демонам].
Под гуйтун и яотун как правило подразумевают одержимость демонами и духами.
5. Итун 依通 [обретённая благодаря опоре] — это сверхъестественная способность предвидения, возникающая с опорой на гадание.

Даосизм в целом признаёт эту классификацию. Так называемое «тот, кто хорошо владеет „И цзин“, не гадает» — по большей части означает, что, изучая принципы «И цзина», человек развивает вдохновение и достигает состояния баотун или сютун, позволяющие определять счастье и несчастье других без гадания.

Существует точка зрения, что обычный человек, не практик, по сути не имеет права называть себя «хорошо владеющим „И цзин“». Согласны ли Вы с этим мнением?

На основе материала текстового курса "Введение в даосскую алхимию и методы обретения бессмертия".
Сейчас открыт набор на этот курс. Цены от 3900 руб. в месяц.

➡️ПРОДОЛЖЕНИЕ

Часто духовный путь связывают только с полным удалением от мира: уединением в горах, отказом от привычного образа жизни, семейных связей. Но обязательно ли практикующему Дао уходить от общества?
Давайте посмотрим, что об этом говорится в даосских текстах.

Гэ Хун, приводит несколько примеров древних:
«Прежде Хуанди нёс ответственность за Поднебесную — и это не помешало его вознесению с озера Динху; Пэнцзу восемьсот лет был сановником, а затем отправился на запад, к Текучим пескам; Бо-ян [Лао-цзы] был хранителем архивов… Древние часто, обретя Дао, помогали упорядочивать мир, практикуя “сокрытие при дворе”, — ибо у них оставалось достаточно сил. К чему непременно практиковать в горах и лесах, полностью забросив дела людей [мирские дела], и лишь тогда достигать успеха?»

Ту же тему, но уже применительно к самому пребыванию среди общества, выражает Чжан Бодуань:
«Следует знать: великое сокрытие [отшельничество] находиться среди мирской суеты; зачем непременно в отдаленных горах хранить тишину и уединение?»

Ван Чунъян формулирует эту мысль ещё образнее:
«Оставить мир — не значит оставить его телом: речь идёт о состоянии сердца. Тело подобно корню лотоса, сердце — цветку лотоса: корень находится в иле, а цветок — в пустоте! У обретшего Дао тело пребывает в обыденном мире, а сердце — в святости!
А нынешние люди, желающие никогда не умереть и оставить мир, — глубоко заблуждаются, не постигнув принципов Пути!»

Образ лотоса здесь очень точен: цветок чист, хотя произрастает из ила.
Также Ван Чунъян, говоря об отношениях между попутчиками по Дао (道伴), пишет:
«Не следует [чрезмерно] привязываться друг к другу - это свяжет ваше сердце.
Но нельзя и вовсе не испытывать привязанности - устремления разойдутся. Между привязанностью и непривязанностью следует обрести срединный путь — этого достаточно».

Единомышленники, друзья, семья, финансовый доход - таким важнейшим для практикующих в социуме темам будет посвящен семинар 28 октября, подробнее здесь.