Особенность тайцзицюань в том, что правильная практика позволяет не только развить боевое мастерство, но и за счет работы с энергией тела оздоровить организм и существенно увеличить силу тела. Поэтому данный стиль может быть рекомендован для изучения самому широкому кругу занимающихся, которые, однако, должны быть готовы к тому, что постижение стиля во всей его полноте требует работы, зачастую не связанной с размахиванием кулаками в спаррингах.

Ниже приведем цитаты мастеров стиля У:

У Юйсян приводит принцип «быть неподвижным, как гора, двигаться, как река», и использует понятия инь-ян и кай-хэ (открытие-закрытие). Сначала следует укреплять руки, затем расслаблять и раскрепощать их, контролируя в каждый момент. Вы начинаете движение и следуете за своей силой, подчиняющейся правилам преобразования их друг в друга легко и без разрывов.

Мастер Ли Ишэ перенял и следовал доктрине У Юйсяна. В своей книге «У цзы цзюэ»он подчеркнул: «достижение целостности тела, основанное на вашем цзинь (внутреннем усилии), сделает из вас мастера ушу. Разделение пустоты и полноты необходимы». В объяснении взаимосвязи между понятиями пустоты-полноты и открытием-закрытием Ли Ишэ создал «схему разъяснения четырех», подчеркивая, что пустота-полнота это и есть открытие-закрытие. Таким образом, пустота переходит в полноту благодаря изменениям внутреннего усилия в теле. Этот принцип четырех безусловно согласуется с принципом «все тело - одна семья»: «Нужно выполнять все движения в тайцзи так, чтобы были согласованы: дух, усилия, дыхание, голова, корпус, руки и ноги».

Мастер Хао Юэжу: "...открытие нуждается в силе, тренировке мышц, костей и сухожилий, которые должны быть расслаблены, чтобы сделать дыхание и движение крови спокойными и легкими. В движениях следует связывать руки, глаза, тело и поясницу, если что-то пришло в движение, то остальное тоже начинает двигаться.
Руки, глаза, тело, сердце и шаги практикующего должны пребывать в гармонии."

Как видим из цитат, в тайцзицюань за внешними движениями скрывается внутренняя работа с телом, дыханием, вниманием и внутренним усилием. Постепенно практикующий учится воспринимать тело как единое целое: движение руки уже не существует отдельно от корпуса, шага, дыхания и намерения. Пустота и полнота, открытие и закрытие, расслабление и усилие перестают быть отдельными приёмами и становятся непрерывным процессом преобразования.
(по материалам журнала "Боевые искусства Китая" центра ДаоДэ)

Наступил сезон Чушу (处暑) — «Прекращение жары», четырнадцатый сезон китайского солнечного календаря.

Юаньский учёный У Чэн написал о нем так:
"Чушу, середина седьмой луны*. Чу (处) — значит остановиться. Дыхание жары [знойная ци] доходит до этого предела и останавливается".

Ночью и утром воздух приобретает прохладу, в траве появляется роса. Днём ещё может рычать «осенний тигр» — кратковременная жара. Но фундаментально энергия уже изменилась - Инь, долгое время набиравшая силу в тени, проявляется, а Ян явно отступает.

В системе У-Син после буйного расцвета Огня лета и переходной влажности Почвы , Металл начинает проявлять себя в полной мере. Энергия переходит от расширения к концентрации. В природе это проявляется тем что соки растений уходят от листьев к корням.

Человеку полезно сонастроиться с новым ритмом природы, в трактате «Хуанди Нэйцзин» для осени рекомендуется "рано ложиться и рано вставать, подниматься вместе с петухами". А в питании ТКМ рекомендует уменьшить острое и добавить кислое (натуральное кислое).
--------------------------------------------------
*- почему седьмая луна, как вы думаете?

«行气玉器铭» (Синци юйци мин) является чрезвычайно ценной реликвией государственного значения. Она считается одним из самых ранних (около 380 г. до н. э.) из сохранившихся в Китае теоретических трудов по практикам работы с ци. Одни полагают, что это подвеска, которую носили на поясе, другие считают, что это навершие посоха.

Основная ценность артефакта заключается в 45 иероглифах (включая знаки повторов), вырезанных на двенадцати гранях. Текст полностью посвящён практике проведения ци 行气 (Синци).

行气 (Синци) означает процесс, в ходе которого через координацию движений, дыхания и сознания ци движется по внутренним каналам организма в определённом направлении.

Поскольку надпись выполнена письмом чжуаньшу и очень лаконична, её прочтение и толкование в научных кругах различаются. Известный учёный Го Можо расшифровал надпись следующим образом:

行气，深则蓄，蓄则伸，伸则下，下则定，定则固，固则萌，萌则长，长则退，退则天。天几舂在上；地几舂在下。顺则生；逆则死。

Го Можо считал, что в тексте описан полный цикл глубокого дыхания. При глубоком вдохе увеличивается количество ци, она направляется вниз, там закрепляется и упрочняется. Затем следует выдох — подобно тому, как прорастают ростки, ци поднимается вверх до высшей точки и возвращается обратно, завершая цикл. Таким образом, Небесный механизм приходит в движение сверху, а Земной механизм — снизу. Следование этому пути ведёт к жизни, а обратное — к смерти.

Толкование надписи Го Можо распространено, но оно не единственное.

Как Вы думаете, какие еще возможны толкования вышеуказанной надписи?

В истории даосизма количество женщин, достигших высоких уровней духовной практики, на порядок меньше, чем мужчин. Почему же это так?

Даосы считают, что это определяется исключительно социальными факторами и никаких принципиальных ограничений к духовному совершенствованию у женщин нет.
Каковы же социальные факторы, с глубокой древности препятствовавшие духовному совершенствованию женщин? Прежде всего, это традиционный уклад социальной жизни китайцев, приводящий к тому, что женщине оторваться от семьи для поиска учителя гораздо сложнее, нежели мужчине.

Также грамотных женщин было гораздо меньше, чем мужчин в соотношении примерно 1 к 50. Это не давало женщинам возможности изучать трактаты, которые всегда способствовали формированию первичного интереса и были толчком к тому, что человек пускался на поиски учителя.

Если предположить, что существовало бы равенство мужчин и женщин по их социальным возможностям, вполне вероятно, что достигших реализации женщин было бы не меньше, чем мужчин.

Если Вам интересна эта тема - поставьте лайк и мы продолжим ее жизнеописанием женщин-алхимиков.

Сезон Бай Лу (Белые Росы) вступает в свои права. Перепад между дневным и ночным воздухом становится ощутимым. Влага конденсируется на траве и листьях в виде мелких капель росы.

У Чэн определяет этот период так: "Бай Лу — период восьмого месяца. Осень относится к Металлу, цвет Металла — белый; Инь-ци постепенно усиливается".

Легкие - орган осени, крайне уязвимы от сухости . Чтоб сбалансировать сухость сезона рекомендуется добавлять в рацион увлажняющие продукты: груши (не сырые, а в компоте или запеченные), кунжут, миндаль, теплые густые каши. Острое — умеренно: в данный период избыток остроты иссушает.

Чувствуете ли вы разницу в своей энергии между августом и сентябрем?

В Трактате "Хуанди Нэйцзин" есть глава, посвященная тому, чем различаются храбрые и трусливые люди — и ответ даётся не через мораль или воспитание, а через анатомию и состояние ци.

В "Хуанди Нэйцзин" говорится о том, что у храброго человека глаза глубоко посажены, взгляд твёрд, сердце его ровное и прямое, печень большая и крепкая, желчный пузырь полный и широкий. Когда он гневается, ци становится обильной и грудная клетка расширяется, печень поднимается, жёлчный пузырь разворачивается, глазницы раскрываются, взгляд устремляется прямо, волосы встают дыбом.

У трусливого человека глаза большие, но не глубоко посаженные, взгляд тревожный и неустойчивый, мечевидный отросток грудины короткий и малый, печень мала и слаба, желчный пузырь не полон и желчи в нём мало, желудок и кишечник прямые (не объёмные), под рёбрами пусто. Даже если он сильно разгневается, ци не может наполнить его грудь; печень и лёгкие хотя и поднимаются, но с упадком ци тотчас опускаются, поэтому он не может долго гневаться.

Как мы видим, у храбреца желчный пузырь полный и широкий, у труса — пустой и вялый. От того, насколько наполнен желчный пузырь, зависит, хватает ли человеку энергетических сил на гнев, решимость и действие.

Нормальный желчный пузырь вмещает около 30–70 мл. В китайской фразе "Желчный пузырь величиной с доу" доу — это мера объёма, равная примерно 10 л. Это указание на избыток функции желчного пузыря, который даёт не просто отвагу, а безоглядную удаль, граничащую с безрассудством.

"Желчный пузырь величиной с доу" говорит о запредельном, выходящем за все границы запасе решимости и отваги.

Обычно, когда мы представляем традиционную историю о даосском обучении, картина выглядит привычно: пожилой мужчина принимает ученика. Но в трактате Юнчэн цзи сянь лу (墉城集仙錄) есть история, которая выглядит совсем иначе.

Здесь Небожительница становится наставницей мужчины. Речь идёт о Тайчжэнь-фужэнь (太真夫人) и её ученике. Текст представляет Тайчжэнь-фужэнь так:

"Эта Госпожа была младшей дочерью Ванму [Западной Царицы-матери]. Ей было примерно шестнадцать или семнадцать лет". Она принадлежит к небесному миру.

Пребывая в нашем мире, Тайчжэнь-фужэнь направляется через Линьцзы и встречает местного чиновника Хэ Цзюньсяня. Он был тяжело ранен и практически умирал.

Текст говорит, что она увидела, что в его облике есть нечто необычное:
"Госпожа увидела, что его костный облик [черты лица и строения костей] необычен, и сжалилась над ним". (В традиционной китайской физиогномике считалось, что по форме черепа и строению костей лица можно прочесть судьбу и потенциал человека).

Мужчина понимает, что перед ним необычный человек, и просит её спасти его. Тайчжэнь-фужэнь дает ему маленькую пилюлю. Он принимает её и сразу выздоравливает: кровь останавливается, рана закрывается, боль исчезает.

После этого спасенный говорит:
"Моего семейного имущества недостаточно, и я не знаю, чем воздать за оказанную милость. Остаётся лишь приложить свои ничтожные силы, чтобы отплатить за полученное благодеяние".

Он обретает новое имя, становится Ма Миншэном (Обретший Светлую Жизнь или Просветлённым) и следует за ней чтоб служить и учиться.

Причем Миншэн первоначально вовсе не ставит перед собой задачу стать бессмертным. Он просто служит Тайчжэнь-фужэнь и хочет научиться её способу лечения ран — 金瘡方, искусству лечения ран от оружия.

Ее дом находится среди отвесных скал в недоступной для обычных людей местности, в тексте подчеркивается что "Госпожа обычно пребывала вместе с Миншэном в одной каменной комнате, но на разных ложах".

Периодически их жилище посещают бессмертные Сяни и Миншэн все больше утверждается в намерении познать Дао.

Он служит ей утром и вечером: приносит необходимое, убирает, поддерживает порядок. Но Тайчжэнь-фужэнь не спешит давать ему тайное учение. Она начинает его проверять:
"Госпожа же, желая испытать его, наслала призраков и чудовищ, тигров и волков, смущая его взор множеством пугающих видений. Однако Миншэн, сохраняя ясность и твердость духа, нисколько не устрашился".

Далее новое испытание:
"Затем она заставила Миншэна отправиться в другое место ; тогда во время его сна красивая женщина стала заигрывать с ним и близко прикасаться к нему. Сердце Миншэна было твёрдым, воля — спокойной, и у него совершенно не возникло дурных мыслей". Миншэн прошел его.

Но испытания продолжаются: Тайчжэнь-фужэнь периодически уходит на несколько дней, или даже на месяц. Миншэн продолжал служить ей. В пещере находились вещи, явно не принадлежавшие обычному миру, но он - "не осмеливался тайком заглядывать на них и также не осмеливался ни о чём расспрашивать. Так продолжалось пять лет; [он] становился всё более усердным и почтительным и никогда не проявлял небрежности."

В конце концов Тайчжэнь-фужэнь признаёт его пригодным для дальнейшего обучения. Однако она объясняет, что её собственный метод слишком высок для начинающего. Миншэн пока не готов, поэтому решает передать его другому наставнику. Новому учителю, которого зовут Аньци, она говорит:
"Этот человек имеет сердце, обращённое [к Дао], и, вероятно, может быть обучен; наша встреча была предопределена, и он последовал за мной". Миншэн следует за Аньци, носит его книги, путешествует с ним и в течение двадцати лет обучается. В конце концов он получает метод и достигает Неба.

Вот такая история, где небесная бессмертная женщина:
— спасает смертного мужчину от неминуемой смерти;
— принимает его к себе в служение;
— пять лет проверяет его;
— признаёт его пригодным к обучению;
— и затем определяет, кому именно следует передать его для дальнейшего обучения.

И обратите внимание: несмотря на предопределенность все-равно строго проверяет его годами испытаний.

В современном мире здоровье принято доверять внешним инстанциям: врачу, таблеткам, приборам. Но у этого подхода есть цена: человек теряет навык предотвращения болезней — он перестаёт слышать себя, замечать первые тревожные сигналы. Нарушенный сон и питание, хронический стресс, — всё это годами накапливает дисбаланс, который западная медицина замечает лишь тогда, когда он превращается в диагноз.

Китайская медицина дает иной путь - самодиагностика на ранних этапах, осознанное питание и специальные практики для гармонизации организма.

23 сентября 2026г состоится семинар по Основам китайской медицины, где будут изучаться практические методы первичной самодиагностики и восстановления.

Сегодня 21.09.2026 - последний день, когда можно оплатить семинар Основы китайской медицины по ценам:
5300р.(малый семинар)
9800р.(средний семинар)
14300р.(большой семинар).

⚡️При оплате 22 и 23 сентября 2026г. цены повысятся до 7000р.(малый семинар), 13000р.(средний семинар), 19000р.(большой семинар).

Успейте оплатить сегодня по более низкой цене!

Оплата доступна на Сайте