Сунь Сымяо (孫思邈, 581–682) — выдающийся врач и даос эпохи Тан, прозванный позднее "Королем лекарств".
Он создал знаменитый трактат «Бэйцзи цяньцзинь яофан», а позднее дополнил его трудом «Цяньцзинь ифан». В этих сочинениях содержатся рекомендации для долголетия, рецепты лечения, методы диагностики, точки иглоукалывания и основы практик питания жизни.
О состоянии духа и этике доктора:
"Всякий великий врач, леча болезнь, обязательно должен успокоить дух и утвердить волю, быть без желаний и без стремлений, прежде всего породить в себе великое милосердие и сострадание, дав клятву повсеместно избавлять всех существ от страданий. <...> Ко всем следует относиться одинаково, ко всем нужно относиться так, словно это твои самые близкие родственники".
"Хотя и говорят, что от болезни следует спасать быстро, необходимо, сталкиваясь с делом, не терять ясности — лишь тщательно исследовать и глубоко размышлять. Недопустимо, имея дело с человеческой жизнью, легкомысленно демонстрировать своё мастерство, стремясь к славе и признанию — это крайне негуманно".
Про лечение питанием:
"Пища может отогнать вредное и успокоить внутренние органы, радовать дух и прояснять волю, питать кровь и энергию ци. Если кто умеет с помощью пищи уравновешивать эмоции и изгонять болезни, того можно назвать искусным врачом".
О важности отсутствия крайностей:
"Если сердце что-то любит, не нужно любить это слишком сильно; если сердце что-то ненавидит, не нужно ненавидеть это слишком сильно — и то, и другое вредит природе (Син 性) и ранит дух (Шэнь 神).
Также не следует чрезмерно восхвалять и не следует чрезмерно порицать; нужно постоянно держать сердце в равновесии по отношению к вещам, и если замечаешь перекос — сразу же его исправлять.
Живя в бедности, не считай, что бедность постоянна; живя в богатстве, не считай, что богатство постоянно. Находясь в бедности или богатстве, нужно постоянно сохранять Дао и не позволять бедности или богатству менять свои устремления и природу".
Если хотите видеть больше подобных публикаций, поддержите пост реакцией.
Он создал знаменитый трактат «Бэйцзи цяньцзинь яофан», а позднее дополнил его трудом «Цяньцзинь ифан». В этих сочинениях содержатся рекомендации для долголетия, рецепты лечения, методы диагностики, точки иглоукалывания и основы практик питания жизни.
О состоянии духа и этике доктора:
"Всякий великий врач, леча болезнь, обязательно должен успокоить дух и утвердить волю, быть без желаний и без стремлений, прежде всего породить в себе великое милосердие и сострадание, дав клятву повсеместно избавлять всех существ от страданий. <...> Ко всем следует относиться одинаково, ко всем нужно относиться так, словно это твои самые близкие родственники".
"Хотя и говорят, что от болезни следует спасать быстро, необходимо, сталкиваясь с делом, не терять ясности — лишь тщательно исследовать и глубоко размышлять. Недопустимо, имея дело с человеческой жизнью, легкомысленно демонстрировать своё мастерство, стремясь к славе и признанию — это крайне негуманно".
Про лечение питанием:
"Пища может отогнать вредное и успокоить внутренние органы, радовать дух и прояснять волю, питать кровь и энергию ци. Если кто умеет с помощью пищи уравновешивать эмоции и изгонять болезни, того можно назвать искусным врачом".
О важности отсутствия крайностей:
"Если сердце что-то любит, не нужно любить это слишком сильно; если сердце что-то ненавидит, не нужно ненавидеть это слишком сильно — и то, и другое вредит природе (Син 性) и ранит дух (Шэнь 神).
Также не следует чрезмерно восхвалять и не следует чрезмерно порицать; нужно постоянно держать сердце в равновесии по отношению к вещам, и если замечаешь перекос — сразу же его исправлять.
Живя в бедности, не считай, что бедность постоянна; живя в богатстве, не считай, что богатство постоянно. Находясь в бедности или богатстве, нужно постоянно сохранять Дао и не позволять бедности или богатству менять свои устремления и природу".
Если хотите видеть больше подобных публикаций, поддержите пост реакцией.
❤18👍4🙏4👎1
Около 300 тем и разных вопросов о даосизме. Можно участвовать как с регистрацией на форуме так и без:
https://forum.daode.ru/f2255/#Content
Более того, если здесь в соцсетях есть такие темы и ответы, которые быстро уходят из видимости, вы можете создавать на форуме темы и сохранять информацию там.
https://forum.daode.ru/f2255/#Content
Более того, если здесь в соцсетях есть такие темы и ответы, которые быстро уходят из видимости, вы можете создавать на форуме темы и сохранять информацию там.
forum.daode.ru
ДАО ДЭ - Объявления, Курсы, Общение, Доступ - Форум "Дао Дэ"
ДАО ДЭ - Объявления, Курсы, Общение, Доступ - Курсы, Занятия, Лекции, Семинары, Интенсивы по Теории и Практике даосизма, даосской алхимии, иероглифике,
👍1🔥1
Продолжаем делиться с вами фрагментами из трактатов врача-даоса Сунь Сымяо (孫思邈, 581г–682г).
В главе «О правилах лечения» Сунь Сымяо описывает пугающую картину того, как невежественный врач превращает организм в поле битвы:
"Однако невежественные врачи, не понимая принципов исследования пульса, вместо того чтобы лечить болезнь, лишь усиливают её. Они доводят до того, что пять элементов, соответствующие внутренним органам, начинают взаимно подавлять друг друга. Это подобно тому, как к ярко пылающему огню подливают масло, чего никак нельзя не остерегаться. "
О времени для пульс-диагностики:
"Что касается метода диагностики, то обычно используют время раннего утра: Инь-Ци еще не сдвинулась, Ян-Ци еще не рассеялась, пища не принята, основные каналы еще не переполнены, а их ответвления находятся в равновесии, Ци и кровь еще не пришли в беспорядок."
О важности как готовить снадобья, где готовить и даже кто готовит:
"Всякий метод растирания лекарств таков: следует сжечь благовония, обмести и вымыть [место] до чистоты; не должно быть посторонних разговоров и шума. К толчению лекарств нужно привлекать чистых сердцем отроков, старательно истолочь до мелкости и готовности."
Цитируя «Ши цзи», Сунь Сымяо приводит шесть случаев, когда медицина бессильна:
"Высокомерие и своеволие, не считающиеся с разумными доводами [врача] — это первая неизлечимость.
Пренебрежение собственным телом, когда богатство ставится выше здоровья, — это вторая неизлечимость.
Неумеренность в одежде и пище [неспособность соблюдать меру] — это третья неизлечимость.
Инь и ян вместе с ци внутренних органов пребывают в неустойчивости [расстройстве] — это четвёртая неизлечимость.
Тело настолько истощено, что не может принимать лекарства — это пятая неизлечимость.
Вера в шаманов [магов] и неверие врачам — это шестая неизлечимость".
О снах как отражении состояния тела:
"При синдроме избытка в верхней части тела снится взмывание вверх (полет). При избытке в нижней части тела снится падение (с высоты)." *
* - Не отсюда ли полеты во сне в детстве, как считаете?
В главе «О правилах лечения» Сунь Сымяо описывает пугающую картину того, как невежественный врач превращает организм в поле битвы:
"Однако невежественные врачи, не понимая принципов исследования пульса, вместо того чтобы лечить болезнь, лишь усиливают её. Они доводят до того, что пять элементов, соответствующие внутренним органам, начинают взаимно подавлять друг друга. Это подобно тому, как к ярко пылающему огню подливают масло, чего никак нельзя не остерегаться. "
О времени для пульс-диагностики:
"Что касается метода диагностики, то обычно используют время раннего утра: Инь-Ци еще не сдвинулась, Ян-Ци еще не рассеялась, пища не принята, основные каналы еще не переполнены, а их ответвления находятся в равновесии, Ци и кровь еще не пришли в беспорядок."
О важности как готовить снадобья, где готовить и даже кто готовит:
"Всякий метод растирания лекарств таков: следует сжечь благовония, обмести и вымыть [место] до чистоты; не должно быть посторонних разговоров и шума. К толчению лекарств нужно привлекать чистых сердцем отроков, старательно истолочь до мелкости и готовности."
Цитируя «Ши цзи», Сунь Сымяо приводит шесть случаев, когда медицина бессильна:
"Высокомерие и своеволие, не считающиеся с разумными доводами [врача] — это первая неизлечимость.
Пренебрежение собственным телом, когда богатство ставится выше здоровья, — это вторая неизлечимость.
Неумеренность в одежде и пище [неспособность соблюдать меру] — это третья неизлечимость.
Инь и ян вместе с ци внутренних органов пребывают в неустойчивости [расстройстве] — это четвёртая неизлечимость.
Тело настолько истощено, что не может принимать лекарства — это пятая неизлечимость.
Вера в шаманов [магов] и неверие врачам — это шестая неизлечимость".
О снах как отражении состояния тела:
"При синдроме избытка в верхней части тела снится взмывание вверх (полет). При избытке в нижней части тела снится падение (с высоты)." *
* - Не отсюда ли полеты во сне в детстве, как считаете?
❤5🤔1
В восточной традиции считается, что ключ к пониманию того, как устроен человек — это работа с энергетическими каналами тела. Самые сокровенные секреты такой работы раскрываются в традиции внутренней алхимии, где они становятся инструментом для трансформации энергии.
Важнейшие этапы алхимии (炼精化气，炼气化神，炼神还虚) непосредственно связаны с работой энергетических каналов. Практикующий, освоивший этот путь, не просто улучшает здоровье — он перестраивает свою энергетическую структуру, приближаясь к состоянию, которое в древности называли бессмертием.
Наиболее подробно этапы работы с энергией на пути достижения здоровья и долголетия рассматриваются на курсе «Введение в даосскую алхимию и методы обретения бессмертия».
Вокруг методов алхимии много ложных и противоречивых сведений и, если не разбираться в первоисточниках и не иметь базы обучения в настоящей Школе алхимии, невозможно самостоятельно отличить истинное от ложного. В текстовом курсе «Введение в даосскую алхимию и методы обретения бессмертия» практически в каждом разделе развеиваются мифы и искаженные толкования.
Сам курс специально устроен так, чтобы пройти его мог любой желающий. Есть Базовый формат с более медленным прохождением, он стоит всего 3900 руб. в месяц.
Следующий формат - Продвинутый, он длится уже 10 месяцев и стоит 5800 руб./мес. В его состав входят все темы Базового формата и блок тем продвинутого уровня.
Ну и самый насыщенный формат - это Интенсивный. Он позволяет пройти самый большой и полный курс по методам алхимии всего за 1,5 года, при этом изучить весь материал Базового курса, Продвинутого курса + Эксклюзивный материал по высшим этапам нэйдань. Продвинутый курс стоит 6900 руб. в месяц.
💛 Открыта запись на этот курс. Выбрать удобный формат и подключиться можно на сайте https://kursdao.ru/. Любые вопросы можно задать здесь.
Важнейшие этапы алхимии (炼精化气，炼气化神，炼神还虚) непосредственно связаны с работой энергетических каналов. Практикующий, освоивший этот путь, не просто улучшает здоровье — он перестраивает свою энергетическую структуру, приближаясь к состоянию, которое в древности называли бессмертием.
Наиболее подробно этапы работы с энергией на пути достижения здоровья и долголетия рассматриваются на курсе «Введение в даосскую алхимию и методы обретения бессмертия».
Вокруг методов алхимии много ложных и противоречивых сведений и, если не разбираться в первоисточниках и не иметь базы обучения в настоящей Школе алхимии, невозможно самостоятельно отличить истинное от ложного. В текстовом курсе «Введение в даосскую алхимию и методы обретения бессмертия» практически в каждом разделе развеиваются мифы и искаженные толкования.
Сам курс специально устроен так, чтобы пройти его мог любой желающий. Есть Базовый формат с более медленным прохождением, он стоит всего 3900 руб. в месяц.
Следующий формат - Продвинутый, он длится уже 10 месяцев и стоит 5800 руб./мес. В его состав входят все темы Базового формата и блок тем продвинутого уровня.
Ну и самый насыщенный формат - это Интенсивный. Он позволяет пройти самый большой и полный курс по методам алхимии всего за 1,5 года, при этом изучить весь материал Базового курса, Продвинутого курса + Эксклюзивный материал по высшим этапам нэйдань. Продвинутый курс стоит 6900 руб. в месяц.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
👍3🔥3😁1🤔1🙏1
Сегодня, 7 июля, вступаем в одиннадцатый солнечный сезон китайского календаря — 小暑 (Сяошу), "Малую жару" или "Малый зной".
Сверчки заходятся в непрерывном звоне, колосья тяжелеют, наливаясь солнечным светом зерно за зерном. В это время жар и влажность могут соединятся, как "масло, попавшее в муку", поэтому особое внимание традиционная китайская медицина уделяет поддержке Селезёнки и Желудку.
Жара может снижать аппетит, а сырость мешает пищеварению — отсюда тяжесть в животе, вялость. Отдавайте предпочтение лёгкой тёплой пище: кашам, супам, тушёным овощам; избегайте избытка сырого, холодного и жирного.
Сверчки заходятся в непрерывном звоне, колосья тяжелеют, наливаясь солнечным светом зерно за зерном. В это время жар и влажность могут соединятся, как "масло, попавшее в муку", поэтому особое внимание традиционная китайская медицина уделяет поддержке Селезёнки и Желудку.
Жара может снижать аппетит, а сырость мешает пищеварению — отсюда тяжесть в животе, вялость. Отдавайте предпочтение лёгкой тёплой пище: кашам, супам, тушёным овощам; избегайте избытка сырого, холодного и жирного.
👍6🙏2
Хотя в основе «И Цзин» лежат восемь триграмм (Багуа), из которых затем образуются шестьдесят четыре гексаграммы, эта система тем не менее охватывает всё в мире. Например:
Багуа и семейные роли
Цянь — Отец
Кунь — Мать
Чжэнь — Старший сын
Кань — Средний сын
Гэнь — Младший сын
Сюнь — Старшая дочь
Ли — Средняя дочь
Дуй — Младшая дочь
Багуа и природа
Цянь — Небо
Кунь — Земля
Дуй — Водоём
Ли — Огонь
Чжэнь — Гром
Сюнь — Ветер
Кань — Вода
Гэнь — Гора
Багуа и человеческое тело
Цянь — голова
Кунь — живот
Чжэнь — стопы
Сюнь — бёдра
Кань — уши
Ли — глаза
Гэнь — руки
Дуй — рот
В китайской литературе можно найти теоретические обоснования соответствий багуа различным сферам жизни. Тем не менее мало кто прорабатывает эти принципы практически. А ведь древние знания передавались именно для того, чтобы использоваться в реальной жизни. Например, для оценки окружающей обстановки, выбора места жительства и практики, более точного принятия решений и т.д.
В 2026г. в Центре "Дао Дэ" была запущена новая система "Дао Полного Завершения", которая как раз направлена на интенсивную теоретическую и (главное!) практическую проработку всех фундаментальных понятий даосизма: Тайцзи, Инь и Ян, Багуа и других.
Главным отличительным свойством данной системы является то, что теория каждого блока подкрепляется соответствующей практикой, которую можно использовать каждый день!
Это уникальная возможность собственным телом и духом прочувствовать и понять, для чего древние передали фундаментальные знания об энергии и Переменах.
⏩ Оплатить участие в семинаре, который состоится 19 августа 2026г, можно на Сайте.
⏩ Задать вопросы и записаться можно здесь.
Багуа и семейные роли
Цянь — Отец
Кунь — Мать
Чжэнь — Старший сын
Кань — Средний сын
Гэнь — Младший сын
Сюнь — Старшая дочь
Ли — Средняя дочь
Дуй — Младшая дочь
Багуа и природа
Цянь — Небо
Кунь — Земля
Дуй — Водоём
Ли — Огонь
Чжэнь — Гром
Сюнь — Ветер
Кань — Вода
Гэнь — Гора
Багуа и человеческое тело
Цянь — голова
Кунь — живот
Чжэнь — стопы
Сюнь — бёдра
Кань — уши
Ли — глаза
Гэнь — руки
Дуй — рот
В китайской литературе можно найти теоретические обоснования соответствий багуа различным сферам жизни. Тем не менее мало кто прорабатывает эти принципы практически. А ведь древние знания передавались именно для того, чтобы использоваться в реальной жизни. Например, для оценки окружающей обстановки, выбора места жительства и практики, более точного принятия решений и т.д.
В 2026г. в Центре "Дао Дэ" была запущена новая система "Дао Полного Завершения", которая как раз направлена на интенсивную теоретическую и (главное!) практическую проработку всех фундаментальных понятий даосизма: Тайцзи, Инь и Ян, Багуа и других.
Главным отличительным свойством данной системы является то, что теория каждого блока подкрепляется соответствующей практикой, которую можно использовать каждый день!
Это уникальная возможность собственным телом и духом прочувствовать и понять, для чего древние передали фундаментальные знания об энергии и Переменах.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
👍2🔥2🙏2❤1
Согласно традиционной китайской медицине (ТКМ), сутки делятся на 12 двухчасовых периодов (страж). Каждые два часа Ци достигает наибольшей активности в одном из 12 главных меридианов. В ТКМ считается что жизнь в соответствии с этим природным ритмом укрепляет нас. Постоянное же нарушение этих ритмов постепенно ослабляет и закладывает основу для развития недугов.
Впервые непрерывное движение энергии по 12 главным меридианам в течение суток было описано более 2000 лет назад в трактате "Хуанди нэйцзин". Позднее, в труде "Цзы-у лю чжу цзин" (1153 г.), была подробно разработана система соответствия 12 двухчасовых периодов суточной активности меридианов.
Знание о суточных активностях в 12 меридианах можно применять в нашей повседневной жизни:
• 5:00 – 7:00* (Толстый кишечник): Хорошее время для пробуждения. Можно выпить стакан теплой воды, чтобы запустить моторику и стимулировать работу кишечника.
• 7:00 – 09:00 (Желудок): Согласно ТКМ, это период наибольшей активности меридиана желудка, поэтому в это время телу легко усвоить наш плотный теплый завтрак.
• 23:00 – 03:00 (Желчный пузырь и Печень): Критическое время для глубокого сна. В эти часы тело должно лежать горизонтально — так кровь в достаточном объеме возвращается в печень для детоксикации и обновления.
(*-для классических расчётов активности меридианов используется местное истинное солнечное время, которое может отличаться от административного).
Любопытно, что современная биология также обнаружила существование внутренних суточных ритмов организма. В 2017 году Нобелевская премия по физиологии и медицине была присуждена за открытие молекулярных механизмов, управляющих циркадными ритмами. Действительно, практически все органы обладают собственными внутренними биологическими часами.
Последующие исследования показали, что в работе циркадных часов участвуют многие гены, включая CLOCK и BMAL1. Обнаружено, что органы в течение суток закономерно изменяют свою активность, обмен веществ, экспрессию генов и часть физиологических процессов. Например, процессы в печени наиболее активно протекают в ночной фазе покоя, а утром организм обычно лучше подготовлен к перевариванию пищи благодаря изменениям секреции гормонов и пищеварительных процессов. "Поломка" комплекса генов CLOCK/BMAL1 повышает риск развития метаболического синдрома, хронического воспаления, нарушений обмена веществ и ускоренного клеточного старения.
Если пост был для вас полезен — поставьте лайк.
Впервые непрерывное движение энергии по 12 главным меридианам в течение суток было описано более 2000 лет назад в трактате "Хуанди нэйцзин". Позднее, в труде "Цзы-у лю чжу цзин" (1153 г.), была подробно разработана система соответствия 12 двухчасовых периодов суточной активности меридианов.
Знание о суточных активностях в 12 меридианах можно применять в нашей повседневной жизни:
• 5:00 – 7:00* (Толстый кишечник): Хорошее время для пробуждения. Можно выпить стакан теплой воды, чтобы запустить моторику и стимулировать работу кишечника.
• 7:00 – 09:00 (Желудок): Согласно ТКМ, это период наибольшей активности меридиана желудка, поэтому в это время телу легко усвоить наш плотный теплый завтрак.
• 23:00 – 03:00 (Желчный пузырь и Печень): Критическое время для глубокого сна. В эти часы тело должно лежать горизонтально — так кровь в достаточном объеме возвращается в печень для детоксикации и обновления.
(*-для классических расчётов активности меридианов используется местное истинное солнечное время, которое может отличаться от административного).
Любопытно, что современная биология также обнаружила существование внутренних суточных ритмов организма. В 2017 году Нобелевская премия по физиологии и медицине была присуждена за открытие молекулярных механизмов, управляющих циркадными ритмами. Действительно, практически все органы обладают собственными внутренними биологическими часами.
Последующие исследования показали, что в работе циркадных часов участвуют многие гены, включая CLOCK и BMAL1. Обнаружено, что органы в течение суток закономерно изменяют свою активность, обмен веществ, экспрессию генов и часть физиологических процессов. Например, процессы в печени наиболее активно протекают в ночной фазе покоя, а утром организм обычно лучше подготовлен к перевариванию пищи благодаря изменениям секреции гормонов и пищеварительных процессов. "Поломка" комплекса генов CLOCK/BMAL1 повышает риск развития метаболического синдрома, хронического воспаления, нарушений обмена веществ и ускоренного клеточного старения.
Если пост был для вас полезен — поставьте лайк.
👍25❤2
В своих трудах знаменитый даосский врач Сунь Сымяо много уделял внимания здоровью мужчины и женщины, а также их взаимодействию. Давайте рассмотрим выдержки из его трактатов на эту деликатную, но важную для каждого человека тему:
О состоянии и гармонии пары. Автор подчёркивал, что гармония между мужчиной и женщиной должна основываться на согласовании ци, духа и намерения. Он писал, что перед соединением необходимо - “постепенно привести всё к гармонии, чтобы [их] дух и намерение соединились”.
О чрезвычайной важности эссенции Цзин:
"Цзин — это основа тела...Путь сбережения цзин заключается в умеренности и в гармонии Инь и Ян, а не в полном запрете [на близость]".
О запретах:
"Если происходит солнечное или лунное затмение, дуют ветры, гремят грозы — в это время энергия Неба и Земли хаотична, Инь и Ян не гармоничны. Если человек в это время соединяется, то он идет на поводу у хаоса..."
"Вообще, когда [человек] только что вымылся*, совершил далекое путешествие и устал, когда он переел или пьян, испытывает великую радость или великую печаль, когда мужчина или женщина еще не излечились от горячечной болезни, а также при женских месячных или у недавно родивших женщин — во всех этих случаях нельзя соединять Инь и Ян".
Предостережение Сунь Сымяо:
"Однако цель этих наставлений не в поощрении распутства и лишь чувственного наслаждения, а в сохранении умеренности в желаниях ради продления жизни (ян-шэн)".
По этой деликатной теме много искаженной, часто противоречивой информации. Кому интересно разобраться - 19 августа пройдет онлайн семинар. Там будет подробно разобрана тема правильного взаимодействия полов, дана практическая информация для применения в жизни, подробности здесь.
--------------------------
* - с чем может связан этот, на первый взгляд странный запрет. Как вы думаете?
Если вам понравилась эта публикация - лайкните и мы сделаем вторую часть.
О состоянии и гармонии пары. Автор подчёркивал, что гармония между мужчиной и женщиной должна основываться на согласовании ци, духа и намерения. Он писал, что перед соединением необходимо - “постепенно привести всё к гармонии, чтобы [их] дух и намерение соединились”.
О чрезвычайной важности эссенции Цзин:
"Цзин — это основа тела...Путь сбережения цзин заключается в умеренности и в гармонии Инь и Ян, а не в полном запрете [на близость]".
О запретах:
"Если происходит солнечное или лунное затмение, дуют ветры, гремят грозы — в это время энергия Неба и Земли хаотична, Инь и Ян не гармоничны. Если человек в это время соединяется, то он идет на поводу у хаоса..."
"Вообще, когда [человек] только что вымылся*, совершил далекое путешествие и устал, когда он переел или пьян, испытывает великую радость или великую печаль, когда мужчина или женщина еще не излечились от горячечной болезни, а также при женских месячных или у недавно родивших женщин — во всех этих случаях нельзя соединять Инь и Ян".
Предостережение Сунь Сымяо:
"Однако цель этих наставлений не в поощрении распутства и лишь чувственного наслаждения, а в сохранении умеренности в желаниях ради продления жизни (ян-шэн)".
По этой деликатной теме много искаженной, часто противоречивой информации. Кому интересно разобраться - 19 августа пройдет онлайн семинар. Там будет подробно разобрана тема правильного взаимодействия полов, дана практическая информация для применения в жизни, подробности здесь.
--------------------------
* - с чем может связан этот, на первый взгляд странный запрет. Как вы думаете?
Если вам понравилась эта публикация - лайкните и мы сделаем вторую часть.
👍8
Литература по внутренней алхимии использует метафорический язык. Тексты очень подробно описывают алхимический процесс и его ингредиенты через метафоры. Например, свинец и ртуть или Дракон и Тигр. В текстах также устанавливается соответствие между органами и их функциями в человеческом теле, восемью триграммами (багуа 八卦) и Пятью элементами Усин (五行).
Представление о том, что каждый человек находится на определённом уровне в поиске просветления, выражается концепцией судьбы, причинности - кит. термин 因緣 yīnyuán иньюань.
Большинство текстов объясняют алхимическую практику на трёх уровнях, иногда называемых Три Свершения (саньчэн 三成) или Три Колесницы (саньшэн 三乘). Все согласны с тем, что конечная цель — возвращение к Дао и Истоку. Эта цель может быть достигнута только в состоянии совершенства. Процедуры нужны лишь для того, чтобы помочь человеку преодолеть собственные недостатки. Как объясняет тексты школы Чжун-Люй, они подобны сетям, используемым для ловли рыбы, которые выбрасывают после того, как рыба поймана.
Алхимический процесс делится на три стадии, которые, в свою очередь, соответствуют трансформации трёх основных составляющих, образующих человеческое существо, а именно:
✅ сущности-цзин (精)
✅ пневмы-ци (氣)
✅ духа-шэнь (神).
Успешная практика приводит к формированию внутреннего эликсира (нэйдань 內丹), или Священного Зародыша (шэнтай 聖胎), и реализации Дао. Это описывается как возвращение к Истоку (хуаньюань 還元), посредством которого человек выходит за пределы всех модусов пространства и времени.
Как Вы думаете, трансформация цзин, ци и шэнь — это буквальный физический процесс или метафора?
Представление о том, что каждый человек находится на определённом уровне в поиске просветления, выражается концепцией судьбы, причинности - кит. термин 因緣 yīnyuán иньюань.
Большинство текстов объясняют алхимическую практику на трёх уровнях, иногда называемых Три Свершения (саньчэн 三成) или Три Колесницы (саньшэн 三乘). Все согласны с тем, что конечная цель — возвращение к Дао и Истоку. Эта цель может быть достигнута только в состоянии совершенства. Процедуры нужны лишь для того, чтобы помочь человеку преодолеть собственные недостатки. Как объясняет тексты школы Чжун-Люй, они подобны сетям, используемым для ловли рыбы, которые выбрасывают после того, как рыба поймана.
Алхимический процесс делится на три стадии, которые, в свою очередь, соответствуют трансформации трёх основных составляющих, образующих человеческое существо, а именно:
Успешная практика приводит к формированию внутреннего эликсира (нэйдань 內丹), или Священного Зародыша (шэнтай 聖胎), и реализации Дао. Это описывается как возвращение к Истоку (хуаньюань 還元), посредством которого человек выходит за пределы всех модусов пространства и времени.
Как Вы думаете, трансформация цзин, ци и шэнь — это буквальный физический процесс или метафора?
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤6🔥3😁2🙏2👍1
Во внутренней алхимии под природой (син) понимается изначальный дух (юаньшэнь), что также распространяется на понятия разума, сердца, намерения и добродетели. Под жизненной силой (мин) понимается изначальная ци (юаньци), что также распространяется на понятия метода, дыхания, формы и действия.
Одновременное совершенствование син и мин является одним из основных принципов даосского пути к бессмертию.
Совершенствование сердца-духа — это природа, а выплавление цзин и ци — это жизненная сила. Необходимо равно ценить дух и ци: взращивать свою природу, делая её светлой, и укреплять своё тело, чтобы оно существовало долго. Если тело не сохранить, то в этой жизни не на что надеяться в деле обретения Дао.
Если же сохранить тело, но не выдержать внутренних препятствий ума, то также нет надежды на бессмертие. Поэтому во время практики необходимо равно уделять внимание как природе, так и жизненной силе.
Вопрос в том, как именно это делать? Ответ на него — пошагово и системно — даёт текстовый курс «Введение в даосскую алхимию и методы обретения бессмертия». В нём ключевые знания из сотен даосских источников собраны в чёткую структуру: поэтапно рассматриваются посленебесные методы, а затем прежденебесные методы достижения результата в практике.
Курс идёт в текстовом формате — это позволяет изучать материал в своём ритме, перечитывать сложные места и возвращаться к пройденному в любое время. Доступны три формата — Базовый, Продвинутый и Интенсивный. Выбрать удобный формат и записаться на курс можно на сайте Курсдао. первый урок открывается сразу после оплаты.
Если у Вас есть вопросы по курсу, можно задать здесь
Одновременное совершенствование син и мин является одним из основных принципов даосского пути к бессмертию.
Совершенствование сердца-духа — это природа, а выплавление цзин и ци — это жизненная сила. Необходимо равно ценить дух и ци: взращивать свою природу, делая её светлой, и укреплять своё тело, чтобы оно существовало долго. Если тело не сохранить, то в этой жизни не на что надеяться в деле обретения Дао.
Если же сохранить тело, но не выдержать внутренних препятствий ума, то также нет надежды на бессмертие. Поэтому во время практики необходимо равно уделять внимание как природе, так и жизненной силе.
Вопрос в том, как именно это делать? Ответ на него — пошагово и системно — даёт текстовый курс «Введение в даосскую алхимию и методы обретения бессмертия». В нём ключевые знания из сотен даосских источников собраны в чёткую структуру: поэтапно рассматриваются посленебесные методы, а затем прежденебесные методы достижения результата в практике.
Курс идёт в текстовом формате — это позволяет изучать материал в своём ритме, перечитывать сложные места и возвращаться к пройденному в любое время. Доступны три формата — Базовый, Продвинутый и Интенсивный. Выбрать удобный формат и записаться на курс можно на сайте Курсдао. первый урок открывается сразу после оплаты.
Если у Вас есть вопросы по курсу, можно задать здесь
❤4👍2
Недавно мы рассказывали вам про 12 двухчасовых периодов ши-чэнь. В этой публикации продолжаем раскрывать эту тему.
Организм — это колебательная система, пронизанная ритмами: каждый орган имеет свой «час пик» — время наибольшей активности. В эти часы орган и соответствующий ему энергетический канал наиболее чувствительны к воздействию. Эта хронология привязана к поясному времени места проживания, поэтому при быстрых перелётах через часовые пояса организму нужно время на адаптацию, и у всех оно проходит по-разному.
На основе суточной динамики органов существует правило «полдень — полночь»: органы объединены в пары, у которых время пика активности противоположно (через 12 часов). Вот эти пары:
печень (1–3) — тонкая кишка (13–15);
лёгкие (3–5) — мочевой пузырь (15–17);
толстая кишка (5–7) — почки (17–19);
желудок (7–9) — «управитель сердца» (19–21);
селезёнка и поджелудочная железа (9–11) — «три обогревателя» (21–23);
сердце (11–13) — желчный пузырь (23–1).
Из этого следует, что воздействие (стимулирующее или тормозящее) на орган в его час пик одновременно оказывает противоположный эффект на парный ему орган, который в это время находится в минимуме активности. Таким образом, на каждый «орган-канал» можно влиять напрямую или через его парный канал, подобно тому как на отделы вегетативной нервной системы можно воздействовать прямо или через другой отдел.
Если пост был для вас полезен — поставьте лайк.
Организм — это колебательная система, пронизанная ритмами: каждый орган имеет свой «час пик» — время наибольшей активности. В эти часы орган и соответствующий ему энергетический канал наиболее чувствительны к воздействию. Эта хронология привязана к поясному времени места проживания, поэтому при быстрых перелётах через часовые пояса организму нужно время на адаптацию, и у всех оно проходит по-разному.
На основе суточной динамики органов существует правило «полдень — полночь»: органы объединены в пары, у которых время пика активности противоположно (через 12 часов). Вот эти пары:
печень (1–3) — тонкая кишка (13–15);
лёгкие (3–5) — мочевой пузырь (15–17);
толстая кишка (5–7) — почки (17–19);
желудок (7–9) — «управитель сердца» (19–21);
селезёнка и поджелудочная железа (9–11) — «три обогревателя» (21–23);
сердце (11–13) — желчный пузырь (23–1).
Из этого следует, что воздействие (стимулирующее или тормозящее) на орган в его час пик одновременно оказывает противоположный эффект на парный ему орган, который в это время находится в минимуме активности. Таким образом, на каждый «орган-канал» можно влиять напрямую или через его парный канал, подобно тому как на отделы вегетативной нервной системы можно воздействовать прямо или через другой отдел.
Если пост был для вас полезен — поставьте лайк.
👍17❤2👎1
В Даосской энциклопедии «Юньцзи цицянь» (《云笈七签》) разъясняются принципы самоочищения и взращивания жизни. Каждый из тринадцати пунктов описывает особое состояние или практику, направленную на возвращение к естественности (цзыжань 自然) и слияние с Дао.
Пустота (虚) — означает оставить телесную форму и забыть о теле, пребывать в безмятежности, будто тебя нет.
Небытие (无) — означает умерить сердце и отбросить намерения, отказаться от ложного и устранить желания.
Чистота (清) — означает сосредоточить цзин, накопить дух, не смешиваясь с вещами.
Покой (静) — означает возвращать дух, питать ци и пребывать в неподвижности.
Сокровенность (微) — означает жить в уединении, не выставлять напоказ заслуги и славу.
Умеренность (寡) — означает отбросить семейные узы, в одиночестве странствовать вместе с Дао.
Мягкость (柔) — означает дышать в гармонии, быть гладким и тонким.
Слабость (弱) — означает сделать тело неторопливым, следовать ему и так служить всем делам.
Смирение (卑) — означает не стремиться к знатности и славе, довольствоваться бедностью и даже унижение принимать с радостью.
Умаление (损) — означает избегать излишеств, питаться и одеваться просто и грубо.
Сообразность времени (时) — означает в покое и движении следовать ян, откликаться на перемены и отражать злое.
Гармония (和) — означает не знать ни голода, ни жажды, ни холода, ни зноя, ни радости, ни гнева, ни печали, ни веселья, не быть ни слишком быстрым, ни слишком медленным.
Бережливость (啬) — означает ценить зрение, слух, речь и мысли, но делать это бережно, не растрачивать понапрасну, хранить дух внутри. Термин 啬 сэ здесь означает не скупость, а умелое сохранение жизненной энергии, что является ключевым понятием во многих практиках взращивания жизни.
Многие тексты, вошедшие в «Юньцзи цицянь», возникли в среде даосских монахов и отшельников. Поэтому некоторые принципы отражают их образ жизни и не всегда предполагают буквальное следование в современных условиях.
Вышеуказанные принципы перекликаются с идеями «Дао дэ цзина» и составляют основу даосской внутренней алхимии. Как Вы думаете, какие?
Пустота (虚) — означает оставить телесную форму и забыть о теле, пребывать в безмятежности, будто тебя нет.
Небытие (无) — означает умерить сердце и отбросить намерения, отказаться от ложного и устранить желания.
Чистота (清) — означает сосредоточить цзин, накопить дух, не смешиваясь с вещами.
Покой (静) — означает возвращать дух, питать ци и пребывать в неподвижности.
Сокровенность (微) — означает жить в уединении, не выставлять напоказ заслуги и славу.
Умеренность (寡) — означает отбросить семейные узы, в одиночестве странствовать вместе с Дао.
Мягкость (柔) — означает дышать в гармонии, быть гладким и тонким.
Слабость (弱) — означает сделать тело неторопливым, следовать ему и так служить всем делам.
Смирение (卑) — означает не стремиться к знатности и славе, довольствоваться бедностью и даже унижение принимать с радостью.
Умаление (损) — означает избегать излишеств, питаться и одеваться просто и грубо.
Сообразность времени (时) — означает в покое и движении следовать ян, откликаться на перемены и отражать злое.
Гармония (和) — означает не знать ни голода, ни жажды, ни холода, ни зноя, ни радости, ни гнева, ни печали, ни веселья, не быть ни слишком быстрым, ни слишком медленным.
Бережливость (啬) — означает ценить зрение, слух, речь и мысли, но делать это бережно, не растрачивать понапрасну, хранить дух внутри. Термин 啬 сэ здесь означает не скупость, а умелое сохранение жизненной энергии, что является ключевым понятием во многих практиках взращивания жизни.
Многие тексты, вошедшие в «Юньцзи цицянь», возникли в среде даосских монахов и отшельников. Поэтому некоторые принципы отражают их образ жизни и не всегда предполагают буквальное следование в современных условиях.
Вышеуказанные принципы перекликаются с идеями «Дао дэ цзина» и составляют основу даосской внутренней алхимии. Как Вы думаете, какие?
❤5👍4👎1
大暑 (Дашу) — двенадцатый солнечный сезон, вершина всего летнего цикла.
Частые летние грозы приносят обильную воду, сады наполнены густым ароматом поспевающих плодов, трава звенит от бесконечных насекомых. Жизнь достигает предела своей проявленности, буйства и густоты красок, напитываясь силой перед грядущим осенним сбором.
С точки зрения У-Син по циклу порождения "Огонь рождает Почву", стихия (фаза) Огня переходит к стихии Почвы, которая полностью проявит себя в конце лета.
В трактате Хуанди Нэйцзин : "Когда Ян становится чрезмерным — страдает Инь; когда чрезмерным становится Инь — страдает Ян". Во время Дашу окружающее тепло может истощать жидкости организма (津液), делать Ци менее устойчивой, а сердце и дух — более чувствительными к внешним раздражителям. Фрукты и приготовленные овощи помогут выровнять этот перекос.
Частые летние грозы приносят обильную воду, сады наполнены густым ароматом поспевающих плодов, трава звенит от бесконечных насекомых. Жизнь достигает предела своей проявленности, буйства и густоты красок, напитываясь силой перед грядущим осенним сбором.
С точки зрения У-Син по циклу порождения "Огонь рождает Почву", стихия (фаза) Огня переходит к стихии Почвы, которая полностью проявит себя в конце лета.
В трактате Хуанди Нэйцзин : "Когда Ян становится чрезмерным — страдает Инь; когда чрезмерным становится Инь — страдает Ян". Во время Дашу окружающее тепло может истощать жидкости организма (津液), делать Ци менее устойчивой, а сердце и дух — более чувствительными к внешним раздражителям. Фрукты и приготовленные овощи помогут выровнять этот перекос.
❤11
По просьбам участников группы продолжаем рассматривать тему деления суток на 12 двухчасовых периодов (страж). Согласно ТКМ, каждые два часа энергия Ци достигает пика в одном из 12 меридианов. Следование этому ритму укрепляет здоровье, а систематическое нарушение ослабляет организм и создаёт почву для развития болезней. Более подробно о взгляде современной науки на этот вопрос можно почитать ЗДЕСЬ.
Ранее мы разобрали отрезки:
05:00–07:00 (меридиан Толстой кишки),
07:00–09:00 (меридиан Желудка),
23:00–03:00 (меридианы Желчного пузыря и Печени).
Сегодня поговорим о промежутке 09:00–11:00 — время меридиана Селезёнки.
Селезёнка отвечает за превращение пищи в энергию, необходимую для жизнедеятельности. Если её работа нарушается, все внутренние органы испытывают дискомфорт. Внешне это может проявляться как постоянная усталость, истощение, отёки. При серьёзном ослаблении Селезёнки могут развиваться обменные нарушения, в том числе сахарный диабет.
В это время энергия Селезёнки поднимается вверх, способствуя ясности ума. Поэтому промежуток с 9 до 11 утра идеально подходит для интеллектуальной деятельности: планирования, чтения, обучения, — поскольку мозг получает достаточно питательных веществ. А вот тяжёлые физические нагрузки и интенсивные силовые тренировки в эти часы не рекомендуются — они могут ослабить ци Селезёнки. Лучше подойдут прогулка, цигун или легкая зарядка.
Ранее мы разобрали отрезки:
05:00–07:00 (меридиан Толстой кишки),
07:00–09:00 (меридиан Желудка),
23:00–03:00 (меридианы Желчного пузыря и Печени).
Сегодня поговорим о промежутке 09:00–11:00 — время меридиана Селезёнки.
Селезёнка отвечает за превращение пищи в энергию, необходимую для жизнедеятельности. Если её работа нарушается, все внутренние органы испытывают дискомфорт. Внешне это может проявляться как постоянная усталость, истощение, отёки. При серьёзном ослаблении Селезёнки могут развиваться обменные нарушения, в том числе сахарный диабет.
В это время энергия Селезёнки поднимается вверх, способствуя ясности ума. Поэтому промежуток с 9 до 11 утра идеально подходит для интеллектуальной деятельности: планирования, чтения, обучения, — поскольку мозг получает достаточно питательных веществ. А вот тяжёлые физические нагрузки и интенсивные силовые тренировки в эти часы не рекомендуются — они могут ослабить ци Селезёнки. Лучше подойдут прогулка, цигун или легкая зарядка.
🔥3🙏2❤1
Даосское учение традиционно рассматривает человеческое тело как открытую динамическую систему, состоящую из двух основных уровней: уровень тела и уровень духа. Лишь при нераздельности этих двух структур существует живой, мыслящий человек. Их разделение означает смерть. Не зря древние писали, что больше всего боятся огня, воды и меча, которые разделяют форму и дух на две части.
💦 Когда вода проникает в нос — исчезает возможность дыхания. Тело разрушается, но дух может не разрушиться — однако это все равно разделяет форму и дух на две части.
🔥 Когда огонь сжигает тело — дух теряет своё пристанище, и это также разделяет форму и дух.
🗡️ Когда меч или оружие отсекает шею — дыхание прерывается, дух покидает тело, и они разделяются на две части.
🔥 Когда форма (тело) исчезает, дух не может долго пребывать в отдельности, он вынужден снова войти в цикл перерождений.
Жизнь обычного человека держится на дыхании через рот и нос. Поэтому вопрос дыхания и циркуляции ци в теле человека является центральным при изучении алхимии.
В новом текстовом курсе "Введение в алхимию и методы обретения бессмертия" рассматриваются практики и эффекты, которые они оказывают на человека, на различных этапах совершенствования. Дыхание является одной из центральных тем, которая красной нитью проходит через многие разделы курса, начиная с простейших практик, заканчивая Большим небесным кругом и т.д.
Помимо дыхания есть множество нюансов, которые специально освещаются в рамках нового текстового курса, чтобы прояснить непонятные моменты теории и практики алхимии.
Сейчас на курс действуют следующие цены:
Базовый формат 3900р. в месяц
Продвинутый формат 5800р. в месяц
Интенсивный формат 6900р. в месяц
⏩ Выбрать формат и оплатить курс можно на Сайте. Сразу после оплаты откроется 1 урок.
⏩ Задать вопросы можно здесь.
💦 Когда вода проникает в нос — исчезает возможность дыхания. Тело разрушается, но дух может не разрушиться — однако это все равно разделяет форму и дух на две части.
🔥 Когда огонь сжигает тело — дух теряет своё пристанище, и это также разделяет форму и дух.
《史記》形神離則死。死者不可復生，離者不可復反，故聖人重之。
Когда тело и дух разделяются — наступает смерть. Умершего нельзя вернуть к жизни, а разделённое нельзя воссоединить вновь, поэтому совершенномудрые придают этому большое значение.
Жизнь обычного человека держится на дыхании через рот и нос. Поэтому вопрос дыхания и циркуляции ци в теле человека является центральным при изучении алхимии.
В новом текстовом курсе "Введение в алхимию и методы обретения бессмертия" рассматриваются практики и эффекты, которые они оказывают на человека, на различных этапах совершенствования. Дыхание является одной из центральных тем, которая красной нитью проходит через многие разделы курса, начиная с простейших практик, заканчивая Большим небесным кругом и т.д.
Помимо дыхания есть множество нюансов, которые специально освещаются в рамках нового текстового курса, чтобы прояснить непонятные моменты теории и практики алхимии.
Сейчас на курс действуют следующие цены:
Базовый формат 3900р. в месяц
Продвинутый формат 5800р. в месяц
Интенсивный формат 6900р. в месяц
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤2🔥2👌1
К практикам питания внешней ци относятся такие методы, как питание пятью ростками, шестью видами ци, тремя видами ци, пурпурной ци, туманной ци, а также питание светом солнца и луны, цзин звёзд и т.д.
Сопоставьте каждый метод с тем, откуда или через что вбирается ци (укажите пары):
1. Сбор ци сосен и кипарисов
2. Сбор цзин солнца и луны (продвинутый уровень)
3. Поглощение солнечных лучей (начальный метод из «Шанцин»)
4. Сбор ци гор и рек
А. Через точку байхуэй на макушке
Б. Ладонями через точки лаогун
В. Подошвами стоп через точку юнцюань
Г. Через рот
Пишите ответы в комментариях!
Если наберется хотя бы 5 ответов, будет размещен правильный ответ.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
🔥4
Правильные пары
1. Сбор ци сосен и кипарисов — Б. Ладонями через точки лаогун
2. Сбор цзин солнца и луны (продвинутый уровень) — А. Через точку байхуэй на макушке
3. Поглощение солнечных лучей (начальный метод из «Шанцин») — Г. Через рот с помощью визуализации нитей, спускающихся от солнца
4. Сбор ци гор и рек — В. Подошвами стоп через точку юнцюань
Комментарий относительно метода питания трёх ци. В книге «Методы удержания середины Шанцин» говорится:
«Всегда на рассвете, обратившись лицом к солнцу, прикрыв глаза, мысленно удерживай образы зелёной ци, белой ци и красной ци, каждая из которых подобна нити. Нити спускаются от солнца вниз и прямо входят в рот. Вбирай их девяносто раз, когда почувствуешь наполненность, тогда остановись».
Остальные методы объясняются на текстовом курсе "Введение в алхимию и методы обретения бессмертия" На курсе подробно рассматривается эволюция методов питания внутренней и внешней ци, сбора ци и др. методов цигун и алхимии, объясняются условия их использования и результаты от практики.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
👍5❤2🤔1
7 августа, по солнечному календарю наступил 立秋 (Ли Цю) - "Становление осени" (или "Начало осени"), тринадцатый солнечный сезон, первый шаг за порог лета.
На первый взгляд лето не уходит — солнце греет, воздух может быть тёплым, но в природе уже начинается плавный переход от расцвета лета к собиранию осени.
Согласно У-Син, в первые дни Ли Цю может ещё ощущаться влияние стихии Почвы, но постепенно фаза перейдет к Металлу (金). Энергия будет переходить от раскрытия к собиранию, от внешнего к внутреннему.
В теле как отражении внешних процессов будет переход от селезенки к активации легких и парному органу - толстому кишечнику.
В следующих публикациях мы продолжим рассматривать разные аспекты осени — от принципов У-Син и движения Ци до питания, образа жизни.
Пусть этот сезон принесёт вам ясную голову и спокойную радость!
На первый взгляд лето не уходит — солнце греет, воздух может быть тёплым, но в природе уже начинается плавный переход от расцвета лета к собиранию осени.
Согласно У-Син, в первые дни Ли Цю может ещё ощущаться влияние стихии Почвы, но постепенно фаза перейдет к Металлу (金). Энергия будет переходить от раскрытия к собиранию, от внешнего к внутреннему.
В теле как отражении внешних процессов будет переход от селезенки к активации легких и парному органу - толстому кишечнику.
В следующих публикациях мы продолжим рассматривать разные аспекты осени — от принципов У-Син и движения Ци до питания, образа жизни.
Пусть этот сезон принесёт вам ясную голову и спокойную радость!
❤7👍2💩1
Открылся новый сайт Центра "Дао Дэ", посвященный трактату Лаоцзы "Дао дэ цзин". На сайте собраны:
🟠 Древние рукописи Даодэцзина:
👀 Годянь
👀 Мавандуй
👀 Собрание свитков Дуньхуана
👀 Версия Пекинского университета
👀 Варианты, переданные в классических комментариях Хэшангуна и Ван Би
👀 Древний текст Фу И
👀 Стеллы Лоугуаня.
🏆 Новый сайт: https://daodejing.ru - это наиболее полный список исходных версий Даодэцзина, собранных на одном ресурсе. Ничего подобного по масштабу до сих пор не делалось.
А так же:
🟠 Распознанные тексты четырёх версий:
👀 Годянь
👀 Мавандуй А и Б
👀 Ван Би (канонический)
🟠 Классические переводы на 4 языках:
👀 русский
👀 английский
👀 французский
👀 немецкий.
На подходе – первый исторический перевод на латынь.
Материал разбит по главам. Для каждой главы можно увидеть: а) распознанный текст (Годянь/Мавандуй/Ван Би) б) все классические переводы в) доступные для этой главы рукописные версии.
На данный момент сканы рукописей полностью выложены для первых 20 глав, новые главы будут добавляться по мере обработки.
Сайт ДАОДЭЦЗИН
🏆 Новый сайт: https://daodejing.ru - это наиболее полный список исходных версий Даодэцзина, собранных на одном ресурсе. Ничего подобного по масштабу до сих пор не делалось.
А так же:
На подходе – первый исторический перевод на латынь.
Материал разбит по главам. Для каждой главы можно увидеть: а) распознанный текст (Годянь/Мавандуй/Ван Би) б) все классические переводы в) доступные для этой главы рукописные версии.
На данный момент сканы рукописей полностью выложены для первых 20 глав, новые главы будут добавляться по мере обработки.
Сайт ДАОДЭЦЗИН
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
🔥13👍5👏1🎉1
Продолжаем тему цитат Сунь Сымяо о взаимоотношениях мужчины и женщины.
В своих текстах автор часто использует для обозначения близости мужчины и женщины три знака — 合阴阳, буквально «соединять Инь и Ян» - иероглифы сами выражают внутреннюю суть этого процесса!
С одной стороны, Сунь Сымяо говорит что:
"Мужчина не может быть без женщины, а женщина — без мужчины. Отсутствие женщины порождает беспокойство в мыслях; беспокойство утомляет дух; утомлённый дух сокращает срок жизни. Если же человек способен пребывать в истинной чистоте помыслов, не думая ни о чём (похотном), — это превосходно и ведёт к долголетию. Однако такое встречается едва ли у одного из десяти тысяч. Насильно же подавлять себя и замыкаться — трудно удержать, легко утратить; это приводит к истечению семени, помутнению мочи и к болезни сношения с духами [во сне]— вред от этого в сто крат больше, чем польза [воздержания]."
А с другой стороны - предупреждает о крайностях:
"Если цзин мало, человек заболевает; если цзин иссякает полностью, человек умирает. Об этом нельзя не задумываться и нельзя не проявлять осторожность."
"В состоянии сильного голода нельзя вступать в связь, ибо это ведет к внутреннему повреждению органов. В состоянии сильной сытости также нельзя вступать в связь, ибо это ведет к застою ци и накоплению [мокроты]. Необходимо, чтобы пища была принята в меру, ци была уравновешена, а дух — спокоен; лишь тогда можно следовать Инь и Ян, согласуясь с Небесным путем."
И продолжает:
"Говорится: люди до сорока лет часто предаются излишествам, а после сорока внезапно ощущают, как их силы и энергия начинают стремительно угасать. Поэтому, достигнув сорока лет, необходимо познать искусство спальни (фан-чжун). Суть этого искусства очень проста, но мало кто способен его применять."
По искусству спальни (фан-чжун) в интернете и книгах много информации, но, к сожалению, большая часть в лучшем случае бесполезна, а в худшем — вредна для здоровья. Даже в трактатах случаются ошибки из-за многократных переписей, культурных наслоений тех времен и других причин.
Кому интересно разобраться этом вопросе, приглашаем на онлайн семинар:
🕒 19 августа 2026 года 20:00-22:30 мск «Взаимодействие полов: сохранение и взращивание Цзин».
На семинаре будет дана проверенная практическая информация для применения в жизни, подробно разобраны принципы гармоничного союза мужчины и женщины, которые сохранят вашу энергию, укрепят здоровье и наполнят отношения глубиной и осознанностью,
🔻 Узнать подробнее и оплатить участие в семинаре 19 августа 2026г. можно на Сайте.
⚪ Задать вопросы и записаться можно здесь.
В своих текстах автор часто использует для обозначения близости мужчины и женщины три знака — 合阴阳, буквально «соединять Инь и Ян» - иероглифы сами выражают внутреннюю суть этого процесса!
С одной стороны, Сунь Сымяо говорит что:
"Мужчина не может быть без женщины, а женщина — без мужчины. Отсутствие женщины порождает беспокойство в мыслях; беспокойство утомляет дух; утомлённый дух сокращает срок жизни. Если же человек способен пребывать в истинной чистоте помыслов, не думая ни о чём (похотном), — это превосходно и ведёт к долголетию. Однако такое встречается едва ли у одного из десяти тысяч. Насильно же подавлять себя и замыкаться — трудно удержать, легко утратить; это приводит к истечению семени, помутнению мочи и к болезни сношения с духами [во сне]— вред от этого в сто крат больше, чем польза [воздержания]."
А с другой стороны - предупреждает о крайностях:
"Если цзин мало, человек заболевает; если цзин иссякает полностью, человек умирает. Об этом нельзя не задумываться и нельзя не проявлять осторожность."
"В состоянии сильного голода нельзя вступать в связь, ибо это ведет к внутреннему повреждению органов. В состоянии сильной сытости также нельзя вступать в связь, ибо это ведет к застою ци и накоплению [мокроты]. Необходимо, чтобы пища была принята в меру, ци была уравновешена, а дух — спокоен; лишь тогда можно следовать Инь и Ян, согласуясь с Небесным путем."
И продолжает:
"Говорится: люди до сорока лет часто предаются излишествам, а после сорока внезапно ощущают, как их силы и энергия начинают стремительно угасать. Поэтому, достигнув сорока лет, необходимо познать искусство спальни (фан-чжун). Суть этого искусства очень проста, но мало кто способен его применять."
По искусству спальни (фан-чжун) в интернете и книгах много информации, но, к сожалению, большая часть в лучшем случае бесполезна, а в худшем — вредна для здоровья. Даже в трактатах случаются ошибки из-за многократных переписей, культурных наслоений тех времен и других причин.
Кому интересно разобраться этом вопросе, приглашаем на онлайн семинар:
На семинаре будет дана проверенная практическая информация для применения в жизни, подробно разобраны принципы гармоничного союза мужчины и женщины, которые сохранят вашу энергию, укрепят здоровье и наполнят отношения глубиной и осознанностью,
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
🔥3❤2👍1🙏1
Древние трактаты очень подробно разбирают нюансы сексуальной жизни, связывая искусство спальни с движением ци в теле, предлагая не только методы получения максимального удовольствия от секса, но и методы оздоровления внутренних органов и систем с помощью сексуальных практик.
В древности искусство внутренних покоев преподавалось как метод взращивания ци и достижения успеха в практике. Но история Китая насчитывает тысячелетия, к сожалению, за это время многие чудесные методы были утеряны, извращены или переделаны до полной потери своих целебных свойств.
Пройдя Семинар Вы сможете узнать:
Семинар включает теорию и описание конкретных практик, которые Вы легко можете включить в свою повседневную жизнь.
Задать вопросы и записаться можно здесь.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
🔥4👍1