Книга «Китайцы и их цивилизация» (1898г) Ивана Яковлевича Коростовца — это ценное и примечательное произведение. Автор был не кабинетным ученым, а кадровым российским дипломатом, который долгое время служил в Китае. Как отмечал сам автор, очерки составлялись «по мере накопления впечатлений и знакомства со страной». Современный Китай стремительно меняется и для нас эта книга как срез эпохи - Коростовец зафиксировал традиционный Китай того времени.

Приводим несколько цитат:
"Каждая мѣстность имѣетъ свой «фынь-шуй», вліяющій на благополучіе жителей. При постройкѣ дома, выборѣ мѣста для могилы, при устройствѣ колодца и т. д. необходимо сообразоваться съ «фынь-шуемъ». Нарушеніе «фынь-шуя» грозить несчастіемъ жителямъ".

Про перемены:
"...процвѣтаніе всегда сопровождается упадкомъ. [...] Во всѣхъ дѣлахъ послѣ процвѣтанія наступаетъ упадокъ! Что можетъ сдѣлать человѣкъ? [...] Тысяча предположеній человѣка, десять тысячъ предположеній не стоять одного рѣшенія неба".

Отношение к иероглифам:
"Европеецъ бросаетъ прочитанную газету или журналъ, китаецъ-же бережетъ и старается охранить отъ поруганія всякую печатную бумагу, будь то счетъ, объявленіе, афиша, и т. п., только потому, что на ней есть іероглифы, символы китайской науки."

Про милостыню:
"Дѣло въ томъ, что по ихъ понятіямъ временная помощь влечеть за собою постоянную, и что недостаточно накормить голоднаго и дать ему денегъ, a нужно по китайскимъ законамъ и содержать его впослѣдствіи: «дверь помощи съ трудомъ открывается, но и съ трудомъ захлопывается."

Про питье:
"Къ холодной водѣ китайцы питаютъ инстинктивное нерасположеніе. Для питья китайцы почти никогда не употребляютъ холодной и въ особенности сырой воды, замѣняя ее горячимъ чаемъ."

Про упорство и настойчивость:
"Какой убѣдительный примѣръ настойчивости дають китайскіе студенты 90 и 100 лѣтъ, держащіе по нѣскольку разъ экзаменъ на ученую степень и получающіе ее въ концѣ-концовъ, но не за знаніе, а за настойчивость."

Если Вам нравится такой формат публикации - ставьте лайк, это Ваша обратная связь для наших дальнейших постов.

В то время как конфуцианство в основном занимается отношениями между людьми в обществе, даосизм сосредоточен на отношениях человека с Природой: даосы утверждают, что невозможно понять человеческие дела, не зная того, как функционирует Космос, ибо Дао есть целостность всего сущего, и весь мир является проявлением Дао.

Более того, в даосизме человек рассматривается как микрокосм, связанный с узором мира. Поэтому для обретения физического и душевного здоровья, а также для достижения бессмертия необходимо знать и следовать космическим законам.

Космология играет в даосизме фундаментальную роль. Для даосского святого космологическое измерение служит средством выйти за пределы себя. Космос представляет собой особый мир, где «духи воплощаются, а тела одухотворяются». Космология, даже более чем божества, обеспечивает необходимое посредничество между Абсолютом и человеком. Соответственно, многие даосские практики направлены на создание идеального микрокосма: ритуальный алтарь, алхимическая лаборатория и человеческое тело — это орудия познания космоса, пути по нему и, в конечном счете, выхода за его пределы.

Даосские алхимики утверждают, что частица Изначальной Ци (юаньци), искра света, предшествующая формированию мира, заключена в каждой вещи и каждом существе. Поэтому путь, которым даосы изучают мир, имеет два направления: не только от Дао к множественности — в соответствии с развертыванием мира (шунь 順 — «следование»), но и от множественности к Дао — в обратном порядке (ни 逆 — «обращение»), что в даосизме называется «возвращением» (фань 反).

Основой и источником мира является Единое (И 一) — аспект Дао или Изначальной Ци. Следовательно, мир обладает внутренней связностью и подчиняется общим законам и ритмам. Эти схемы регулируют различные системы, которые, несмотря на различия, резонируют друг с другом в соответствии с этими законами.

Более того, мир представляет собой непрерывность: хотя человеческий ум воспринимает в нём деления и ориентиры, они имеют лишь условную и временную ценность.

Существует несколько способов примирить единство мира с множественностью его аспектов. Один подчёркивает «текучесть» Дао или Изначальной Ци, которая может принимать любые формы, поскольку сама их не имеет; другой делает акцент на циркуляции Изначальной Ци, которая, подобно вихрю, вращает космос и наделяет каждый его сектор особой добродетелью или характером; третий предлагает динамическое видение постоянно меняющегося мира, чьи превращения происходят подобно рождению или как рост дерева из семени — без всякого разрыва.

Как Вы думаете, если частица юаньци есть в каждой вещи, то есть ли она и в ложных учениях, и в ошибках, и в разрушении? И если да, то зачем?

«Синь-шу» (心術)— буквально «метод сердца» или «искусство сердца» — один из разделов трактата Гуань-цзы. В нем говорится о том, что сердце в теле подобно государю на троне. Девять отверстий исполняют свои обязанности подобно тому, как чиновники выполняют свои служебные функции.

Уши и глаза – это чиновники, ответственные за зрение и слух.
Если сердце не вмешивается в процессы зрения и слуха, то эти чиновники могут надлежащим образом исполнять свои обязанности.

Если же разум охвачен желаниями (страстями), то предметы могут проходить перед глазами, но глаз их не увидит, а звуки могут достигать ушей, но ухо их не услышит.

Поэтому говорят: "Когда вышестоящий отступает от своего Пути (Дао), нижестоящие не могут исполнять свои дела".

В китайской традиции тело представлялось как государство в миниатюре, а управление телом и управление страной подчинялись одним и тем же принципам. Когда нами владеют сильные желания или эмоциональные «влечения» (欲), мы буквально перестаём воспринимать реальность адекватно. Мы смотрим — и не видим. Слушаем — и не слышим. Сердце, захваченное страстью, перестаёт управлять и само может становится управляемым. И тогда нарушается гармоничный порядок взаимодействия в теле.

Можете ли вы привести пример из своего опыта, когда сильные эмоции (переживания/осмысливания) буквально искажали восприятие?

Продолжаем делиться с Вами отрывками из книги 1898 года, где запечатлён Китай той эпохи глазами русского дипломата.

О медицине:
"Пульсъ служитъ предметомъ серьезнаго изученія китайскихъ врачей и является главнымъ основаніемъ для діагноза. По біеніямъ пульса китайскіе эскулапы опредѣляютъ даже полъ имѣющаго родиться ребенка..."

"На полкахъ и по стѣнамъ развѣшаны кости, шкуры и чучела разныхъ животныхъ, всевозможныя коренья,—въ томъ числѣ знаменитый женьшень, кора и листья, раковины, водоросли и т. п... въ сущности, по китайскимъ понятіямъ, все можетъ служить лекарствомъ".

О питании:
"Великая вещь ѣда повсюду, но въ Китаѣ это безусловно главное занятіе... "

О фэншуе против духов:
"Чтобы воспрепятствовать проникновенію духовъ въ домъ, дорога дѣлается по возможности извилистою, передъ входомъ ставится столбъ, увѣнчанный сторожевымъ львомъ... Иногда надъ дверью прикрѣпляется зеркальце."

О забавах:
"Китайцамъ незнакомы буйныя и жестокія развлеченія или игры въ родѣ боя быковъ, охоты, бокса, звѣриныхъ садокъ, скачекъ и т. п., гдѣ выказываются ловкость, сила и смѣлость — качества, которыя въ ихъ глазахъ имѣютъ мало цѣны. Забавы китайцевъ имѣютъ болѣе мирный характер."

О религии:
"Всякій китаецъ, если даже онъ христіанинъ или магометанинъ, въ душѣ немного буддистъ и даосистъ".

О жизнестойкости:
"Когда жизненныя обстоятельства становятся черезмѣрно тяжелы... китаецъ не возмущается, не прибѣгаетъ, подобно пролетарію Запада, къ стачкамъ или къ динамиту, а обыкновенно безропотно и фаталистически переноситъ судьбу... Природа снабдила китайца настойчивостью въ преслѣдованіи цѣли и умѣніемъ обходить препятствія, которыя онъ не въ силахъ побѣдить".

Летнее солнцестояние (夏至, Сячжи).
Солнце достигло своей наивысшей точки наполнив небо и землю светом и теплом.
Энергия Ян, которая росла и крепла с самого начала весны, наконец достигает своего абсолютного пика. И именно в этот момент максимума начинается невидимый разворот: с этого дня Инь начинает медленно, пока не заметно набирать силу.

Необходимо учитывать что 2026 год не просто Лошадь, а Огненная Лошадь (丙午, Бин-У). Сама земная ветвь "Лошадь" (午) традиционно связана со стихией Огня и получается редкое сочетание "двойного Огня".

Это означает, что этим летом "огонь" может ощущаться острее обычного: раздражительность и вспыльчивость нарастать быстрее, а Сердце (орган стихии Огня в ТКМ) требует особого внимания.

В такой год летом особенно важно не поддаваться импульсу балансировки резкими методами (холодные напитки, кондиционер на всю), а действовать более мягко, помогая телу самому найти равновесие.

Как лето 2026 в Вашем регионе ? Жара или наоборот - нетипичная прохлада в этом году?

Сунь Сымяо (孫思邈, 581–682) — выдающийся врач и даос эпохи Тан, прозванный позднее "Королем лекарств".
Он создал знаменитый трактат «Бэйцзи цяньцзинь яофан», а позднее дополнил его трудом «Цяньцзинь ифан». В этих сочинениях содержатся рекомендации для долголетия, рецепты лечения, методы диагностики, точки иглоукалывания и основы практик питания жизни.

О состоянии духа и этике доктора:
"Всякий великий врач, леча болезнь, обязательно должен успокоить дух и утвердить волю, быть без желаний и без стремлений, прежде всего породить в себе великое милосердие и сострадание, дав клятву повсеместно избавлять всех существ от страданий. <...> Ко всем следует относиться одинаково, ко всем нужно относиться так, словно это твои самые близкие родственники".

"Хотя и говорят, что от болезни следует спасать быстро, необходимо, сталкиваясь с делом, не терять ясности — лишь тщательно исследовать и глубоко размышлять. Недопустимо, имея дело с человеческой жизнью, легкомысленно демонстрировать своё мастерство, стремясь к славе и признанию — это крайне негуманно".

Про лечение питанием:
"Пища может отогнать вредное и успокоить внутренние органы, радовать дух и прояснять волю, питать кровь и энергию ци. Если кто умеет с помощью пищи уравновешивать эмоции и изгонять болезни, того можно назвать искусным врачом".

О важности отсутствия крайностей:
"Если сердце что-то любит, не нужно любить это слишком сильно; если сердце что-то ненавидит, не нужно ненавидеть это слишком сильно — и то, и другое вредит природе (Син 性) и ранит дух (Шэнь 神).
Также не следует чрезмерно восхвалять и не следует чрезмерно порицать; нужно постоянно держать сердце в равновесии по отношению к вещам, и если замечаешь перекос — сразу же его исправлять.
Живя в бедности, не считай, что бедность постоянна; живя в богатстве, не считай, что богатство постоянно. Находясь в бедности или богатстве, нужно постоянно сохранять Дао и не позволять бедности или богатству менять свои устремления и природу".

Если хотите видеть больше подобных публикаций, поддержите пост реакцией.

Около 300 тем и разных вопросов о даосизме. Можно участвовать как с регистрацией на форуме так и без:
https://forum.daode.ru/f2255/#Content
Более того, если здесь в соцсетях есть такие темы и ответы, которые быстро уходят из видимости, вы можете создавать на форуме темы и сохранять информацию там.

Продолжаем делиться с вами фрагментами из трактатов врача-даоса Сунь Сымяо (孫思邈, 581г–682г).

В главе «О правилах лечения» Сунь Сымяо описывает пугающую картину того, как невежественный врач превращает организм в поле битвы:
"Однако невежественные врачи, не понимая принципов исследования пульса, вместо того чтобы лечить болезнь, лишь усиливают её. Они доводят до того, что пять элементов, соответствующие внутренним органам, начинают взаимно подавлять друг друга. Это подобно тому, как к ярко пылающему огню подливают масло, чего никак нельзя не остерегаться. "

О времени для пульс-диагностики:
"Что касается метода диагностики, то обычно используют время раннего утра: Инь-Ци еще не сдвинулась, Ян-Ци еще не рассеялась, пища не принята, основные каналы еще не переполнены, а их ответвления находятся в равновесии, Ци и кровь еще не пришли в беспорядок."

О важности как готовить снадобья, где готовить и даже кто готовит:
"Всякий метод растирания лекарств таков: следует сжечь благовония, обмести и вымыть [место] до чистоты; не должно быть посторонних разговоров и шума. К толчению лекарств нужно привлекать чистых сердцем отроков, старательно истолочь до мелкости и готовности."

Цитируя «Ши цзи», Сунь Сымяо приводит шесть случаев, когда медицина бессильна:
"Высокомерие и своеволие, не считающиеся с разумными доводами [врача] — это первая неизлечимость.
Пренебрежение собственным телом, когда богатство ставится выше здоровья, — это вторая неизлечимость.
Неумеренность в одежде и пище [неспособность соблюдать меру] — это третья неизлечимость.
Инь и ян вместе с ци внутренних органов пребывают в неустойчивости [расстройстве] — это четвёртая неизлечимость.
Тело настолько истощено, что не может принимать лекарства — это пятая неизлечимость.
Вера в шаманов [магов] и неверие врачам — это шестая неизлечимость".

О снах как отражении состояния тела:
"При синдроме избытка в верхней части тела снится взмывание вверх (полет). При избытке в нижней части тела снится падение (с высоты)." *


* - Не отсюда ли полеты во сне в детстве, как считаете?

Сегодня, 7 июля, вступаем в одиннадцатый солнечный сезон китайского календаря — 小暑 (Сяошу), "Малую жару" или "Малый зной".

Сверчки заходятся в непрерывном звоне, колосья тяжелеют, наливаясь солнечным светом зерно за зерном. В это время жар и влажность могут соединятся, как "масло, попавшее в муку", поэтому особое внимание традиционная китайская медицина уделяет поддержке Селезёнки и Желудку.

Жара может снижать аппетит, а сырость мешает пищеварению — отсюда тяжесть в животе, вялость. Отдавайте предпочтение лёгкой тёплой пище: кашам, супам, тушёным овощам; избегайте избытка сырого, холодного и жирного.

Согласно традиционной китайской медицине (ТКМ), сутки делятся на 12 двухчасовых периодов (страж). Каждые два часа Ци достигает наибольшей активности в одном из 12 главных меридианов. В ТКМ считается что жизнь в соответствии с этим природным ритмом укрепляет нас. Постоянное же нарушение этих ритмов постепенно ослабляет и закладывает основу для развития недугов.

Впервые непрерывное движение энергии по 12 главным меридианам в течение суток было описано более 2000 лет назад в трактате "Хуанди нэйцзин". Позднее, в труде "Цзы-у лю чжу цзин" (1153 г.), была подробно разработана система соответствия 12 двухчасовых периодов суточной активности меридианов.

Знание о суточных активностях в 12 меридианах можно применять в нашей повседневной жизни:

• 5:00 – 7:00* (Толстый кишечник): Хорошее время для пробуждения. Можно выпить стакан теплой воды, чтобы запустить моторику и стимулировать работу кишечника.
• 7:00 – 09:00 (Желудок): Согласно ТКМ, это период наибольшей активности меридиана желудка, поэтому в это время телу легко усвоить наш плотный теплый завтрак.
• 23:00 – 03:00 (Желчный пузырь и Печень): Критическое время для глубокого сна. В эти часы тело должно лежать горизонтально — так кровь в достаточном объеме возвращается в печень для детоксикации и обновления.
(*-для классических расчётов активности меридианов используется местное истинное солнечное время, которое может отличаться от административного).

Любопытно, что современная биология также обнаружила существование внутренних суточных ритмов организма. В 2017 году Нобелевская премия по физиологии и медицине была присуждена за открытие молекулярных механизмов, управляющих циркадными ритмами. Действительно, практически все органы обладают собственными внутренними биологическими часами.
Последующие исследования показали, что в работе циркадных часов участвуют многие гены, включая CLOCK и BMAL1. Обнаружено, что органы в течение суток закономерно изменяют свою активность, обмен веществ, экспрессию генов и часть физиологических процессов. Например, процессы в печени наиболее активно протекают в ночной фазе покоя, а утром организм обычно лучше подготовлен к перевариванию пищи благодаря изменениям секреции гормонов и пищеварительных процессов. "Поломка" комплекса генов CLOCK/BMAL1 повышает риск развития метаболического синдрома, хронического воспаления, нарушений обмена веществ и ускоренного клеточного старения.

Если пост был для вас полезен — поставьте лайк.

В своих трудах знаменитый даосский врач Сунь Сымяо много уделял внимания здоровью мужчины и женщины, а также их взаимодействию. Давайте рассмотрим выдержки из его трактатов на эту деликатную, но важную для каждого человека тему:

О состоянии и гармонии пары. Автор подчёркивал, что гармония между мужчиной и женщиной должна основываться на согласовании ци, духа и намерения. Он писал, что перед соединением необходимо - “постепенно привести всё к гармонии, чтобы [их] дух и намерение соединились”.

О чрезвычайной важности эссенции Цзин:
"Цзин — это основа тела...Путь сбережения цзин заключается в умеренности и в гармонии Инь и Ян, а не в полном запрете [на близость]".

О запретах:
"Если происходит солнечное или лунное затмение, дуют ветры, гремят грозы — в это время энергия Неба и Земли хаотична, Инь и Ян не гармоничны. Если человек в это время соединяется, то он идет на поводу у хаоса..."

"Вообще, когда [человек] только что вымылся*, совершил далекое путешествие и устал, когда он переел или пьян, испытывает великую радость или великую печаль, когда мужчина или женщина еще не излечились от горячечной болезни, а также при женских месячных или у недавно родивших женщин — во всех этих случаях нельзя соединять Инь и Ян".

Предостережение Сунь Сымяо:
"Однако цель этих наставлений не в поощрении распутства и лишь чувственного наслаждения, а в сохранении умеренности в желаниях ради продления жизни (ян-шэн)".

По этой деликатной теме много искаженной, часто противоречивой информации. Кому интересно разобраться - 19 августа пройдет онлайн семинар. Там будет подробно разобрана тема правильного взаимодействия полов, дана практическая информация для применения в жизни, подробности здесь.
--------------------------
* - с чем может связан этот, на первый взгляд странный запрет. Как вы думаете?

Если вам понравилась эта публикация - лайкните и мы сделаем вторую часть.

Во внутренней алхимии под природой (син) понимается изначальный дух (юаньшэнь), что также распространяется на понятия разума, сердца, намерения и добродетели. Под жизненной силой (мин) понимается изначальная ци (юаньци), что также распространяется на понятия метода, дыхания, формы и действия.

Одновременное совершенствование син и мин является одним из основных принципов даосского пути к бессмертию.

Совершенствование сердца-духа — это природа, а выплавление цзин и ци — это жизненная сила. Необходимо равно ценить дух и ци: взращивать свою природу, делая её светлой, и укреплять своё тело, чтобы оно существовало долго. Если тело не сохранить, то в этой жизни не на что надеяться в деле обретения Дао.

Если же сохранить тело, но не выдержать внутренних препятствий ума, то также нет надежды на бессмертие. Поэтому во время практики необходимо равно уделять внимание как природе, так и жизненной силе.

Вопрос в том, как именно это делать? Ответ на него — пошагово и системно — даёт текстовый курс «Введение в даосскую алхимию и методы обретения бессмертия». В нём ключевые знания из сотен даосских источников собраны в чёткую структуру: поэтапно рассматриваются посленебесные методы, а затем прежденебесные методы достижения результата в практике.

Курс идёт в текстовом формате — это позволяет изучать материал в своём ритме, перечитывать сложные места и возвращаться к пройденному в любое время. Доступны три формата — Базовый, Продвинутый и Интенсивный. Выбрать удобный формат и записаться на курс можно на сайте Курсдао. первый урок открывается сразу после оплаты.
Если у Вас есть вопросы по курсу, можно задать здесь

Недавно мы рассказывали вам про 12 двухчасовых периодов ши-чэнь. В этой публикации продолжаем раскрывать эту тему.

Организм — это колебательная система, пронизанная ритмами: каждый орган имеет свой «час пик» — время наибольшей активности. В эти часы орган и соответствующий ему энергетический канал наиболее чувствительны к воздействию. Эта хронология привязана к поясному времени места проживания, поэтому при быстрых перелётах через часовые пояса организму нужно время на адаптацию, и у всех оно проходит по-разному.

На основе суточной динамики органов существует правило «полдень — полночь»: органы объединены в пары, у которых время пика активности противоположно (через 12 часов). Вот эти пары:

печень (1–3) — тонкая кишка (13–15);
лёгкие (3–5) — мочевой пузырь (15–17);
толстая кишка (5–7) — почки (17–19);
желудок (7–9) — «управитель сердца» (19–21);
селезёнка и поджелудочная железа (9–11) — «три обогревателя» (21–23);
сердце (11–13) — желчный пузырь (23–1).

Из этого следует, что воздействие (стимулирующее или тормозящее) на орган в его час пик одновременно оказывает противоположный эффект на парный ему орган, который в это время находится в минимуме активности. Таким образом, на каждый «орган-канал» можно влиять напрямую или через его парный канал, подобно тому как на отделы вегетативной нервной системы можно воздействовать прямо или через другой отдел.

Если пост был для вас полезен — поставьте лайк.

В Даосской энциклопедии «Юньцзи цицянь» (《云笈七签》) разъясняются принципы самоочищения и взращивания жизни. Каждый из тринадцати пунктов описывает особое состояние или практику, направленную на возвращение к естественности (цзыжань 自然) и слияние с Дао.

Пустота (虚) — означает оставить телесную форму и забыть о теле, пребывать в безмятежности, будто тебя нет.

Небытие (无) — означает умерить сердце и отбросить намерения, отказаться от ложного и устранить желания.

Чистота (清) — означает сосредоточить цзин, накопить дух, не смешиваясь с вещами.

Покой (静) — означает возвращать дух, питать ци и пребывать в неподвижности.

Сокровенность (微) — означает жить в уединении, не выставлять напоказ заслуги и славу.

Умеренность (寡) — означает отбросить семейные узы, в одиночестве странствовать вместе с Дао.

Мягкость (柔) — означает дышать в гармонии, быть гладким и тонким.

Слабость (弱) — означает сделать тело неторопливым, следовать ему и так служить всем делам.

Смирение (卑) — означает не стремиться к знатности и славе, довольствоваться бедностью и даже унижение принимать с радостью.

Умаление (损) — означает избегать излишеств, питаться и одеваться просто и грубо.

Сообразность времени (时) — означает в покое и движении следовать ян, откликаться на перемены и отражать злое.

Гармония (和) — означает не знать ни голода, ни жажды, ни холода, ни зноя, ни радости, ни гнева, ни печали, ни веселья, не быть ни слишком быстрым, ни слишком медленным.

Бережливость (啬) — означает ценить зрение, слух, речь и мысли, но делать это бережно, не растрачивать понапрасну, хранить дух внутри. Термин 啬 сэ здесь означает не скупость, а умелое сохранение жизненной энергии, что является ключевым понятием во многих практиках взращивания жизни.

Многие тексты, вошедшие в «Юньцзи цицянь», возникли в среде даосских монахов и отшельников. Поэтому некоторые принципы отражают их образ жизни и не всегда предполагают буквальное следование в современных условиях.

Вышеуказанные принципы перекликаются с идеями «Дао дэ цзина» и составляют основу даосской внутренней алхимии. Как Вы думаете, какие?

大暑 (Дашу) — двенадцатый солнечный сезон, вершина всего летнего цикла.
Частые летние грозы приносят обильную воду, сады наполнены густым ароматом поспевающих плодов, трава звенит от бесконечных насекомых. Жизнь достигает предела своей проявленности, буйства и густоты красок, напитываясь силой перед грядущим осенним сбором.

С точки зрения У-Син по циклу порождения "Огонь рождает Почву", стихия (фаза) Огня переходит к стихии Почвы, которая полностью проявит себя в конце лета.

В трактате Хуанди Нэйцзин : "Когда Ян становится чрезмерным — страдает Инь; когда чрезмерным становится Инь — страдает Ян". Во время Дашу окружающее тепло может истощать жидкости организма (津液), делать Ци менее устойчивой, а сердце и дух — более чувствительными к внешним раздражителям. Фрукты и приготовленные овощи помогут выровнять этот перекос.

По просьбам участников группы продолжаем рассматривать тему деления суток на 12 двухчасовых периодов (страж). Согласно ТКМ, каждые два часа энергия Ци достигает пика в одном из 12 меридианов. Следование этому ритму укрепляет здоровье, а систематическое нарушение ослабляет организм и создаёт почву для развития болезней. Более подробно о взгляде современной науки на этот вопрос можно почитать ЗДЕСЬ.

Ранее мы разобрали отрезки:
05:00–07:00 (меридиан Толстой кишки),
07:00–09:00 (меридиан Желудка),
23:00–03:00 (меридианы Желчного пузыря и Печени).

Сегодня поговорим о промежутке 09:00–11:00 — время меридиана Селезёнки.

Селезёнка отвечает за превращение пищи в энергию, необходимую для жизнедеятельности. Если её работа нарушается, все внутренние органы испытывают дискомфорт. Внешне это может проявляться как постоянная усталость, истощение, отёки. При серьёзном ослаблении Селезёнки могут развиваться обменные нарушения, в том числе сахарный диабет.

В это время энергия Селезёнки поднимается вверх, способствуя ясности ума. Поэтому промежуток с 9 до 11 утра идеально подходит для интеллектуальной деятельности: планирования, чтения, обучения, — поскольку мозг получает достаточно питательных веществ. А вот тяжёлые физические нагрузки и интенсивные силовые тренировки в эти часы не рекомендуются — они могут ослабить ци Селезёнки. Лучше подойдут прогулка, цигун или легкая зарядка.