В трактате Чжуанцзы в наставлениях Всеобъемлющего Совершенного Желтому Предку раскрывается суть как управлять самим собой, как добиться долголетия:

«Не смотри, не слушай, покойся, храня [свой] разум, и тело само собой выправится. Будь покоен, чист, не утруждай свое тело, не тревожь свое семя и проживешь долго. [Если] глазам нечего будет видеть, ушам нечего слышать, сердцу нечего познавать, твоя душа сохранит [твое] тело, и тело проживет долго. Чем больше будет у тебя знаний, тем скорее потерпишь поражение. Береги в себе внутреннее, замкнись от внешнего.» (Пер. Позднеевой).

Непрерывное напряженное разглядывание, слушание и размышление — это «утечки», через которые уходит жизненная энергия Ци. Возвращение внимания внутрь позволяет накопить силы для восстановления.

Как считаете, отказ от лишних знаний - это подъем личной эффективности или ее деградация?

В Хуайнаньцзы:

«Тот, кто удит рыбу на крючок, за целое утро не наполнит корзины.. Пусть крючок его остер, леска тонка, наживка ароматна... но где ему соперничать с тем, кто ловит неводом! <...> Поэтому отвергать Великое Дао и полагаться на малые искусства - это все равно что заставлять краба ловить мышей, а жабу — ловить блох. Этим невозможно пресечь порочное и остановить зло, а смута будет лишь разрастаться».

Данный отрывок подчеркивает ограниченность малых методов («малых искусств») в отличии практики алхимии, которая кардинально меняет человека.

Как Вы думаете, когда малые методы в помощь, а в каких случаях могут быть во вред практикующему алхимию?

С даосской точки зрения еда и питье - это факторы, напрямую влияющие на энергетическое состояние человека. С помощью еды и питья человек пополняет запас посленебесной ци, которая нужна ему в процессе ежедневной деятельности.

Зачастую современные люди без должного внимания относятся к тому, что едят, лишь периодически стараясь "есть более полезную пищу". А ведь для состояния организма важен буквально каждый (!) прием пищи. Абсолютно все, что мы потребляем оказывает непосредственное влияние на кровь, органы и системы организма.

Если питания недостаточно, оно не сбалансировано и какому-либо органу не хватает энергии, то по циклам порождения и преодоления Пяти элементов У-Син это начинает оказывать влияние на все остальные органы. Когда человек молод и здоров, дисбалансы в еде относительно легко нейтрализуются. Но с возрастом организму все сложнее выправлять недостатки неправильного питания. Дополнительно к этому формируются пищевые привычки, не всегда отвечающие потребностям организма.

Не парадокс ли: имея под рукой самый простой и естественный инструмент влияния на своё здоровье — через еду, — большинство людей либо использует его не в полную силу, либо просто игнорирует!

Из Чжуанцзы:
Конфуций, наблюдая ущелье Люйлян, увидел, как водопад с тридцати жэней (около 60–80 метров) обрушивается вниз, а его пена и брызги разлетаются на сорок ли. Черепахи, крокодилы и рыбы не могли там плавать. Но он увидел одного мужчину, который плавал в этом потоке. Решив, что тот страдает и хочет утопиться, Конфуций послал своих учеников плыть вдоль течения, чтобы спасти его. Однако тот, проплыв несколько сотен шагов, вышел из воды с распущенными волосами, напевая песню, и прогуливался у подножия плотины.

Конфуций подошёл к нему и спросил:
— Я думал, что ты дух, но, приглядевшись, вижу, что ты человек. Скажи, есть ли Путь в том, чтобы ступать по воде?

Тот ответил:
— Нет, у меня нет Пути. Я начинал с того, что было от природы, вырос, следуя своей природе (син), и завершил, повинуясь судьбе (мин). Я вхожу вместе с водоворотом и выхожу вместе с клокочущим потоком, следуя Пути воды и не действуя по своему усмотрению. Вот как я осуществляю это.

У Вас получалось «следовать за течением » вместо борьбы? И как можно различить естественное «следование течению» от пассивности?

Для того, чтобы передача Учителя к ученику могла состояться и потом соответствующим образом развиться, ученик должен обладать определенными качествами.

Данные качества относятся прежде всего к человеческой душе и называются дэ. Понятие дэ гораздо сложнее, чем обычный перевод этого слова как «добродетель».

Прежде всего, это сила и зрелость души, то исходящее от человека энергетическое поле, попав в которое, другие люди начинают стремиться к совершенствованию (по материалам журнала Даодэ).

Как Вы думаете, какими способами (деятельностью) можно взращивать Дэ? И что ослабляет Дэ?

В названии сезона Сяомань иероглифы говорят сами за себя: 小 — малое, 滿 — изобилие, полнота, наполненность. Зерно в колосе уже налилось, но ещё не созрело.

Ян-энергия продолжает восходить и расширяться — она достигла внушительной силы после Лися (начала лета), но пока не вошла в зенит Летнего солнцестояния. Обратимся к «Хуанди Нэйцзин»: "Ци Неба и Земли пронизывают друг друга, все десять тысяч существ цветут и дают плоды".

С точки зрения системы У-Син, сейчас активно продолжает набирать силу стихия Огня. Огонь в ТКМ управляет сердцем (心, Синь) и тонким кишечником. Главный орган лета требует спокойствия и баланса. Избегайте информационного перегруза, острых эмоциональных встрясок, позднего сидения за экранами. «Нэйцзин» прямо предписывает в летние месяцы «не гневаться» — это буквальная медицинская рекомендация, а не мораль.

Одна из рекомендованных практик сезона — выдох со звуком «Хэ» (呵, Hē). В системе Шести целительных звуков (六字訣, Люй Цзы Цзюэ) этот звук соответствует меридиану Сердца и помогает мягко рассеять избыточный Жар, успокоить тревожность, восстановить ясность Шэнь.

«Исторические записки» (109 и 91 гг до н.э) Сыма Цяня — это уникальная возможность взглянуть на Лао-цзы глазами древнего историка, без поздних наслоений.

Начинается биография Лао-цзы с указания происхождения и должности при дворе династии Чжоу:

«Лао-цзы был уроженцем деревни Цюйжэнь волости Ли уезда Ку в царстве Чу. Его фамилия была Ли, имя — Эр, взрослое имя (цзы) — Дань. Он служил историографом-хранителем архивов при дворе династии Чжоу.»

Одним из ярких эпизодом жизнеописания является встреча с Конфуцием. После встречи, Конфуций сказал своим ученикам:
«Птицу — я знаю [постигаю], она может летать; рыбу — я знаю, она может плавать; зверя — я знаю, он может бегать. Для бегающего можно сплести сеть, для плавающего — сделать леску, для летающего — смастерить стрелу. Но что касается дракона, я не могу постичь его: он взлетает на небо, оседлав ветер и облака. Сегодня я видел Лао-цзы — он подобен дракону!»

Увидев, как династия Чжоу деградирует и приходит в упадок, Лао-цзы решил уйти. На границе произошло событие, благодаря которому мы сегодня имеем текст Дао Дэ Цзин. Когда Лао-цзы достиг пограничья, его встретил начальник заставы Инь Си и попросился в ученики.
Лао-цзы написал для него книгу из двух частей, изложив смысл Дао и Дэ более чем в пяти тысячах иероглифов.

Интересно что, вопреки современному образу отшельника, у Лао-цзы была линия потомков - Сыма Цянь оставил о этом свидетельства что и завершает его биографический очерк.

Может ли поменять ваше восприятие Дао Дэ Цзин факт что он написан как текст для личного ученика ?

Сегодня, 5 июня, по китайскому солнечному календарю наступает сезон Ман Чжун (芒种) — «Колошение хлебов» или «Зерно в колосе».

Ман Чжун — это последний рывок перед вершиной. Энергия Ян поднялась почти до максимума, и достигнет зенита к солнцестоянию (21 июня).

Солнце неуклонно стремится к своему максимуму, прогревая землю и отдавая тепло всему живому для бурного роста. Природа наполнена гулом опыления и тяжестью наливающихся плодов. Жизнь достигает апогея стремясь оставить потомство в виде семян.

Великий даосский патриарх эпохи Цзинь - Цю Чуцзи, давал для этого периода такие указания:
«В летние месяцы [энергия] Сердца процветает (находится на пике), а [энергия] Почек ослабевает. И хотя стоит сильная жара, не следует есть холодную пищу и лед... Надлежит питать Ци Почек и защищать Ци Сердца». Нам необходимо учитывать это в повседневной жизни.

Какие летние продукты или чаи лучше всего помогают вам гармонизировать состояние в этот период? И как вы справляетесь с желанием охладиться в жару, не застудив внутренние органы?

Книга «Китайцы и их цивилизация» (1898г) Ивана Яковлевича Коростовца — это ценное и примечательное произведение. Автор был не кабинетным ученым, а кадровым российским дипломатом, который долгое время служил в Китае. Как отмечал сам автор, очерки составлялись «по мере накопления впечатлений и знакомства со страной». Современный Китай стремительно меняется и для нас эта книга как срез эпохи - Коростовец зафиксировал традиционный Китай того времени.

Приводим несколько цитат:
"Каждая мѣстность имѣетъ свой «фынь-шуй», вліяющій на благополучіе жителей. При постройкѣ дома, выборѣ мѣста для могилы, при устройствѣ колодца и т. д. необходимо сообразоваться съ «фынь-шуемъ». Нарушеніе «фынь-шуя» грозить несчастіемъ жителямъ".

Про перемены:
"...процвѣтаніе всегда сопровождается упадкомъ. [...] Во всѣхъ дѣлахъ послѣ процвѣтанія наступаетъ упадокъ! Что можетъ сдѣлать человѣкъ? [...] Тысяча предположеній человѣка, десять тысячъ предположеній не стоять одного рѣшенія неба".

Отношение к иероглифам:
"Европеецъ бросаетъ прочитанную газету или журналъ, китаецъ-же бережетъ и старается охранить отъ поруганія всякую печатную бумагу, будь то счетъ, объявленіе, афиша, и т. п., только потому, что на ней есть іероглифы, символы китайской науки."

Про милостыню:
"Дѣло въ томъ, что по ихъ понятіямъ временная помощь влечеть за собою постоянную, и что недостаточно накормить голоднаго и дать ему денегъ, a нужно по китайскимъ законамъ и содержать его впослѣдствіи: «дверь помощи съ трудомъ открывается, но и съ трудомъ захлопывается."

Про питье:
"Къ холодной водѣ китайцы питаютъ инстинктивное нерасположеніе. Для питья китайцы почти никогда не употребляютъ холодной и въ особенности сырой воды, замѣняя ее горячимъ чаемъ."

Про упорство и настойчивость:
"Какой убѣдительный примѣръ настойчивости дають китайскіе студенты 90 и 100 лѣтъ, держащіе по нѣскольку разъ экзаменъ на ученую степень и получающіе ее въ концѣ-концовъ, но не за знаніе, а за настойчивость."

Если Вам нравится такой формат публикации - ставьте лайк, это Ваша обратная связь для наших дальнейших постов.

В то время как конфуцианство в основном занимается отношениями между людьми в обществе, даосизм сосредоточен на отношениях человека с Природой: даосы утверждают, что невозможно понять человеческие дела, не зная того, как функционирует Космос, ибо Дао есть целостность всего сущего, и весь мир является проявлением Дао.

Более того, в даосизме человек рассматривается как микрокосм, связанный с узором мира. Поэтому для обретения физического и душевного здоровья, а также для достижения бессмертия необходимо знать и следовать космическим законам.

Космология играет в даосизме фундаментальную роль. Для даосского святого космологическое измерение служит средством выйти за пределы себя. Космос представляет собой особый мир, где «духи воплощаются, а тела одухотворяются». Космология, даже более чем божества, обеспечивает необходимое посредничество между Абсолютом и человеком. Соответственно, многие даосские практики направлены на создание идеального микрокосма: ритуальный алтарь, алхимическая лаборатория и человеческое тело — это орудия познания космоса, пути по нему и, в конечном счете, выхода за его пределы.

Даосские алхимики утверждают, что частица Изначальной Ци (юаньци), искра света, предшествующая формированию мира, заключена в каждой вещи и каждом существе. Поэтому путь, которым даосы изучают мир, имеет два направления: не только от Дао к множественности — в соответствии с развертыванием мира (шунь 順 — «следование»), но и от множественности к Дао — в обратном порядке (ни 逆 — «обращение»), что в даосизме называется «возвращением» (фань 反).

Основой и источником мира является Единое (И 一) — аспект Дао или Изначальной Ци. Следовательно, мир обладает внутренней связностью и подчиняется общим законам и ритмам. Эти схемы регулируют различные системы, которые, несмотря на различия, резонируют друг с другом в соответствии с этими законами.

Более того, мир представляет собой непрерывность: хотя человеческий ум воспринимает в нём деления и ориентиры, они имеют лишь условную и временную ценность.

Существует несколько способов примирить единство мира с множественностью его аспектов. Один подчёркивает «текучесть» Дао или Изначальной Ци, которая может принимать любые формы, поскольку сама их не имеет; другой делает акцент на циркуляции Изначальной Ци, которая, подобно вихрю, вращает космос и наделяет каждый его сектор особой добродетелью или характером; третий предлагает динамическое видение постоянно меняющегося мира, чьи превращения происходят подобно рождению или как рост дерева из семени — без всякого разрыва.

Как Вы думаете, если частица юаньци есть в каждой вещи, то есть ли она и в ложных учениях, и в ошибках, и в разрушении? И если да, то зачем?

«Синь-шу» (心術)— буквально «метод сердца» или «искусство сердца» — один из разделов трактата Гуань-цзы. В нем говорится о том, что сердце в теле подобно государю на троне. Девять отверстий исполняют свои обязанности подобно тому, как чиновники выполняют свои служебные функции.

Уши и глаза – это чиновники, ответственные за зрение и слух.
Если сердце не вмешивается в процессы зрения и слуха, то эти чиновники могут надлежащим образом исполнять свои обязанности.

Если же разум охвачен желаниями (страстями), то предметы могут проходить перед глазами, но глаз их не увидит, а звуки могут достигать ушей, но ухо их не услышит.

Поэтому говорят: "Когда вышестоящий отступает от своего Пути (Дао), нижестоящие не могут исполнять свои дела".

В китайской традиции тело представлялось как государство в миниатюре, а управление телом и управление страной подчинялись одним и тем же принципам. Когда нами владеют сильные желания или эмоциональные «влечения» (欲), мы буквально перестаём воспринимать реальность адекватно. Мы смотрим — и не видим. Слушаем — и не слышим. Сердце, захваченное страстью, перестаёт управлять и само может становится управляемым. И тогда нарушается гармоничный порядок взаимодействия в теле.

Можете ли вы привести пример из своего опыта, когда сильные эмоции (переживания/осмысливания) буквально искажали восприятие?

Продолжаем делиться с Вами отрывками из книги 1898 года, где запечатлён Китай той эпохи глазами русского дипломата.

О медицине:
"Пульсъ служитъ предметомъ серьезнаго изученія китайскихъ врачей и является главнымъ основаніемъ для діагноза. По біеніямъ пульса китайскіе эскулапы опредѣляютъ даже полъ имѣющаго родиться ребенка..."

"На полкахъ и по стѣнамъ развѣшаны кости, шкуры и чучела разныхъ животныхъ, всевозможныя коренья,—въ томъ числѣ знаменитый женьшень, кора и листья, раковины, водоросли и т. п... въ сущности, по китайскимъ понятіямъ, все можетъ служить лекарствомъ".

О питании:
"Великая вещь ѣда повсюду, но въ Китаѣ это безусловно главное занятіе... "

О фэншуе против духов:
"Чтобы воспрепятствовать проникновенію духовъ въ домъ, дорога дѣлается по возможности извилистою, передъ входомъ ставится столбъ, увѣнчанный сторожевымъ львомъ... Иногда надъ дверью прикрѣпляется зеркальце."

О забавах:
"Китайцамъ незнакомы буйныя и жестокія развлеченія или игры въ родѣ боя быковъ, охоты, бокса, звѣриныхъ садокъ, скачекъ и т. п., гдѣ выказываются ловкость, сила и смѣлость — качества, которыя въ ихъ глазахъ имѣютъ мало цѣны. Забавы китайцевъ имѣютъ болѣе мирный характер."

О религии:
"Всякій китаецъ, если даже онъ христіанинъ или магометанинъ, въ душѣ немного буддистъ и даосистъ".

О жизнестойкости:
"Когда жизненныя обстоятельства становятся черезмѣрно тяжелы... китаецъ не возмущается, не прибѣгаетъ, подобно пролетарію Запада, къ стачкамъ или къ динамиту, а обыкновенно безропотно и фаталистически переноситъ судьбу... Природа снабдила китайца настойчивостью въ преслѣдованіи цѣли и умѣніемъ обходить препятствія, которыя онъ не въ силахъ побѣдить".

Летнее солнцестояние (夏至, Сячжи).
Солнце достигло своей наивысшей точки наполнив небо и землю светом и теплом.
Энергия Ян, которая росла и крепла с самого начала весны, наконец достигает своего абсолютного пика. И именно в этот момент максимума начинается невидимый разворот: с этого дня Инь начинает медленно, пока не заметно набирать силу.

Необходимо учитывать что 2026 год не просто Лошадь, а Огненная Лошадь (丙午, Бин-У). Сама земная ветвь "Лошадь" (午) традиционно связана со стихией Огня и получается редкое сочетание "двойного Огня".

Это означает, что этим летом "огонь" может ощущаться острее обычного: раздражительность и вспыльчивость нарастать быстрее, а Сердце (орган стихии Огня в ТКМ) требует особого внимания.

В такой год летом особенно важно не поддаваться импульсу балансировки резкими методами (холодные напитки, кондиционер на всю), а действовать более мягко, помогая телу самому найти равновесие.

Как лето 2026 в Вашем регионе ? Жара или наоборот - нетипичная прохлада в этом году?

Сунь Сымяо (孫思邈, 581–682) — выдающийся врач и даос эпохи Тан, прозванный позднее "Королем лекарств".
Он создал знаменитый трактат «Бэйцзи цяньцзинь яофан», а позднее дополнил его трудом «Цяньцзинь ифан». В этих сочинениях содержатся рекомендации для долголетия, рецепты лечения, методы диагностики, точки иглоукалывания и основы практик питания жизни.

О состоянии духа и этике доктора:
"Всякий великий врач, леча болезнь, обязательно должен успокоить дух и утвердить волю, быть без желаний и без стремлений, прежде всего породить в себе великое милосердие и сострадание, дав клятву повсеместно избавлять всех существ от страданий. <...> Ко всем следует относиться одинаково, ко всем нужно относиться так, словно это твои самые близкие родственники".

"Хотя и говорят, что от болезни следует спасать быстро, необходимо, сталкиваясь с делом, не терять ясности — лишь тщательно исследовать и глубоко размышлять. Недопустимо, имея дело с человеческой жизнью, легкомысленно демонстрировать своё мастерство, стремясь к славе и признанию — это крайне негуманно".

Про лечение питанием:
"Пища может отогнать вредное и успокоить внутренние органы, радовать дух и прояснять волю, питать кровь и энергию ци. Если кто умеет с помощью пищи уравновешивать эмоции и изгонять болезни, того можно назвать искусным врачом".

О важности отсутствия крайностей:
"Если сердце что-то любит, не нужно любить это слишком сильно; если сердце что-то ненавидит, не нужно ненавидеть это слишком сильно — и то, и другое вредит природе (Син 性) и ранит дух (Шэнь 神).
Также не следует чрезмерно восхвалять и не следует чрезмерно порицать; нужно постоянно держать сердце в равновесии по отношению к вещам, и если замечаешь перекос — сразу же его исправлять.
Живя в бедности, не считай, что бедность постоянна; живя в богатстве, не считай, что богатство постоянно. Находясь в бедности или богатстве, нужно постоянно сохранять Дао и не позволять бедности или богатству менять свои устремления и природу".

Если хотите видеть больше подобных публикаций, поддержите пост реакцией.

Около 300 тем и разных вопросов о даосизме. Можно участвовать как с регистрацией на форуме так и без:
https://forum.daode.ru/f2255/#Content
Более того, если здесь в соцсетях есть такие темы и ответы, которые быстро уходят из видимости, вы можете создавать на форуме темы и сохранять информацию там.

Продолжаем делиться с вами фрагментами из трактатов врача-даоса Сунь Сымяо (孫思邈, 581г–682г).

В главе «О правилах лечения» Сунь Сымяо описывает пугающую картину того, как невежественный врач превращает организм в поле битвы:
"Однако невежественные врачи, не понимая принципов исследования пульса, вместо того чтобы лечить болезнь, лишь усиливают её. Они доводят до того, что пять элементов, соответствующие внутренним органам, начинают взаимно подавлять друг друга. Это подобно тому, как к ярко пылающему огню подливают масло, чего никак нельзя не остерегаться. "

О времени для пульс-диагностики:
"Что касается метода диагностики, то обычно используют время раннего утра: Инь-Ци еще не сдвинулась, Ян-Ци еще не рассеялась, пища не принята, основные каналы еще не переполнены, а их ответвления находятся в равновесии, Ци и кровь еще не пришли в беспорядок."

О важности как готовить снадобья, где готовить и даже кто готовит:
"Всякий метод растирания лекарств таков: следует сжечь благовония, обмести и вымыть [место] до чистоты; не должно быть посторонних разговоров и шума. К толчению лекарств нужно привлекать чистых сердцем отроков, старательно истолочь до мелкости и готовности."

Цитируя «Ши цзи», Сунь Сымяо приводит шесть случаев, когда медицина бессильна:
"Высокомерие и своеволие, не считающиеся с разумными доводами [врача] — это первая неизлечимость.
Пренебрежение собственным телом, когда богатство ставится выше здоровья, — это вторая неизлечимость.
Неумеренность в одежде и пище [неспособность соблюдать меру] — это третья неизлечимость.
Инь и ян вместе с ци внутренних органов пребывают в неустойчивости [расстройстве] — это четвёртая неизлечимость.
Тело настолько истощено, что не может принимать лекарства — это пятая неизлечимость.
Вера в шаманов [магов] и неверие врачам — это шестая неизлечимость".

О снах как отражении состояния тела:
"При синдроме избытка в верхней части тела снится взмывание вверх (полет). При избытке в нижней части тела снится падение (с высоты)." *


* - Не отсюда ли полеты во сне в детстве, как считаете?