– А что является целостной системой?

– Даосская алхимия. Все остальное, что есть в даосизме, так или иначе крутится вокруг алхимических практик. Храмовые традиции, Фэн-шуй, древнейшие письменные памятники Ицзин (Книга Перемен) и Дао Дэ-цзин — все это имеет прямое отношение к даосской алхимии.

В целом можно сказать, что эта традиция имеет ответы на вопросы, которые всех нас волнуют: как устроен мир, зачем человек пришел в этот мир и каково его предназначение*.

(по материалам журнала ДаоДэ)
-------------------------------
*- как вы думаете, каково предназначение человека?

3 февраля наступает первый сезон нового цикла — 立春 (Lìchūn), «Начало весны». Ещё лежит снег и морозы крепчают по ночам — но это внешнее, а на тонком уровне произошёл важнейший поворот — явное возвращение ян.

В трактатах весну называют временем раскрытия и пробуждения, когда «все существа расцветают», подчёркивая что в этот период закладывается энергетический фундамент всего года.

По теории У-Син весна соотносится с элементом Дерево (木 mù). В человеческом теле это печень (肝 gān) и желчный пузырь (胆 dǎn). В ТКМ печень — это орган, отвечающий за свободное течение ци по всему телу, за состояние сухожилий, глаз, ногтей, а также за хранение крови. Если энергия-ци печени застаивается это рождает раздражительность, гнев, головные боли или чувство «распирания» в ребрах.

Задача сезона — помочь этой энергии течь плавно и свободно. Готовьте щадяще: варка, томление, быстрое обжаривание без пригорания. Избегайте тяжелой, слишком жирной пищи. Просыпайтесь чуть раньше, утром полезно делать мягкую растяжку.

Как вы думаете почему Китайский Новый Год (или Фестиваль Весны) начинается 17 февраля, хотя весна начинается сегодня по солнечному календарю?

В трактате Чжуан-цзы есть такой эпизод:

南郭子綦隐机(1)而坐(2), 仰天(3)而嘘, 荅焉(4)似丧其耦(5) 。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”

Наньго Цзыци сидел (2), оперевшись на стол (1), подняв голову к небу (3) и тихо дышал. Он казался отрешенным (4), будто утратил свою пару (5). Яньчэн Цзыю стоял перед ним, прислуживая; спросил: «Как же так? Неужели тело действительно может стать подобно засохшему дереву, а сердце — подобно остывшему пеплу? Тот, кто сейчас сидит, оперевшись на стол, — это не тот, что сидел, оперевшись на стол, прежде».

Довольно интересный отрывок, если рассмотреть китайский текст, который за ним стоит.

(1) 隐机 в тексте соответствуют "оперевшись на стол". Эти иероглифы могут переводиться вместе как единое выражение и по отдельности. Если переводить вместе, то 隐机 означает "опереться на стол". Если перевести иероглифы отдельно, получится: "скрывать" + "механизм".

(2) 坐 перевод по словарю - "сидеть", в даосском и буддийском контексте 坐 часто употребляется именно в значении медитативного сидения, практики сосредоточения, сидячей медитации.

(3) 仰天 смотреть в небо, лицом вверх. В комментариях к "Ицзин" есть фраза:
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。
[Мудрецы] поднимали голову вверх, чтобы наблюдать за Небесными знаками (узорами), опускали голову вниз, чтобы исследовать принципы Земли, поэтому знали причины сокрытого и явленного.
То есть 仰天 здесь может трактоваться как метафора обращения к Небу.

(4) 荅焉 в тексте соответствует "казался отрешенным". Согласно комментариям трактуется как состояние, в котором как будто не существует физического тела. Вообще, в некоторых редакциях этот иероглиф пишется с ключом "рот" слева: 嗒. В Словаре «Гуанъюнь» 嗒 трактуется как состояние полной отрешенности, при котором забываешь обо всём, что было в сердце.

(5) 丧其耦 в тексте соответствует "утратил свою пару". 耦 - пара, парность. Дух и тело составляют пару. Потеря пары символизирует духовное преображение, выходящее за пределы тела.

Возможная двойственность понимания — не проблема перевода, а главная особенность и богатство классического китайского языка. Она вполне соотносится с сутью даосского мировоззрения: единство проявленного и сокрытого, внешнего и внутреннего. Истинное понимание приходит не через выбор одного значения, а через удержание этой целостности и осознание, что оба плана — части одной и той же картины.

Как Вы думаете, метафорой какой практики может быть этот отрывок? Какая фраза из отрывка упоминается в даосских практиках медитации?

Согласно даосской точке зрения, невозможно понять человеческие дела, не зная того, как функционирует космос, ибо Дао есть целостность всего сущего, и весь мир является его проявлением. В даосизме человек рассматривается как микрокосм, в котором проявляются все закономерности макрокосма. Поэтому для обретения физического и душевного здоровья, а также для достижения бессмертия необходимо знать и следовать космическим законам.

Путь, которым даосы изучают мир, имеет два направления:
1. от Дао к множественности в соответствии с развертыванием мира (попутное развитие)
2. от множественности к Дао в обратном направлении (обратное развитие), называется также «возвращением».

Даосские алхимики утверждают, что частица Изначальной Ци (юаньци), искра света, предшествующая формированию мира, заключена в каждой вещи и каждом существе. На китайском это понятие 點化 diǎnhuà.

Сейчас в современном языке выражение 點化 diǎnhuà означает:
1) наставлять на путь истинный, просвещать, наставление;
2) превращать, транформировать.

В легендах описывается, как даосский святой одним словом или взглядом (點化) пробуждал в человеке его истинную природу. В этот момент мастер передавал ученику не просто знание, а искру истинного понимания или духовную энергию, которая мгновенно меняла его природу. Это похоже на «зажигание лампы» внутри человека.

Поддерживая свет внутри себя, постепенно возвращаясь к своей изначальной природе, человек может изменить вектор своего развития с попутного на обратное движение, реализуя механизм Дао в своем микрокосме.

«Тренировка кулачного искусства заключается не в тренировке форм и позиций, а лишь в полноте и отсутствии недостатка духа шэнь и энергии ци.
Если дух и ци в полноте, то формы и позиции пусть будут квадратными, но способными быть подвижными, без застоев. Если же дух и ци будут в недостатке, то даже в случае выполняемых по кругам форм и позиций движения не будут подвижными и связными.» Эти слова принадлежат выдающему мастеру синьицюань, ученику знаменитых Ли Лонэна и Дай Эрлюя — Чэ Ичжаю.

Будучи простым крестьянином по происхождению, Чэ Ичжай не только стал выдающимся мастером синьицюань, обладающим огромным боевым опытом схваток, но и Мастером, достигшим высот Духа.
Именно такая высшая цель лежит в основе внутренних школ китайского воинского искусства, и такие системы позволяют даже самому обычному человеку при наличии упорства и терпения изменять и свой характер, и свою судьбу.

Из наиболее знаменитых учеников Чэ Ичжая можно назвать Ли Фучжэня, Ван Фэнхуэя, Ли Фачуня, Лю Цзяня, Люй Сюэлуня, Бу Сюэкуаня. В нашем центре Даодэ синьицюань Чэ Ичжая ведет свое происхождение по линии: Лю Цзянь — У Ляньфу — Ян Фаньшэн. (По материалам журнала ДаоДэ).

В китайском солнечном календаре это второй сезон весны. Обычно он начинается около 18–20 февраля и длится до начала марта. Он следует за сезоном Ли Чунь и знаменует момент, когда холод уже отступает. В природе днем уже может таять снег, влажность в воздухе растет, а в южных регионах - дожди, семена начинают набухать.

В трактате «Юэ Лин» говорится: «В середине первого месяца Небо порождает Воду. Весна изначально принадлежит Дереву, однако то, что рождает Дерево, обязательно есть Вода, поэтому за Ли Чунь следует Юй Шуй (Дождевая вода).»

Нашему организму нужно мягко перестроиться вслед за этим ритмом, чтобы не заболеть от патогенной сырости и ветров. В питании — избегать избытка сырого и холодного, можно добавить в рацион немного пряностей (имбирь, кардамон), чтобы разогнать сырость, и сладких злаков для поддержки селезенки.

Рекомендуется ложиться немного позже и вставать чуть раньше чем зимой.
В одежде принцип «не снимать зимнее резко» - холодная сырость легко проникает через стопы, шею, поясницу.

Чувствуете ли Вы уже явно (по энергии) наступление весны?

Насколько трудно сформировать зародыш дао? Вроде бы нет ничего легче. 16-летний юноша и 14-летняя девушка могут непринужденно достичь этого за 9 месяцев по руководством Учителя. Почему же так мало кто этого достигает - <......>* дэ. Редко подростки интересуются духовным совершенствованием и ищут учителей.

Люди могут интересоваться мистикой и всякими «духовными» вещами, если человеку — образованному, начитанному, рассуждающему о высоких материях — добавить энергии, то весь его интерес быстро угаснет, произойдёт полная переоценка ценностей. Ну, а если говорить попросту, человеку от избытка энергии сносит крышу, и он забывает о духовном и пускается во все тяжкие.

Что же может уравновесить и контролировать сильную энергию?
Только необходимый уровень дэ. А именно сила, чистота души, свет души.

Как же обрести необходимое дэ?
Это и есть наиболее сложный и длительный этап совершенствования, когда необходимо постоянно преодолевать собственные слабости и трудности, возникающие на пути. Именно в совершенствовании дэ лежит основная трудность на начальном этапе, а никак не в сложных алхимических методах набора и трансформации жизненной энергии.
Все методы дао очень просты, но, с другой стороны, они полностью закрыты для человека, не обладающего достаточным дэ.
(По материалам журнала ДаоДэ).

*Как вы думаете - какое слово здесь пропущено? И почему совершенствоваться многократно сложнее чем деградировать?

Каждый изучающий Дао должен шаг за шагом продвигаться от мелкого к глубокому, от легкого к трудному. Если в своих устремлениях Вы искренни, тверды и отважны — нет ничего, что не свершилось бы. Если же есть сомнения — не будет успеха. И это касается любого дела. Если корни и стебли не проникают глубоко в землю, ветви и листья не достигнут облаков. Если источник не скрыт в сокровенных недрах, его вОды не пройдут десять тысяч ли. По-другому не бывает.

Поэтому, если не накапливать добрых дел и тайных заслуг, не получить отклика света духа. Без искреннего сердца и полного согласия не установить связь между учителем и учеником. Без заслуг и достижений, нечего и говорить о великих свершениях. К тому же, если искать Дао, но не встретить просветленного учителя — обрести его будет невозможно.

Девятикратная киноварь и золотой эликсир — вот главнейшее для обретения бессмертия. Однако дело это велико и затраты многочисленны — в одночасье не свершить. Сберегать цзин и лелеять ци — это самое неотложное. К тому же, принимать малые лекарства, чтобы продлить годы жизни, изучать ближние искусства, чтобы избежать зла и скверны — лишь так можно постепенно взойти к тончайшему и сокровеннейшему.

Из трактата «Баопу-цзы».

1. Как Вы думаете, что понимается под многочисленными затратами, необходимыми для обретения Дао?
2. О каком малом лекарстве говорится в тексте?

Одной из особенностей традиционной китайской культуры является стремление объяснить отношения, возникающие между сердцем (心 синь) и вещами (物 у). Сердце — это наш собственный дух (神 шэнь), вещи — это различные природные явления, общественные явления, культурные установления, — все дела мира.

Если сердце и вещи не сообщаются, то ни в собственном учении и совершенствовании, ни в жизни, ни в делах невозможно достичь гармоничного единства, невозможно найти точку равновесия между человеком и миром. Поэтому, изучаем ли мы классику конфуцианства, даосизма или буддизма, везде подчеркивается необходимость сообщения сердца и вещей. Если уловить эту закономерность между сердцем и вещами, то легче постичь закономерности развития общества, истории, природы и даже индивидуального духовного развития.

В «Алмазной сутре» говорится:

过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得
Прошлое сердце (心, синь) нельзя обрести, настоящее сердце нельзя обрести, будущее сердце нельзя обрести.

Один китайский автор писал об этом так:
Что это означает? Возможно ли во времени познать прошлое, настоящее и будущее? В настоящий момент человек находится здесь и сейчас. Что касается вещей за пределами пространства, где он находится в данный момент, даже за пределами общества, природы, вселенной — стоит лишь подумать о каком-либо месте, и сердце «достигает» его.

Часто приходится слышать слово «вселенная». Где же находится вселенная? Только когда в сердце рождается это понятие, возникает и осознание вселенной. Даже если кто-то станет упорно утверждать, что за пределами вселенной существуют иные миры, это также проистекает из мысли, проявляясь из собственных представлений человека.

Существует китайское понятие 通 тун — сообщаться, устанавливать связь, проницать. В повседневной жизни сердце человека в любой момент пребывает в состоянии проницания, просто, как правило, он не обращает на это внимания.

Согласны ли Вы с этим утверждением?
Как Вы думаете, в процессе практики способность к проницанию увеличивается или уменьшается? За счет чего это происходит?

Взаимодействие двух гексаграмм Цянь и Кунь порождает восемь триграмм (ба гуа). При попарном наложении друг на друга восьми триграмм возникают 64 гексаграммы. Каждое мгновение — это уникальная конфигурация сил Инь и Ян.

Гексаграмма — это не просто случайный символ, а в определенном смысле модель этого момента. Она описывает, какая энергия сейчас доминирует, в какой фазе находится ситуация и как взаимодействуют силы внутри неё.

Трудности возникают именно тогда, когда человек находится «не на своем месте» или его действие не соответствует времени. Преодоление трудностей происходит через осознание своего положения и следование Дао-Пути этого момента. Раз уж каждый конкретный момент времени характеризуется своей гексаграммой, то непременно нужно найти в нём правильное положение, чтобы преодолеть трудности.
Как же его искать?

В «Учении о середине» («Чжун юн») говорится:

Благородный муж действует сообразно своему положению и не желает ничего выходящего за его пределы. В богатстве и знатности он действует сообразно богатству и знатности; в бедности и низком положении действует сообразно бедности и низкому положению; среди варварских племён действует сообразно пребыванию среди варварских племён; в бедствиях и трудностях действует сообразно бедствиям и трудностям.

Благородный муж находится в таком состоянии, что, в каких бы обстоятельствах он ни оказался, он везде пребывает в гармонии с самим собой. Находясь в высшем положении, он не притесняет нижестоящих; находясь в низшем положении, он не ищет расположения вышестоящих. Исправляя самого себя, он ничего не требует от других, и потому не питает недовольства. Он не винит Небо вверху и не упрекает людей внизу.

Что важнее в преодолении трудностей: положение или состояние?

Третий солнечный сезон китайского календаря называется Цзинчжэ 惊蛰 (Пробуждение насекомых).

Природа переходит от тихого пробуждения к активному росту. В эти дни солнце все выше над горизонтом, прогревается почва, возвращаются птицы, в южных регионах просыпаются насекомые, на деревьях набухают почки. Всё приходит в движение.

Трактат Хуанди Нэйцзин на весну дает нам такие рекомендации:
"Ложиться спать с наступлением ночи, вставать на рассвете, широко шагать во дворе, распустить волосы и расслабить тело — так воля (чжи) обретает жизнь. Давать жизнь, а не отнимать; дарить, а не отбирать; награждать, а не наказывать — это соответствует ци весны, это Путь (Дао) взращивания жизни. Противоречие этому [порядку] повреждает печень (гань)".

И еще про печень оттуда же: "При пустоте (сюй) ци печени возникает страх; при полноте (ши) — гнев".

Поэтому очень важен баланс печени - она наиболее активна весной и одновременно наиболее уязвима. Избегайте излишне острой и жареной пищи, чтобы не разжигать внутренний Огонь. В блюдах умеренно (по ощущениям) кислый вкус и поддерживайте селезёнку натуральным сладким вкусом (крупы например) *. Также в одежде необходимо учитывать, что ветер и сырость - основные патогенные факторы весны.

*Как вы думаете: если весна это печень (кислый вкус), то зачем еще поддерживать селезёнку сладким вкусом?

Люди, изучающие Дао, не постигают истину лишь потому, что прежде признали познающий дух. То, что на протяжении бесчисленных кальп вызывает круговорот рождения и смерти, глупцы ошибочно принимают за свою истинную природу.

Это стихотворение из сборника, составленного чаньским монахом Ши Хуэйкаем из Южной Сун.

Первые две строки прямо указывают на заблуждение практикующих: они не могут узреть реальность в её истинном виде из-за ошибочного способа познания, а именно — из-за принятия познающего духа (识神, ши шэнь) за истинную реальность. Человек привык отождествлять себя с тем, что думает, чувствует, помнит и желает. Этот внутренний голос, этот непрерывный поток переживаний кажется самым близким и несомненным "Я". Но древняя мудрость называет это величайшей ловушкой.

Вторые две строки раскрывают последствия этого заблуждения: то, что ошибочно принимается за истинное Я, является корнем бесчисленных перерождений (сансары). Человек, вставший на Путь совершенствования, должен прежде всего распознать это.

Как Вы думаете, является ли деятельность познающего духа ловушкой? Почему да или почему нет?