Еще раз по поводу недавнего синодального решения, отозвавшего право Константинополя "выступать от имени всего мирового Православия и представлять себя его лидером". Действительно, особенно в поздневизантийской традиции, в связи с полемикой против римского примата, богословы настаивали, что первенство -- не богоустановленный институт, а результат консенсуса между поместными церквами. Именно к этой традиции, судя по всему, апеллирует синодальное решение.

Однако, как для утверждения первенства нужен консенсус, так и для его отмены без консенсуса не обойтись. Поэтому для отмены первенства Константинополя потребуется единогласное решение всех поместных церквей. И даже большинством здесь не обойтись -- в том же смысле, как Русская Церковь в свое время настаивала по поводу процедур Всеправославного собора.

Посему, даже приняв такое решение, до установления общеправославной позиции по поводу первенства Константинополя, Русская Церковь это первенство обязана признавать.

Был недавно на одном форуме в Киевской Софии, где выступал известный в Украине религиовед Игорь Козловский. Он сам с Донецка и отсидел "на подвале" два года, пока его не обменяли. Он рассказал интересный эпизод: его схватили по доносу одного суперправославного деятеля. В своем доносе этот деятель вменял Игорю Анатольевичу "организацию диалогов". Не терпят "молодые республики" диалогов. Кстати, и УПЦ МП после смерти митр. Владимира свернула все диалоги.

В тему предыдущего поста - о фундаментализме и пытках.

Закончил смотреть на Нетфликсе немецкую документальную серию A sinister sect: Colonia Dignidad. Она страшно затянута и могла бы быть ужата до одного фильма. Однако стоит потерпеть и посмотреть ее всю. Это история о немецкой баптистской колонии в Чили. Она полностью отождествила себя с политическим консерватизмом и в результате стала верным партнером Пиночета. В колонию свозили политзаключенных, пытали, убивали, и тут же хоронили.

Однако падение этой колонии и ее харизматического патриарха Пауля Шефера произошло в результате расследования не ее соучастия в преступлениях против человечества, а педофилии.

Характерно, что колония называлась "Достоинство". Это еще раз демонстрирует, что если права человека заменять суррогатами типа коллективного достоинства и традиционных ценностей, то в результате не остается ни прав, ни достоинства.

Взять хотя бы "Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека", в которых такая подмена была осуществлена. Пытки в российских тюрьмах, уничтожающие человеческое достоинство, расцвели именно в период торжества традиционных ценностей и коллективного достоинства. При попустительстве, а то и непрямом соучастии церкви -- так сказать, под сенью "Основ".

присоединяйтесь сегодня к дискуссии -- будем говорить об Армении и Халкидонском богословии. По-русски

https://fb.me/e/1XJLl90ah

На недавнем семинаре по Армении и Халкидону предложил такую гипотезу.

Халкидон и (анти-)Халкидонизм были не только богословскими, но также социальными и политическими движениями. Было бы редукцией сводить (анти-)Халкидонизм только к теологии или только к политике. Политика и богословие в Халкидоне были связаны "неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно".

Такими же нераздельными были политика и богословие в реакциях на Халкидон. Сирийцы и копты, например, воспринимали халкидонское богословие как имперское. Их протест против этого собора - в том числе социальный и антиколониальный.

Интересен случай Армении. Армяне имели свою небольшую государственность, зажатую между махинами Римской (сиречь Византийской) и Персидской империи (позже халифата). Эта государственность имела различные формы, степени независимости и территориальность. Но она всегда должна была соотноситься с соседями.

С целью сохранения своей государственности армяне отказались принимать Халкидон -- чтобы продемонстрировать персам, что они не союзники ромеев. Но они также не хотели отождествлять себя с миафизитской ортодоксией, которую принимали сасаниды и которая была сформулирована Севиром Антиохийским. Армяне даже анафематствовали Севира. Они пробовали сформулировать свою христологию так, чтобы она была непохожа на доктрины других империй. Полемисты с этой христологией как с византийской, так и с северианской стороны заклеймили ее как афтартодокетскую, что было полемическим приемом, не обязательно полностью отражавшим то, во что верили армяне.

Иными словами, политика в то время влияла на христологию. А в наше время она влияет на экклезиологию, что тоже печально.

Здесь запись моего выступления на вышеупомянутом семинаре о том, почему армяне не приняли Халкидон

https://youtu.be/AOfygY_yzO8

Приятно, когда на мой пост-кантианский подход к экклезиологии ссылаются, описывая миссию в архипелаге Малуку)))

https://scholar.google.com/scholar_url?url=https://hts.org.za/index.php/hts/article/download/6861/20622&hl=en&sa=X&d=17657797819602217477&ei=5qCBYc6vJof0yASNprKQCQ&scisig=AAGBfm21gG8Kr3nKIHEZlX54zDsg80ajig&oi=scholaralrt&hist=ggdHwv8AAAAJ:7219718803402959927:AAGBfm0r78CqD0Jxl5T2l0AiHcox7FZHBQ&html=&folt=cit&fols=

Разместил на LinkedIn тезисы моего видео-курса "Эволюция мышления от античности до нашего времени"

https://www.linkedin.com/pulse/evolution-thinking-from-antiquity-modern-times-cyril-hovorun

Сербский исследователь Владимир Цветкович опубликовал книгу "Иустин Попович: синтез традиции и инновации". Я благодарен ему за использвание моей методики при анализе сербской экклезиологии в 20-м веке.

Книгу можно полностью скачать на Академии:

https://www.academia.edu/60345337/Vladimir_Cvetkovi%C4%87_Justin_Popovi%C4%87_sinteza_tradicije_i_inovacije_Justin_Popovi%C4%87_A_Synthesis_of_Tradition_and_Innovation_Belgrade_Institute_for_Philosophy_and_Social_Theory_2021_492_pp

Выскажу такую мысль по поводу применения канонической акривии и икономии к расколам -- на основании изучения исторических прецедентов.


Акривия, как правило, была средством запугивания или, если выразиться по-другому, приведения раскольников в чувство -- чтобы они не думали, что у них в церковном плане все в порядке. Это, так сказать, момент, сподвигающий их к возвращению в церковное общение.


Икономия же в основном применялась, когда они уже возвращались из раскола. Это если у принимающей стороны было искреннее желание, чтобы они вернулись. Если же желания не было, то возвращавшихся ждала стена все той же жесткой акривии.


Именно по этому критерию можно судить об искренности желания уврачевать украинский раскол. После его возникновения и у Москвы, и у Константинополя была приблизительно одинаковая риторика по отношению к УПЦ КП и УАПЦ: неканоничные и раскольники.


Но когда раскольники решили вернуться, то Константинополь применил икономию, а Москва по-прежнему настаивает на акривии. Тут и становится понятно, кто искренне хотел, чтобы раскол прекратился, а кто симулировал желание.

Занимался сегодня подготовкой своего выступления на сессии Американской академии религии в Сан-Антонио (Техас). Заодно перевел и записал его по-русски. Здесь критика о. Флоровского и его псевдоморфоз

https://youtu.be/vy5qY27qdQ0

Часть 3.

И тут возникает вопрос: что же заставило о. Георгия Флоровского смотреть на схоластику как на искажение Православия? Я считаю, что остатки идеологической предвзятости из периода его молодости повлияли на его оптику в более зрелый период и помешали ему увидеть противоречия в концепции «западной схоластики» как противоположной «воцерковленному эллинизму».

В ранний период своей интеллектуальной деятельности Флоровский был вовлечен в Евразийское движение. В конце 1920-х годов Флоровский открестился от Евразийства. Однако, судя по всему, ему удалось освободиться не от всех его идей. Некоторые евразийские идеи оказались закамуфлированы в проекте «неопатристического синтеза».

Хотя этот синтез и не следует отождествлять с Евразийством, между ними все равно прослеживаются некоторые сходства, как, например, подоплека некоей уникальной православной цивилизации, отличной от Запада. В своем «неопатристическом синтезе» о. Георгий фактически заменил евразийскую цивилизацию эллинской и по-новому выразил антизападничество. «Западная схоластика» стала главным поводом для его нападок на запад.

Такая скрытая антизападная и цивилизационная повестка «неопатристического синтеза» Флоровского вскрывает еще один парадокс в его теологическом проекте – последний, о котором я здесь собираюсь сказать. Хотя после отказа от Евразийства и погружения в «чистое» богословие Флоровский декларативно дистанцировался от идеологических и политических программ своей юности, он продолжал идеологизировать и политизировать – теперь уже под видом «неопатристического синтеза». Воздерживаясь от открытого формулирования своего политического богословия – в отличие от того же о. Сергия Булгакова, с которым он постоянно полемизировал – о. Георгий Флоровский все же имел в сознании или подсознательном некое политическое богословие, тут и там всплывающее в его, казалось бы, аполитичных трудах. Неудивительно, что это богословие во многом противоположно политическому богословию Булгакова. Его характерными чертами можно считать консерватизм и антизападничество.

Часть 2.

То, что о. Георгий Флоровский считал подлинным святоотеческим богословием, было в действительности построено на фундаменте неоплатонической схоластики. Это богословие вполне можно считать схоластическим по самой своей природе. По сути своей схоластично, например, разграничение категорий общности и партикулярности. Это разграничение доминировало в таксономиях логических категорий как у Аристотеля, так и у Порфирия. Василий Великий перенял и адаптировал его, чтобы различать в Троице ипостась и сущность (усию). Эти две категории заняли центральное место во всем христианском богословии – так же, как их оригиналы – «первая» и «вторая» сущности – занимали центральное место в классической дохристианской схоластике. Во всем христианском богословии трудно себе представить более схоластический термин, чем ипостась.

Тем не менее, современная православная антисхоластическая кампания сделала этот термин своим символом. О. Георгий Флоровский был в первых рядах этой кампании. В том числе благодаря ему общим местом стало то, что православное богословие можно и нужно очистить от «западной» схоластики, противопоставив ей концепцию личности, которая, как тоже принято считать, соответствует классической логической категории ипостаси. Однако такое предположение основано на искаженном понимании истоков схоластики и категории личности. Схоластика была изначально восточной, а в средние века ее скопировали на западе. Категория же личности – изначально западная, и уже в наше время ее скопировали на востоке. Она очень отдаленно напоминает святоотеческую концепцию ипостаси.

Говоря словами о. Георгия Флоровского, не схоластика, а персонализм является западной «псевдоморфозой». Я бы даже сказал больше, что идея схоластики как «псевдоморфозы» сама по себе является «псевдоморфозой». Схоластика как «псевдоморфоза» противоречит идее о. Георгия о «воцерковленном эллинизме», потому что схоластическое богословие – это ядро такого эллинизма.

Действительно, когда Ориген, Аполлинарий Лаодикийский или каппадокийцы осуществляли свои грандиозные проекты синтеза христианства и эллинизма, они в первую очередь позаботились о том, чтобы отделить политеистическую метафизику от того, что они считали полезным в языческой мудрости. Основанная на категориях логика составляла наиболее полезную часть языческой философии. После того, как Отцы Церкви отделили эту логику от языческой неоплатонической метафизики, она оказалось сухим, бесцветным, скучным субстратом – иными словами, весьма схоластической. Однако такой безвкусный схоластический субстрат, извлеченный из современного ему неоплатонизма, и сделал его пригодным для использования в христианском богословии. Другими словами, схоластика была усвоена Отцами Церкви именно потому, что она была схоластической, то есть метафизически нейтральной, бездуховной и интеллектуально высушенной.

Часть 1.

Мой основной вывод состоит в том, что знаменитый «неопатристический синтез» о. Георгия Флоровского был также его политической теологией. Этот синтез объединил два понятия, которые в интерпретации Флоровского были противоположными: так называемый «воцерковленный эллинизм» и так называемое «западное пленение» православного богословия. Это «пленение» привело к результатам, которые о. Георгий называл «псевдоморфозами» или искажениями якобы подлинно восточного богословия. «Воцерковленный эллинизм» был, с точки зрения Флоровского, благотворным для Церкви – в отличие от «западного пленения». Это самое пленение наиболее откровенно проявило себя в засилье схоластики. В своих «Путях русского богословия» Флоровский употребил слово «схоластика» вместе с его производными около семидесяти раз – всегда в негативном ключе. По сути, он создал миф о схоластике, который до сих влияет на православные умы.

Однако может ли этот миф выдержать проверку историческими свидетельствами? Более пристальный взгляд на схоластику обнаруживает, что она не была взращена на западе. Ее туда пересадили с востока. Первоначально она возникла на востоке как попытка синтезировать христианское Откровение и греческие философские традиции – прежде всего аристотелевский диалектический компонент в неоплатонизме.

Я бы определил схоластику как систематическое усилие по выявлению и осмыслению общих черт, помогающих человеческому разуму постигать головокружительное многообразие окружающих конкретных предметов и явлений – будь то божественных или профанных. Считается, что Аристотель осуществил качественный рывок в осуществлении такого усилия, определив и рассортировав по полочкам общие черты, которые он называл «сказанными вещами» (τὰ λεγόμενα) и «предикативами» (προσηγορίαι). В более поздних комментариях к трудам Аристотеля эти черты стали известны как «голоса» (φωναί, voces). В современной науке их обычно называют «категориями» – по названию трактата «Κατηγορίαι», в котором Аристотель обсуждал их больше всего.

Данный трактат среди всего аристотелевского корпуса стал наиболее комментируемым позднейшими поколениям – в первую очередь неоплатоников. Из-за такого интереса к категориям неоплатонизм также можно называть «схоластической» школой философии. Самым известным неоплатоником-схоластом стал Порфирий Тирский, творивший во второй половине третьего века нашей эры. Его «Введение» (Εἰσαγωγή) в философию оказалось самым популярным руководством по схоластике со времен поздней античности и до начала модерна.

Христианские богословы с энтузиазмом восприняли схоластику Порфирия, хотя он и беспощадно критиковал христианство. За весь период христианской античности мы вряд ли найдем языческого мыслителя, который был бы настроен против христиан так же, как Порфирий. Несмотря на это, христиане заимствовали его схоластический метод и сделали ее основным логическим инструментом для формулирования своих триадологии и христологии. И никто за это не обвинял их в «псевдоморфозе».

Публикую здесь русский перевод своего доклада на сессии Американской академии религии в Сан-Антонио (разбив его на три части). Он посвящен критике концепции псевдоморфозы и анти-схоластической кампании в современном православном богословии. Также этот попытка определить интуиции политического богословия о. Георгия Флоровского, которое он тщательно камуфлировал.

Греческая газета Καθημερινή опубликовала (по-английски) интересный материал о влиянии Госдепартамента и турецких властей на избрание константинопольских патриархов - вплоть до нынешнего. Вывод из публикации таков, что влияние на избрание патр. Варфоломея было значительно ниже по сравнению с его предшественниками.

https://www.ekathimerini.com/in-depth/1171218/turkish-interference-in-the-1972-election-for-patriarch/?utm_source=dlvr.it&utm_medium=twitter

Недавно провел для публики - главным образом беларусской - онлайн беседу на щекотливую тему о том, спасительна ли критика в Церкви? Спойлер: спасительна и благодатна - при условиях. Больше в видео по ссылке

https://youtu.be/Lwg9KAlFNIE

Читаю сейчас книгу Чарльза Линдхольма "Исламский Ближний Восток". Ее главная идея такая: ислам является радикально эгалитарной религией, отражающей принципы равенства, характерные для кочевников Аравийского полуострова.

Мысль глубокая и полезная для понимания того, что происходило на христианских территориях после исламского завоевания. Ко времени завоеваний на этих территориях процветали различные формы иерархизма, инспирированные неоплатонизмом. Церкви и христианские общества превратились в высокие пирамиды наподобие египетских. Мусульмане же, с их радикальным эгалитаризмом, эти пирамиды сравняли с землей.

По сути, исламское господство заставило христиан отказаться от иерархизма и пусть нехотя, но возвращаться к изначальному апостольскому равенству всех перед Богом.

Процитирую одного старца по поводу моего недостоинства: "Такие, как Говорун эффективны лишь в нынешней ситуации некомпетентности многих государственных структур России и Белоруссии в важнейших церковных и цивилизационных, в базовых вопросах – политически уничтожить того же Говоруна элементарно — его «богословие» уничтожает православное богословие, ибо состоит из призывов к унии с католиками и называет осуждение церковных расколов и греха гомосексуализма — «расизмом». Так что тусовки Говоруна в Минске (по зуму из США) являются и антигосударственными, и антицерковными"

моя лекция об обожении для китайских студентов из различных университетов материкового Китая, Гонконга и Тайваня. читал ее из Самарканда

https://www.youtube.com/watch?v=Joun84lf56k