Пришла весна, а значит пришло время для творческих продолжений и начинаний!

Завершаем с Андреем Леманом нашу серию подкастов о мировоззрении и уже готовим что-то новое, мощное, яркое и вдохновляющее.

Подкаст про ценности получился достаточно сбалансированным: и теоретическим, и практическим. Категорически рекомендован для старта изучения ваших ценностно-смысловых установок.

В последнем выпуске сезона сравнили различные мировоззрения (натурализм, теизм, «неопределенная, некогерентная форма») и их экзистенциальные следствия.

Фрейд vs. Юнг - Индивидуальный дефицит vs. Сакральная полнота
(и, неожиданно, мой манифест)

На прошлой неделе, бесцельно и медитативно гуляя по библиотеке, меня нашла книга. Мой взор поймала работа К.Г. Юнга «Психология переноса». В обыденном сознании, Юнга принято считать в каком то смысле еретиком от мира психологии, чем то изысканным и мистическим. Что примечательно, в повествовании Юнга бросается трогательная скромность и выдержанность по отношению к своим взглядам и разработкам.

Он подчёркивает важность теоретических воззрений своих коллег по цеху (Фрейда и Адлера). Он настаивает не на противопоставлении, а на дополнении тех терапевтических решений, которые уже были в арсенале психоанализа. Здесь философы бы сказали, что Юнг обладает такой добродетелью как эпистемическая скромность, которая выделяет его как исследователя. В этом смысле Фрейд данной добродетелью похвастаться не мог.

Не смотря на то, что психоанализ Юнга не является близким мне психотерапевтическим подходом, он в очередной раз возобновил во мне размышление о важности моделей интерпретации в работе терапевта.

Так, феномен переноса, который признается многими психотерапевтическими школами, в работе Юнга рассматривается не только как проигрывание детских паттернов и проекция на терапевта прошлых значимых отношений, но и как механизм, связывающий сознание и бессознательное, включая духовные и мифологические аспекты (коллективное бессознательное).

В работе «Психология переноса» Юнг прибегает к алхимической метафоре. Психоаналитик видел в алхимии не просто попытку превратить свинец в золото, а проекцию психических процессов на материю.

Алхимические стадии (нигредо, альбедо, рубэдо и др.) соответствуют этапам психологического роста:
1. Разрушение старого (нигредо — «чернение») → Анализ переноса вскрывает болезненные конфликты клиента.
2. Очищение (альбедо — «беление») → Осознание проекций.
3. Синтез (рубэдо — «краснение») → Интеграция спроецированных качеств в Самость, присваивание их себе.

Перенос, как и алхимический процесс, требует «сосуда» — защищённого пространства терапии, где хаотичные чувства могут «вариться» и трансформироваться.

Почему данная интерпретация может быть важна для психотерапевтического процесса? Алхимическая метафора помогает увидеть в переносе не просто патологию или попытку разрешения детских травм, а священный процесс, где даже негативные чувства к терапевту (ненависть, зависть) — часть «великого делания» по обретению себя - создание философского камня («метафора самореализации» у Юнга).

Мне кажется, данный способ думать о переносе как о сакральном процессе качественно меняет саму атмосферу психотерапии. Терапевт здесь не просто врач, пытающийся продемонстрировать клиенту его искажения и поломки, которые нуждаются в исправлении.

Вы оба (терапевт и клиент) соучастники великого и таинственного делания, которое выходит за пределы индивидуального опыта. Здесь пропадает чувство дефицита, вы говорите на языке полноты.

Почему это методологическое расширение персонально важно для меня как и для Юнга? Сделав тонкую и неочевидную связку, отвечу без лишней скромности, несколько манифестируя. Потому что и я сопротивляюсь редуцированию человека до его прошлого, травм, базовых потребностей, мозга и т.д.

Мне важно искать в людях их величие, свет, которые противостоят любым уже сформированным и утверждённым патологическим формам. Я стремлюсь видеть в Другом неугасаемую жажду творчества и красоты, а не болезнь и дефицитарность. Одновременно понимая, что эти процессы (величия и упадка) сосуществуют вместе.

Но это и есть мой личностный и профессиональный взгляд на человека - мой акцент на его глубинное экзистенциальное измерение.

Во втором сезоне поставили мужественную задачу погрузиться в экзистенциальную мысль и поделиться найденными в ней сокровищами ✨

Мы - вода.

Жизнь способна удивлять. Особенно в те моменты, когда ты не требуешь удивления от кого-либо и чего-либо, а имеешь настроенность и открытость встретиться с удивительным.

В марте с нами случился опыт встречи с поэзией в Хайдеггеровском понимании.

Для Хайдеггера поэт не создаёт красоту (эстетическое), а открывает истину, позволяя вещам предстать в их подлинности. Он (поэт) прислушивается к голосу бытия и выражает его в слове.

Так, в тот самый вечер, феноменологический опыт проживания любви был раскрыт в стихах замечательной Ксении Балдиной.

Создавалось пронзительное ощущение, что она знает самое таинственное в нас и говорит от нашего лица, придавая форму нашим чувствам и интуициям. Но, очевидно, что это таинственное разлито по тем всем, кто приобщен к опыту любви. Настоящий поэт выражает общечеловеческое, а не частное. И этим общим (Истиной) хочется сегодня поделиться.

Вода.

Я верю в твою любовь.
Твоя любовь словно шторм.
Моя – точит камни у берега.

Мы – вода.

Любой твой вопрос – это мой ответ.
Я лишь твой способ постигнуть Истину,
Не посягающий на твои собственные «нет» и «да».

Мы – вода.

И между нами нельзя провести черту.
Сказать: вот он, вот она, вот ты, вот – я.
Я не хочу вот этой любви.

Я хочу – ту.

Мы – Мировой Океан.
Мы – круговорот.
И я воздаю тебе то,
Что ты даришь мне,
Погружаясь в пучину вод.

Непостижимо накрывает одной волной,
Перемешав частицы того,
Что было тобой и мной.
И ты говоришь:

– Я верю в твою любовь.
Твоя любовь словно шторм.
Моя – точит камни у берега.
Мы – вода.

От капли материнского молока до первой крови,
От первой крови до последней испарины –
Мы связаны навсегда.

Откуда бы мы ни пришли,
Кем бы ни стали мы,
Где мы не были,
Мы – вода.

Самый трепетный, волнительный и сложный выпуск на текущий момент (в этот раз говорю много😅).

Амбициозно начали обсуждать экзистенциальную мысль с Нового Завета, разбивая иллюзию о том, что «правильный» экзистенциализм начинается с атеиста Сартра. Там, где речь идёт о человеческой свободе и выборе всегда рядом стоит вопрос - а чем эта свобода и возможность выбора обеспечиваются? В чем их глубинный смысл?

В этом вопрошании религиозные основания в полноте способны оправдать выделенные антропологические данности. Из этой посылки, собственно, в данном выпуске обращаем свое любопытство на христианство.

За это время у нас с Андреем повыходило много экзистенциальной базы, которая при внимательном приближении способна разделить вашу жизнь на до и после, если вы ещё не знакомы с экзистенциальной мыслью или только присматриваетесь к ней.

Подкаст с Алексеем Лызловым о философии Кьеркегора

https://www.youtube.com/watch?v=eCe1Z1_iYHo&t=1642s

Выпуск о том как быть собой в мужестве, ответственности и подлинности. Всем страждущим предлагаю направить свой взор в сторону светлой мысли Кьеркегора и наконец начать жить эту жизнь, а не умирать в бессмысленности и абсурде.

Наш совместный подкаст с Андреем о Блезе Паскале

https://youtu.be/RBr3n3VNZBM?si=LodaIWmr66Y4Ts51

Биография и философия гения, познавшего как человеческие пределы боли и отчаяния, так и бесконечную радость пребывания в Боге.

Мой подкаст с Алексеем Лызловым о dasein-анализе

https://www.youtube.com/watch?v=UPhqQqEHMoI&t=1720s

Говорим об уникальном психотерапевтическом подходе, основанном на философии Хайдеггера. В фокусе внимания специфическое отношение к другому Другому, которое мы утрачиваем в виду объективации и категоризации, в том числе в рамках других психотерапевтических школ.

Пока ещё канал носит камерный характер, с особой радостью встречаю каждого нового подписчика. Всех приветствую, всем улыбаюсь, не смотря на наше знакомство или незнакомство. Стараюсь удерживать эту личностную перспективу даже в цифровом пространстве.

В диалоге «Государство» Платона, Сократ обсуждает идеальный размер полиса. Одним из критериев является его обозримость, не только для удобства управления, но и для возможности личного узнавания каждого из граждан.

Вот и вы мне сейчас обозримы и видимы. Рада мысленно каждому из вас сказать «здравствуй» и поблагодарить.

(На фото картина: М. Врубель «Сирень», 1900)

Болезненная, но необходимая задача психотерапии - восстановление способности к свободному выбору.

Все чаще в жизни и на практике сталкиваюсь с тем, что в корне невротической тревоги и неудовлетворенности жизнью лежит отказ от выбора в плоскости важных жизненных тем (отношений, работы, призвания, мировоззренческих ориентиров).

Меня эта участь тоже не избежала. Личную психотерапию я начинала именно с этого, обнаружив себя в неготовности определяться ни с чем, оставаясь в пространстве безграничных возможностей.

Но именно в этой точке мы утрачиваем «Себя». Так как «Я» это нечто становящееся, способное утверждать «возможное» в «определенном» посредством свободного выбора.

Что же обычно атрофирует у нас эту способность? Пока кратко выделю пару причин.

1. Выбор старых и привычных паттернов поведения и реакций, даже если они приносят нам хронический стресс. Они на время снимают тревогу выбора, которая кажется чем-то, что способно уничтожить нас на корню. Но, в итоге мы чувствуем себя замкнутыми в системе, из которой порой непреодолимо хочется выбраться, но страх заставляет оставаться в ней как в безопасной клетке.

2. Подходя в плотную к выбору, мы будто бы стоим перед дверью за которой бездна неизвестных нам последствий, и чаще всего эти последствия кажутся нам монструозными.

Ошибка в том, что свободный выбор не опирается на последствия.

Задача выбора - манифестировать и утвердить ту ценность и истину, в которой мы готовы выстаивать, не взирая на исходы.

Так, например, человек, солидаризуясь с честностью, готов быть открыт и уязвим к ситуациям, где данная добродетель способна нанести ущерб ему или другому при столкновении с выбором в моральной дилемме.

Часто люди спрашивают: «А что если я буду жалеть о содеянном? Я ведь понимаю, что потеряю часть значимой реальности (значимого Другого, стабильность, эмоциональный комфорт и др.)»

Правда в том, что эти размышления исходят из вас настоящего. Вы «следующий» ещё ожидаете своего рождения, которое свершится только после прыжка в неопределенность. И то новое «Я» будет оценивать все из совершенно другой перспективы. Но произойдет ли это, зависит от мужества и веры в предельную неразрушимость вашего Я.

Именно эти добродетели я стараюсь взращивать в себе и в других, кто рядом со мной по жизненным и профессиональным причинам.

В. Франкл о подлинном существовании человека

Принцип логотерапии состоит в том, что самотрансценденция представляет собой суть существования. Это значит, что существование аутентично только в той мере, в какой указывает на нечто, выходящее за его пределы.

Бытие человека не обладает своим собственным смыслом. Мы говорили, что человека нельзя воспринимать как средство для достижения цели. Означает ли это, что конечная цель — в нем самом и что он предназначен и призван актуализировать себя? Я бы сказал, что человек реализует и актуализирует ценности.

В первую очередь он обретает себя настолько, насколько теряет себя же ради чего-то или кого-то, ради дела, или ближнего, или Бога. Борьба человека за свое «я», за собственную идентичность обречена на неудачу, если она не посвящена чему-то за пределами его «я», чему-то выше его «я».

Как говорит Ясперс, «человек становится тем, кто он есть, благодаря тому делу, которое он сделал своим».

Человеческое бытие бессмысленно, если оно не связано с неким свободно выбранным смыслом.

В. Франкл «Психотерапия и экзистенциализм»

С первичным волнением и трепетом перечитала книгу Г.Гессе «Сиддхартха». В который раз я в разительном недоумении и восторге от того, как западный человек смог проникнуть в суть переживания духовного пути на восточный манер.

Отложите Пелевина в сторону, если хотите подлинно созерцать сокровища и красоту буддизма.
Это произведение - пересечение философии и религии в искусной рамке художественной литературы.

Если бы меня спросили про что эта книга двумя словами, я бы ответила, что она про подлинное ученичество. Вот и я спустя пару лет вновь взяла у «Сиддхартхи» урок. Много уроков.

Один из них связан с возможностью терпения, прощения, веры и безусловной любви к Другому. Эта возможность всегда связана с виденьем «невидимого». Как и в чем это невидимое открывается Просветленному, приведу ниже в отрывке из финальной главы книги.