Как в старой песне Nautilus Pompilius есть «доктор твоего тела». Но помимо телесных докторов, я собираю и «целителей души».

Один из таких врачевателей, исцеляющих словом, — для меня Александр Филоненко, современный теолог и философ.

Порой его слова заменяют часы терапевтических сессий и открывают смыслы, которые становятся основой не только для моей жизни, но простираются и за ее пределы.

Я активно использую их в своей терапевтической практике. Поэтому сегодня предлагаю прислушаться к одной из его самодостаточных цитат из интервью, где он разделяет понятия будущего и грядущего.

А в следующих постах я переведу ее философский смысл на язык повседневной терапии.
 

В работе с будущим важна одна развилка: убогая мечта выглядит как заполнение пустой комнаты своими проектами. Есть люди, которые считают, что будущее — это пустое пространство, в котором пока ничего нет, и, чтобы ты там ни положил, всё прекрасно.

Так выглядит обычно захламление новой квартиры. В первый день там всё чисто и необходимо, а через полгода ты не понимаешь, откуда все эти вещи взялись.

Интересное воображение начинается в тот момент, когда мы связываем будущее не с потенциальностью, не с пустотой комнаты, а с тем, что называется грядущее. Потому что будущее — это не пустая комната, которая ждет, что я в неё положу. Будущее — это всё то, что вторгается в мою жизнь и приносит вкус новизны.

Этот вкус зависит ровно от того, насколько я способен воплотить этот вкус. И работа воплощения всего того, что вваливается в жизнь из будущего и пугает, ранит, заставляет о себе думать, — всё это воплощается благодаря воображению. Поэтому для меня дело мечты — это очень серьезное дело.

Поэтому мы должны дисциплинированно мечтать. Когда мы говорим о дисциплине мышления о будущем, слово «дисциплина» близко к итальянскому «discepolo», что означает «ученик».

Дисциплина рождается из желания быть учеником. И когда человек открывает радость и дар ученичества, он открывает возможность прислушиваться к тому, что происходит. И дисциплина становится не формальной организованностью жизни, а искусством прислушиваться к тому, что может быть тихим, но значительным.

Способность отвечать на слабые сигналы, которые посылает нам будущее, и таким образом мечтать есть новая форма дисциплины.

Что такое «будущее» и «грядущее»?

Понятие грядущего восходит к философии Мартина Хайдеггера. Не углубляясь в строгую терминологию, ограничимся беглым очерком этих категорий — достаточным, чтобы уловить стоящие за ними интуиции.

Будущее предстаёт как категория проективная и пассивная.

В такой оптике оно воспринимается как вакуум, нейтральное пространство, лишённое собственной силы. Человек мнит себя единственным творцом, зодчим и наполнителем этой пустоты — время превращается в материал для осуществления личных замыслов.

Опасность подобного отношения, на что указывает А. Филоненко, — в «захламлении». Вместо встречи с реальностью субъект проецирует собственные фантазии, что ведёт к хаосу и утрате ориентиров (словно квартира, заваленная ненужными вещами).

Грядущее, напротив, категория интерактивная и активная.

Это то, что наделено собственной мощью, то, что способно «вторгаться» в человеческую жизнь. Здесь нет нейтральной пустоты — перед нами источник подлинной новизны, который может пугать, ранить или завораживать.

Работа с грядущим требует не планирования (раскладки по полкам), а воплощения. Человек выступает не хозяином, проектирующим безмолвную пустоту, но учеником, чутко улавливающим слабые сигналы и пытающимся достойно ответить на вызов того, что само приходит к нему из времени.

В следующем посте подробней будут раскрыты терапевтические следствия грядущего.

Терапевтический эффект «грядущего» заключается в снятии двух тяжелых симптомов современности: тревоги контроля и нарциссической усталости.
 
1. Снижение тревоги через принятие неопределенности.
 
Когда человек видит в будущем «пустую комнату», он берет на себя ответственность за абсолютно всё, что там произойдет. Это неизбежно ведет к высокому уровню тревоги, потому что тотальный контроль невозможен. Если же будущее — это «грядущее», то есть нечто, что приходит к нам, человек перестает быть тираном, обязанным предвидеть всё. Он становится хозяином только одной вещи — своей способности отвечать (ответственности). Это возвращает ощущение опоры: «Я не контролирую мир, но я способен прислушаться и ответить на его вызов».
 
2. Избавление от «захламления» и экзистенциальной пустоты.
 
Филоненко приводит метафору захламленной квартиры. В психотерапии это часто проявляется как синдром отложенной жизни или ложных целей. Когда человек навязывает будущему свои проекты, не сверяясь с реальностью, он часто достигает чужих целей. Это приводит к депрессии (апатии) — «всё есть, а счастья нет». Взгляд на грядущее учит отличать субъективные фантазии («я хочу поставить сюда диван») от объективных возможностей роста («в мою жизнь вторгается новое знание, чувство, человек, которые пугают, но они значимы»). Это возвращает вкус новизны, который является естественным антидепрессантом.
 
3. Дисциплина как ученичество, а не насилие.
 
Самый важный терапевтический момент — это переопределение дисциплины. Обычно дисциплина в контексте «заполнения пустоты» — это насилие над собой (заставляю себя делать то, что должен). Дисциплина в контексте «грядущего» — это искусство прислушивания.
Терапевтически это меняет позицию с «Я должен быть лучше» (что порождает чувство вины) на «Я учусь слышать реальность» (что порождает самоуважение и интерес к себе). Становясь «учеником» грядущего, человек перестает ломать себя ради абстрактного плана и начинает собирать себя заново из тех значимых сигналов, которые посылает жизнь.
 
Соответственно, смотреть на будущее как на грядущее важно потому, что это важный способ оставаться живым, гибким и устойчивым. Это возвращает человека из мира иллюзорного всемогущества в мир реальных отношений с временем, где он может чувствовать вкус новизны, не боясь быть избыточно раненым, затронутым, и где дисциплина становится не наказанием, а инструментом роста.

А мы тут для вас готовим кое-что интересное… 🤫 анонс очень скоро!

Онлайн-встреча 15 апреля:
Софокл, «Царь Эдип»

Уже в среду совместно с психотерапевтом Александрой Лариной проводим 1-е занятие в цикле литературно-терапевтических встреч.

Вместе с участниками мы обсудим бессмертную трагедию Софокла (5 в. до н.э.).

Линиями анализа станут:

• статус жертвы: признаки и значение
• причины и стереотипы гонений в группе/коллективе /сообществе
• насилие и священное
• философия и трагическое искусство
• вина и пределы человеческой ответственности
• природные и социальные эпидемии
• нравственность в трагическом сознании
• неумолимый рок и свобода выбора
• слепота как метафора в отношении физической и психической реальности

Знакомство с текстом не обязательно, но приветствуется: так сможем получить больше терапевтических следствий из запутанной и трагической судьбы Эдипа и его города.

Ссылка на текст: http://az.lib.ru/s/sofokl/text_1893_edip1.shtml

Формат интерактивный: с участниками семинара мы поднимаем все теоретические и личностно-практические вопросы, возникающие по ходу знакомства с текстом.

Присоединяйтесь: вместе сформулируем константы трагической души.

Стоимость: 1500 руб.

Начало: 15 апреля в 19:30.
Ссылку на конференцию в Zoom присылаем за 15 минут до встречи.

🙌 Чтобы присоединиться, пишите в личные сообщения
Александре

И поздравление для тех, кто не определился 😁

Уже завтра мы начинаем наши чтения, где мы вместе с участниками будем погружаться в философский и психологический контекст произведений, а также учиться понимать произведение не «школьно», а проживать его остро и личностно.

Первым нашим литературным учителем станет знаменитый и сокрушительный «Царь Эдип».

Сам текст читается за один вечер и у вас есть ещё возможность к нам присоединиться 🙌

По сему случаю, решила сделать подборку фактов о трагедии Софокла, которые дают ключи к пониманию, но не содержат спойлеров и не раскрывают сюжетных поворотов.

🏛️ Исторические сведения

Афинский контекст: Время создания пьесы совпадает с первыми годами Пелопоннесской войны и страшной эпидемией чумы в Афинах. Образ города, страдающего от мора, имел для современников Софокла не мифический, а очень личный и острый смысл.

Политический подтекст: Исследователи полагают, что образ главного героя мог восприниматься древними афинянами как аллюзия на реальных политических деятелей той эпохи, например, на противоречивого политика Алкивиада.

📜 Миф до трагедии и после

Эволюция сюжета: Миф об Эдипе был широко известен задолго до Софокла. Например, его упоминает Гомер в «Одиссее», но в той, более ранней версии, финал истории героя был совершенно иным. Софокл принципиально изменил развязку, превратив сказание в то, что мы сейчас знаем как трагедию рока.

✍️ Структура и литературное новаторство

Древнегреческий философ Аристотель в своей «Поэтике» неоднократно ссылался на «Царя Эдипа» как на образец идеальной трагедии. Он особенно выделял мастерство Софокла в построении сюжета, где все события связаны неумолимой логикой.

Аристотель ввел для анализа этой пьесы важные термины:

Перипетия — момент, когда действие приводит к результату, прямо противоположному ожидаемому.

Гамартия — «трагическая ошибка» героя, которая часто проистекает не из злого умысла, а из его лучших качеств и ведет к катастрофе.

🔑 Ключи к пониманию (символы и идеи)

Значение имени: Имя «Эдип» (Οἰδίπους) с древнегреческого буквально переводится как «с опухшими ногами». Это физическая деталь, которая служит ключом к его происхождению.

Противопоставление зрения и знания: Один из центральных мотивов пьесы — контраст между физическим зрением и внутренним, духовным знанием. Трагедия ставит вопрос о том, что значит «видеть» истину на самом деле.

Тиран vs Царь: Оригинальное название произведения — «Эдип-тиран» (Oedipus Tyrannus). В древнегреческом контексте «тиран» означал не жестокого правителя, а того, кто пришел к власти не по наследству, а благодаря личным заслугам или стечению обстоятельств. Это важный нюанс для понимания статуса героя.

Цена истины: Одна из главных философских дилемм трагедии — это столкновение человеческого стремления к правде с непредсказуемыми и часто разрушительными последствиями этого знания.

Анатомия кризиса Эдипа или современный экзистенциальный анализ пути героя

История Эдипа — может быть не только однозначной трагедией рока. Если рассматривать два произведения Софокла вместе («Царь Эдип» и «Эдип в Колоне»), мы увидим удивительно точную карту экзистенциального кризиса. Она открывает тяжелый, но воодушевляющий путь, который проходит человек, столкнувшийся с крушением собственной идентичности.

Этап 1. «Я — Эдип, тот, кого славят все» (Жизнь в модусе обладания)

В начале «Царя Эдипа» герой находится в точке максимальной несвободы, хотя ощущает себя всемогущим. Он — спаситель, разгадавший загадку Сфинкса. Его самость полностью растворена в социальной роли. Экзистенциальная тревога самопознания заглушена гордыней.

Этап 2. Отрицание и слепота к фактам

Когда прорицатель Тиресий намекает на истину о его происхождении, Эдип реагирует гневом: «Ты слеп и слухом, и умом, и зреньем!». Его действия становятся ещё менее свободны — он захвачен аффектом. Мир начинает трещать, но он изо всех сил пытается склеить привычную картину реальности, обвиняя Креонта в заговоре.

Этап 3. Пик тревоги: Мольба Иокасты (Точка невозврата)

Самый напряженный момент трагедии — не сам финал, а слова Иокасты: «Не допытывайся, прошу...». Она, первая осознав ужас, умоляет его остановиться. Это крик психики, желающей сохранить спасительное неведение. Иокаста предлагает Эдипу остаться в уютной тюрьме иллюзии. Эдип отказывается. «Пусть правда выйдет наружу!» — в этом крике рождается его подлинная свобода.

Этап 4. Крушение и смерть ложного «Я» (Акт ослепления)

Узнав правду, Эдип выкалывает себе глаза. С точки зрения морали — наказание. С точки зрения экзистенциализма — онтологическая вина за неподлинность. Он уничтожает зрение, которое смотрело на ложный, внешний мир. Он убивает себя как «Царя Эдипа». Но не совершает суицид, потому что бегство в смерть было бы последней трусостью. Он выбирает тьму, чтобы научиться видеть иначе.

Этап 5. Изгнание и пауза (Переходное пространство)

Между двумя трагедиями проходят годы скитаний. Для современного человека это можно обозначить как период горевания, депрессии и медленного переваривания травмы. Эдип — нищий слепец. Старая жизнь кончилась, новая еще не наступила. Это тягучее время вызревания нового.

Этап 6. Принятие и обретение смысла («Эдип в Колоне»)

И вот финальный аккорд. Эдип приходит в священную рощу в Колоне. Он больше никуда не бежит. Он не оправдывается. Он осознает парадокс: «Когда меня уж нет, тогда я жив и силен». Страдание, пережитое до дна, переплавляется в дар. Его могила станет защитой для Афин. Он становится героем-покровителем не вопреки своей трагедии, а благодаря ей.

В современной интерпретации это похоже на посттравматический рост — когда рана превращается в источник мудрости и силы для других.

История Эдипа учит нас, что свобода — это не возможность переписать прошлое. Свобода — это мужество встретиться с ним лицом к лицу и выбрать, как жить дальше, не закрываясь и не убегая от самого себя.

📚На сколько вам близка такая экзистенциальная трактовка (убирая за скобки историческую и психоаналитическую интерпретацию)?

Онлайн-встреча 29 апреля:
Данте, «Божественная комедия»

Через неделю в рамках цикла литературно-терапевтических чтений мы прикоснемся к Данте.

Наверняка вам знакомо выражение «круги Ада». Обычно вспоминают именно про них. Однако Данте - не столько топограф загробного мира, сколько поэт прижизненных желаний и воплощенной любви. Это для него было главным.
 
Данте автор книги-путеводителя по состояниям души, а порядок погружения в собственную бездну работает даже в том случае, если вы не верите в её существование. Атеист вы или верующий, но найденные Данте закономерности Пути к принципиально Новой жизни здесь, на Земле, работают безотказно.

Данте захватывает, чтобы вырвать человека «из состояния бедствия и привести к состоянию счастья». Его книга - пошаговое руководство.

Данте сторонник свободной жизни в подлинном желании, но показывает, сколь непросто удержаться на высоте собственного желания.

Строение Ада, Чистилища и Рая - это подробная карта внутренних состояний. Мы рассмотрим «веер возможностей» по реализации желания. От Ада к Раю мы почему-то наблюдаем разную скорость протекания событий и разный доступ к новизне. Мы расскажем, как проанализировать любую жизненную ситуацию на степень её инфернальности.

Почему зависть, гордость и гнев — это не просто «грехи», а тупиковые стратегии контакта с миром? Увидим, насколько безжалостно и вместе с тем милосердно творится «очищение».

Как Ад и Рай могут быть двумя субъективными полюсами переживания одной и той же ситуации? И почему от ангельского чина до люцеферического падения - шаг?

Главные муки - не бег по огненному кругу, но одинокое пребывание во льдах сатанинской гордыни.

Фрагменты ниже - те Песни, которые мы возьмём за основу на нашей встрече:

Ад: 1, 2, 3, 4, 5, 33, 34

Чистилище: 1, 2, 13, 14, 15, 16, 17

Рай: 1, 33.

https://онлайн-читать.рф/данте-божественная-комедия/

Начало: 29 апреля в 19:30
Ссылку на конференцию в Zoom присылаем в личные сообщения.

Стоимость: 1500 руб.

🙌 Чтобы присоединиться, пишите в личные сообщения
Александре