Происхождение Махашиваратри
Версия: Огненный лингам 🔥
Однажды Брахма и Вишну вступили в спор, пытаясь выяснить, кто из них главнее. Их разногласия быстро переросли в яростную битву, и вселенная содрогнулась от их могущества. Боги, встревоженные разрушительными последствиями, обратились к Шиве за помощью.
Чтобы положить конец спору, Шива принял облик бесконечного огненного столпа, вспыхнувшего между Брахмой и Вишну. Мгновенно их оружие растворилось в ослепительном пламени, и они остановились, потрясённые его мощью.
Тогда Шива предложил им испытание: пусть они попробуют найти начало и конец этого огненного столпа. Вишну, превратившись в вепря, ринулся вниз, надеясь достичь основания, но даже в самых глубоких мирах не нашёл его. Брахма принял облик лебедя и полетел вверх, но огненный столп уходил бесконечно далеко.
В какой-то момент Брахма увидел падающий цветок кетаки и уговорил его солгать, будто тот был на самой вершине столпа. Вернувшись, Вишну честно признал, что не смог найти конца. А Брахма заявил, что добрался до вершины, и цветок кетаки подтвердил его слова.
В этот миг из огненного столпа явился сам Шива. Он обличил Брахму во лжи и проклял его, сказав, что больше никто не будет строить ему храмы и поклоняться ему. Цветок кетаки, замешанный в обмане, также был проклят — его больше нельзя было использовать в подношениях.
Однако Вишну, который остался верен истине, получил благословение и почитание наравне с самим Шивой.
Считается, что этот великий огненный Лингам появился в 14-й день тёмной половины месяца Пхалгун, и с тех пор эта ночь отмечается как Махашиваратри — Великая Ночь Шивы.
Версия: Огненный лингам 🔥
Однажды Брахма и Вишну вступили в спор, пытаясь выяснить, кто из них главнее. Их разногласия быстро переросли в яростную битву, и вселенная содрогнулась от их могущества. Боги, встревоженные разрушительными последствиями, обратились к Шиве за помощью.
Чтобы положить конец спору, Шива принял облик бесконечного огненного столпа, вспыхнувшего между Брахмой и Вишну. Мгновенно их оружие растворилось в ослепительном пламени, и они остановились, потрясённые его мощью.
Тогда Шива предложил им испытание: пусть они попробуют найти начало и конец этого огненного столпа. Вишну, превратившись в вепря, ринулся вниз, надеясь достичь основания, но даже в самых глубоких мирах не нашёл его. Брахма принял облик лебедя и полетел вверх, но огненный столп уходил бесконечно далеко.
В какой-то момент Брахма увидел падающий цветок кетаки и уговорил его солгать, будто тот был на самой вершине столпа. Вернувшись, Вишну честно признал, что не смог найти конца. А Брахма заявил, что добрался до вершины, и цветок кетаки подтвердил его слова.
В этот миг из огненного столпа явился сам Шива. Он обличил Брахму во лжи и проклял его, сказав, что больше никто не будет строить ему храмы и поклоняться ему. Цветок кетаки, замешанный в обмане, также был проклят — его больше нельзя было использовать в подношениях.
Однако Вишну, который остался верен истине, получил благословение и почитание наравне с самим Шивой.
Считается, что этот великий огненный Лингам появился в 14-й день тёмной половины месяца Пхалгун, и с тех пор эта ночь отмечается как Махашиваратри — Великая Ночь Шивы.
❤20🔥1😍1
Происхождение Махашиваратри
Версия: Танец Тандава 🔱
Согласно индуистской традиции, ночь Махашиваратри — это время, когда Господь Шива исполнил свой божественный танец Тандаву, разрушая ложное эго (ахамкару) и невежество, чтобы привести мир к осознанию Высшей Истины. Этот космический танец символизирует вечный цикл создания, сохранения и разрушения Вселенной.
Космический танец Шивы, известный как Тандава, наполняет всю Вселенную энергетической вибрацией. Вопреки распространённому мнению, он исполняется не только в гневе. Количество его видов варьируется в зависимости от источников, но чаще всего выделяют семь основных форм, которые подразделяются на Рудра Тандаву (грозный танец) и Ананда Тандаву (танец блаженства).
Глубокий смысл Тандавы заключается в олицетворении Господа Шивы как Натараджи, воплощающего пять аспектов вечной энергии: Шришти (создание), Стхити (сохранение), Самхара (разрушение), Тиробхава (завеса иллюзии) и Ануграха (освобождение).
Тандава — это мужской танец, ассоциируемый с мощью и динамикой Шивы. Его движения стремительны, порой неистовы и грозны, выражая разрушительную и очищающую силу. В отличие от него, Ласья — женский танец Богини Парвати — исполнен мягкости, грации и символизирует любовь и нежность.
Человеческое существование остаётся загадкой даже для учёных, и многие вопросы о природе Вселенной остаются без ответа. Согласно индуистской философии, мир одновременно прост и сложен. Чтобы постичь его истинную природу, необходимо обрести знание, раскрывающее глубинный смысл бытия. Именно поэтому танец Шивы рассматривается как символ высшей космической мудрости.
Версия: Танец Тандава 🔱
Согласно индуистской традиции, ночь Махашиваратри — это время, когда Господь Шива исполнил свой божественный танец Тандаву, разрушая ложное эго (ахамкару) и невежество, чтобы привести мир к осознанию Высшей Истины. Этот космический танец символизирует вечный цикл создания, сохранения и разрушения Вселенной.
Космический танец Шивы, известный как Тандава, наполняет всю Вселенную энергетической вибрацией. Вопреки распространённому мнению, он исполняется не только в гневе. Количество его видов варьируется в зависимости от источников, но чаще всего выделяют семь основных форм, которые подразделяются на Рудра Тандаву (грозный танец) и Ананда Тандаву (танец блаженства).
Глубокий смысл Тандавы заключается в олицетворении Господа Шивы как Натараджи, воплощающего пять аспектов вечной энергии: Шришти (создание), Стхити (сохранение), Самхара (разрушение), Тиробхава (завеса иллюзии) и Ануграха (освобождение).
Тандава — это мужской танец, ассоциируемый с мощью и динамикой Шивы. Его движения стремительны, порой неистовы и грозны, выражая разрушительную и очищающую силу. В отличие от него, Ласья — женский танец Богини Парвати — исполнен мягкости, грации и символизирует любовь и нежность.
Человеческое существование остаётся загадкой даже для учёных, и многие вопросы о природе Вселенной остаются без ответа. Согласно индуистской философии, мир одновременно прост и сложен. Чтобы постичь его истинную природу, необходимо обрести знание, раскрывающее глубинный смысл бытия. Именно поэтому танец Шивы рассматривается как символ высшей космической мудрости.
❤22🔥1
Происхождение Махашиваратри
Версия: Самудра Мантан 🕉
Пахтанье Молочного океана (Самудра Мантан) — это одна из величайших индуистских легенд, но напрямую она не связана с Махашиваратри. Однако в ней есть момент, который считается одним из возможных объяснений происхождения праздника.
Когда боги и асуры взбивали океан в поисках амриты (нектара бессмертия), из глубин появился смертельный яд — халахала, который грозил уничтожить всю Вселенную. Тогда Шива, движимый состраданием, выпил этот яд, чтобы спасти мир. Парвати прижала его горло, чтобы яд не проник в его тело, из-за чего его шея окрасилась в синий цвет, и он стал известен как Нилакантха («Синегорлый»).
Этот подвиг считается актом великого самопожертвования и одним из проявлений силы и милосердия Шивы. Некоторые верят, что это событие произошло в ночь Махашиваратри, поэтому праздник также символизирует победу сознания над тьмой и хаосом.
Версия: Самудра Мантан 🕉
Пахтанье Молочного океана (Самудра Мантан) — это одна из величайших индуистских легенд, но напрямую она не связана с Махашиваратри. Однако в ней есть момент, который считается одним из возможных объяснений происхождения праздника.
Когда боги и асуры взбивали океан в поисках амриты (нектара бессмертия), из глубин появился смертельный яд — халахала, который грозил уничтожить всю Вселенную. Тогда Шива, движимый состраданием, выпил этот яд, чтобы спасти мир. Парвати прижала его горло, чтобы яд не проник в его тело, из-за чего его шея окрасилась в синий цвет, и он стал известен как Нилакантха («Синегорлый»).
Этот подвиг считается актом великого самопожертвования и одним из проявлений силы и милосердия Шивы. Некоторые верят, что это событие произошло в ночь Махашиваратри, поэтому праздник также символизирует победу сознания над тьмой и хаосом.
❤28😍1
Привет! Это Наташа, та самая про роскошную Индию из инстаграм. Я не планировала вести этот канал (изначально он был создан как дополнение к моим сториз про Махашиваратри), но сегодня я случайно побывала в храме Деви Сатери в Гоа и вернувшись домой стала искать информацию о богине, в итоге раскопала так много интересного! В сториз это все не поместить, поэтому я переименовала канал в «Про индуизм понятно и вне рамок религии» и буду сюда переиодически (скорее всего редко) размещать редчайшую информацию, которую мне самой приходится собирать годами.
Например, я уже лет 8 пытаюсь разобраться в тонкостях индуизма в Гоа. Кто бывал здесь и интресовался традиициями, знает, что здесь совершенно уникальные названия божеств, отличающиеся от всех других штатов.
И сегодня благодаря храму Деви Сатери у меня немного структиурировалось понимание как в Гоа поклоняются Богине.
Итак, в Гоа вы встретите чаще всего три вида храмов, где поклоняются женской ипостаси Бога: Бхагавати, Сатери и Бхумика. Есть еще Махаласа, но эта форма Богини менее тесно связана с традиционным деревенским укладом Гоа. Махаласа по сути это Лакшми и храмы ей встречаются часто, но не так часто как Сатери и Бхумике. Прикладываю карту Гоа, где вы увидитие, что буквально в каждой деревне есть храм либо Сатери либо Бхумике и еще фотографию из сегодняшнего храма Сатери Деви.
В следующих двух постах расскажу чем отличаются Бхагавати, Сатери и Бумика и какие вообще бывают уровни поклонения Богиням.
Например, я уже лет 8 пытаюсь разобраться в тонкостях индуизма в Гоа. Кто бывал здесь и интресовался традиициями, знает, что здесь совершенно уникальные названия божеств, отличающиеся от всех других штатов.
И сегодня благодаря храму Деви Сатери у меня немного структиурировалось понимание как в Гоа поклоняются Богине.
Итак, в Гоа вы встретите чаще всего три вида храмов, где поклоняются женской ипостаси Бога: Бхагавати, Сатери и Бхумика. Есть еще Махаласа, но эта форма Богини менее тесно связана с традиционным деревенским укладом Гоа. Махаласа по сути это Лакшми и храмы ей встречаются часто, но не так часто как Сатери и Бхумике. Прикладываю карту Гоа, где вы увидитие, что буквально в каждой деревне есть храм либо Сатери либо Бхумике и еще фотографию из сегодняшнего храма Сатери Деви.
В следующих двух постах расскажу чем отличаются Бхагавати, Сатери и Бумика и какие вообще бывают уровни поклонения Богиням.
❤7🔥3
Сатери, Бхумика и Бхагавати
Бхумика (Bhūmikā) – Земля, Матерь всего живого 🌍
Это Шакти как сама сама природа, мать Земля, источник всего материального, что есть на Земле и сама Земля. Бхумика - это Богиня мать в своем самом плодородном воплощении.
Её почитают во всей Индии как Бхуми Деви, Васундхару, Аннапурну.
Сатери Деви (Sateri Devi) – Земля как защитница 🛡️
Это аспект Бхумики, связанный с охраной деревень, лесов и людей.
В ней присутствует воинственная энергия (Кхадга-Шакти).
Она связана с культом змей (Нагов), что символизирует скрытую мощь земли.
Муравейник, священный элемент во многих сельских и коренных традициях, олицетворяет ее и Бхумики сваямбху (самопроявленную) форму. В народных традициях Гоа и близлежащих регионов Сатери часто поклоняются как муравейнику, отражающему ее хтоническую природу — как хранительницы земли и ее подземных энергий.
Бхагавати (Bhagavati) – Верховная Богиня 🔱
Бхагавати – это уже не просто Земля, а полное проявление Шакти, её высшее могущество.
В Керале, Гоа и Карнатаке её считают Дургой или Камакши.
Она объединяет плодородие, защиту и разрушение – то есть включает в себя и Бхумику, и Сатери.
Как это понять?
Представьте, что Бхумика – это сама земля 🌱, Сатери – её страж ⚔️, а Бхагавати – это уже всё вместе, полное проявление Шакти, творящее мироздание.
Еще раз
Бхагавати – это верховная сила, включающая и Бхумику (материнский аспект и саму природу), и Сатери (воинственный или защитный аспект природы). Они не противоречат друг другу, а просто показывают разные уровни одной и той же энергии.
Бхумика (Bhūmikā) – Земля, Матерь всего живого 🌍
Это Шакти как сама сама природа, мать Земля, источник всего материального, что есть на Земле и сама Земля. Бхумика - это Богиня мать в своем самом плодородном воплощении.
Её почитают во всей Индии как Бхуми Деви, Васундхару, Аннапурну.
Сатери Деви (Sateri Devi) – Земля как защитница 🛡️
Это аспект Бхумики, связанный с охраной деревень, лесов и людей.
В ней присутствует воинственная энергия (Кхадга-Шакти).
Она связана с культом змей (Нагов), что символизирует скрытую мощь земли.
Муравейник, священный элемент во многих сельских и коренных традициях, олицетворяет ее и Бхумики сваямбху (самопроявленную) форму. В народных традициях Гоа и близлежащих регионов Сатери часто поклоняются как муравейнику, отражающему ее хтоническую природу — как хранительницы земли и ее подземных энергий.
Бхагавати (Bhagavati) – Верховная Богиня 🔱
Бхагавати – это уже не просто Земля, а полное проявление Шакти, её высшее могущество.
В Керале, Гоа и Карнатаке её считают Дургой или Камакши.
Она объединяет плодородие, защиту и разрушение – то есть включает в себя и Бхумику, и Сатери.
Как это понять?
Представьте, что Бхумика – это сама земля 🌱, Сатери – её страж ⚔️, а Бхагавати – это уже всё вместе, полное проявление Шакти, творящее мироздание.
Еще раз
Бхагавати – это верховная сила, включающая и Бхумику (материнский аспект и саму природу), и Сатери (воинственный или защитный аспект природы). Они не противоречат друг другу, а просто показывают разные уровни одной и той же энергии.
❤9❤🔥3🔥1
И самое интересное! Уровни почитания Богине. Я долго в этом разбиралась, но вот сегодняшний запрос про Сатери деви моему гоанскому товарищу раскрыл наконец структуру. Прикладываю нашу переписку.
Кулдеви, Грамадеви и Готрадевата – в чём разница?
Оказывается в индийской традиции существуют три уровня почитания божеств, связанных с семьёй, местностью и древним происхождением рода.
1️⃣ Кулдеви (Kuldevi) / Кулдевата (Kuldevata) – богиня или бог семьи
Кулдеви – это личная богиня семьи, которую почитают на протяжении нескольких поколений. Её культ передаётся от родителей к детям, а важные события, такие как свадьбы и рождение детей, начинаются с подношений Кулдеви.
В Гоа у разных семей Кулдеви могут быть, например, Шантадурга, Сатери, Бхагавати или Бхумика. Бхумика, как проявление Матери-Земли, является Кулдеви для многих семей в Гоа, Махараштре и Карнатаке.
2️⃣ Грамадеви (Gramadevi) / Грамадевата (Gramadevata) – богиня или бог деревни
Грамадеви – это защитница конкретного населённого пункта. Её храм является духовным центром деревни, и все местные жители обращаются к ней за благословением.
В Гоа в роли Грамадеви часто выступает Сатери, Камакши или другие формы Дурги.
3️⃣ Готрадевата / Готрадеви – богиня или бог рода
Готра – это древний род, ведущий происхождение от мудрецов (риши). У каждой готры могли быть свои божества-покровители, которых чтили все потомки с момента основания рода.
Таким образом, человек может почитать одновременно и Кулдеви своей семьи, и Грамадеви своей деревни, и Готрадевату, связанную с его древним происхождением. Эти три уровня божественной защиты сохраняют связь с предками, родной землёй и духовными корнями.
Кулдеви может быть местной богиней (Грамадеви).
Кулдеви, Грамадеви и Готрадевата – в чём разница?
Оказывается в индийской традиции существуют три уровня почитания божеств, связанных с семьёй, местностью и древним происхождением рода.
1️⃣ Кулдеви (Kuldevi) / Кулдевата (Kuldevata) – богиня или бог семьи
Кулдеви – это личная богиня семьи, которую почитают на протяжении нескольких поколений. Её культ передаётся от родителей к детям, а важные события, такие как свадьбы и рождение детей, начинаются с подношений Кулдеви.
В Гоа у разных семей Кулдеви могут быть, например, Шантадурга, Сатери, Бхагавати или Бхумика. Бхумика, как проявление Матери-Земли, является Кулдеви для многих семей в Гоа, Махараштре и Карнатаке.
2️⃣ Грамадеви (Gramadevi) / Грамадевата (Gramadevata) – богиня или бог деревни
Грамадеви – это защитница конкретного населённого пункта. Её храм является духовным центром деревни, и все местные жители обращаются к ней за благословением.
В Гоа в роли Грамадеви часто выступает Сатери, Камакши или другие формы Дурги.
3️⃣ Готрадевата / Готрадеви – богиня или бог рода
Готра – это древний род, ведущий происхождение от мудрецов (риши). У каждой готры могли быть свои божества-покровители, которых чтили все потомки с момента основания рода.
Таким образом, человек может почитать одновременно и Кулдеви своей семьи, и Грамадеви своей деревни, и Готрадевату, связанную с его древним происхождением. Эти три уровня божественной защиты сохраняют связь с предками, родной землёй и духовными корнями.
Кулдеви может быть местной богиней (Грамадеви).
❤8🔥1
Травма как инициация и портал в сверхспособности
Мы часто боимся сломаться.
Боимся утраты, боли, распада.
Но древние истории, прошедшие сквозь века, шепчут нам на языке символов: то, что сломано — может быть священно.
Именно там, где что-то рвётся, — входит свет.
Именно там, где мы теряем форму, — начинается встреча с Божественным.
В индуизме, особенно в шактийских традициях, рана — это не просто повреждение. Это трещина в оболочке эго, через которую проникает свет. И чаще всего — это свет Шакти, та великая сила, которая и разрушает, и рождает заново.
Рана как врата
В каждом великом мифе божество или герой ранен неслучайно. Это порог, через который он вступает в новую реальность. Это не кара — это инициация, «огонь трансформации».
Хануман с разбитой челюстью получает сиддхи.
Ганеша, потеряв свой клык, пишет вечный эпос.
Чиннамаста — богиня, которая сама отдает свою голову, чтобы раскрыть высшую истину — жизнь питается смертью, жертва и есть энергия питания.
И в этот момент она — Шакти в чистом виде: отдающая, разрушающая, возрождающая.
Рана и Шакти
Шакти — это сила, которая не знает компромиссов. Она разрушает ложное «я», чтобы истинное могло дышать. Именно поэтому в шактийской и тантрической традиции так много образов «страшных» богинь: Кали, Дурга, Бхайрави, Чиннамаста…
И все они — о раскрытии через боль, силу, отвагу.
Но одновременно — и через любовь, потому что каждая из этих богинь не просто уничтожает, она воскрешает, питает, благословляет.
В «Деви Махатмья» читается:
Ту, кто сражается и освобождает. Ту, чья доброта страшнее, чем её гнев. Ту, чьё сострадание и есть высшая сила.
🌌 Личностный опыт
Когда человек сталкивается с собственной «раной» — будь то утрата, болезнь, разрыв, страх — он на грани. И в этой грани рождается шакти-сознание:
— Ты больше, чем ты думал.
— Ты не сломан — ты раскрыт.
— Это не конец — это портал.
Может быть это кому-то надо сейчас услышать. С любовью.
Мы часто боимся сломаться.
Боимся утраты, боли, распада.
Но древние истории, прошедшие сквозь века, шепчут нам на языке символов: то, что сломано — может быть священно.
Именно там, где что-то рвётся, — входит свет.
Именно там, где мы теряем форму, — начинается встреча с Божественным.
В индуизме, особенно в шактийских традициях, рана — это не просто повреждение. Это трещина в оболочке эго, через которую проникает свет. И чаще всего — это свет Шакти, та великая сила, которая и разрушает, и рождает заново.
Рана как врата
В каждом великом мифе божество или герой ранен неслучайно. Это порог, через который он вступает в новую реальность. Это не кара — это инициация, «огонь трансформации».
Хануман с разбитой челюстью получает сиддхи.
Ганеша, потеряв свой клык, пишет вечный эпос.
Чиннамаста — богиня, которая сама отдает свою голову, чтобы раскрыть высшую истину — жизнь питается смертью, жертва и есть энергия питания.
И в этот момент она — Шакти в чистом виде: отдающая, разрушающая, возрождающая.
Рана и Шакти
Шакти — это сила, которая не знает компромиссов. Она разрушает ложное «я», чтобы истинное могло дышать. Именно поэтому в шактийской и тантрической традиции так много образов «страшных» богинь: Кали, Дурга, Бхайрави, Чиннамаста…
И все они — о раскрытии через боль, силу, отвагу.
Но одновременно — и через любовь, потому что каждая из этих богинь не просто уничтожает, она воскрешает, питает, благословляет.
В «Деви Махатмья» читается:
Ту, кто сражается и освобождает. Ту, чья доброта страшнее, чем её гнев. Ту, чьё сострадание и есть высшая сила.
🌌 Личностный опыт
Когда человек сталкивается с собственной «раной» — будь то утрата, болезнь, разрыв, страх — он на грани. И в этой грани рождается шакти-сознание:
— Ты больше, чем ты думал.
— Ты не сломан — ты раскрыт.
— Это не конец — это портал.
Может быть это кому-то надо сейчас услышать. С любовью.
❤50❤🔥8🙏8👍2🔥1
Ребята, я вам такое принесла! Кажется я увидела совершенно новое прочтение символов индуизма — в частности, истории Ганеши и его отрубленной головы как символичного «убийства» ИНФАНТИЛЬНОГО В МУЖЧИНАХ.
Предыстория.
Я сейчас читаю книгу Кэмпбелла «Герой с тысячью лицами», и один из мифов, который он приводит, внезапно напоминает мне историю Ганеши. Я начинаю понимать: всё не так, как подаётся в популярныхз трактовках почему Шива убил своего сына.
Традиционно:
— Шива убивает Ганешу в гневе, не зная, что это его сын.
— Потом, по просьбе Парвати, он «оживляет» его, приставив голову слона.
— Всё интерпретируется как ошибка — раскаяние — восстановление.
Меня всегда не устраивало объяснение, что Бог не знал, что перед ним его сын. А если знал, то что это за Бог, который убивает своего сына просто из эмоций? В общем, у меня всегда были вопросики.
И вот я читаю Кэмпбелла и вдруг понимаю: это не ошибка. Это обряд сепарации от матери.
Напомню дальше историю, как её подают в большинстве источников:
— Ганеша рождён только от матери, без участия Шивы.
— Он стоит у входа, охраняет её личное пространство.
— Он действует из слепой лояльности к матери, без зрелого понимания мира.
Но! В тех же ведических писаниях сказано, что мальчик в 7 лет должен быть передан отцу или учителю, а в 14 лет мать вообще должна мысленно отделить себя от сына. Нет его — и не было. Он принадлежит мужскому миру. Это, кстати, можно понять практически: здоровый мужчина в здоровом социуме не должен быть дома, тем более — дома у матери. Если он бизнесмен — он в дальних странствиях. Если военный — в походах или на войне. Даже если сын жив, он для матери не существует.
Если пойти от обратного:
мужчина, связанный с материнским, не прошедший путь отделения, становится врагом мужской зрелости.
Он защищает материнское, но на самом деле — мешает входу отца в психику. Отец как архетип духа, свободы, риска, ясности, отрешённости.
Сегодня большинство мужчин в мире (особенно в России и Индии) психологически не сепарированы от матерей. У этого есть множество важных и болезненных причин — войны, традиции, эмоциональный голод — но пока мы не примем это как проблему и не признаем важность сепарации, ситуация будет только ухудшаться.
Как проявляется несепарированность от матери у мужчин:
— эмоциональная зависимость
— неспособность к ответственности
— страх отца (авторитета, зрелости, риска)
— пребывание в инфантильной позиции
И общество толерантно к этому.
Важно! Мать может быть уже ушедшей из мира, или мужчина с ней может не поддерживать контакт — но если психологическая сепарация не произошла, у него всё равно живёт её голос в голове. Он действует, опираясь на её одобрение — или, наоборот, в детском бунте против него, но в любом случае крепко держа образ матери и строя вокруг него все свои выборы.
🛡Поэтому Шива не гневается и уж точно не убивает из неведения. Он спасает сына, прерывая его психическую незрелость. Он убивает мальчика, чтобы родился мужчина.
Как вам такой поворот?
В комментариях есть продолжение по трактовке символов и примеры подобных символических истоий в разных культурах.
Предыстория.
Я сейчас читаю книгу Кэмпбелла «Герой с тысячью лицами», и один из мифов, который он приводит, внезапно напоминает мне историю Ганеши. Я начинаю понимать: всё не так, как подаётся в популярныхз трактовках почему Шива убил своего сына.
Традиционно:
— Шива убивает Ганешу в гневе, не зная, что это его сын.
— Потом, по просьбе Парвати, он «оживляет» его, приставив голову слона.
— Всё интерпретируется как ошибка — раскаяние — восстановление.
Меня всегда не устраивало объяснение, что Бог не знал, что перед ним его сын. А если знал, то что это за Бог, который убивает своего сына просто из эмоций? В общем, у меня всегда были вопросики.
И вот я читаю Кэмпбелла и вдруг понимаю: это не ошибка. Это обряд сепарации от матери.
Напомню дальше историю, как её подают в большинстве источников:
— Ганеша рождён только от матери, без участия Шивы.
— Он стоит у входа, охраняет её личное пространство.
— Он действует из слепой лояльности к матери, без зрелого понимания мира.
Но! В тех же ведических писаниях сказано, что мальчик в 7 лет должен быть передан отцу или учителю, а в 14 лет мать вообще должна мысленно отделить себя от сына. Нет его — и не было. Он принадлежит мужскому миру. Это, кстати, можно понять практически: здоровый мужчина в здоровом социуме не должен быть дома, тем более — дома у матери. Если он бизнесмен — он в дальних странствиях. Если военный — в походах или на войне. Даже если сын жив, он для матери не существует.
Если пойти от обратного:
мужчина, связанный с материнским, не прошедший путь отделения, становится врагом мужской зрелости.
Он защищает материнское, но на самом деле — мешает входу отца в психику. Отец как архетип духа, свободы, риска, ясности, отрешённости.
Сегодня большинство мужчин в мире (особенно в России и Индии) психологически не сепарированы от матерей. У этого есть множество важных и болезненных причин — войны, традиции, эмоциональный голод — но пока мы не примем это как проблему и не признаем важность сепарации, ситуация будет только ухудшаться.
Как проявляется несепарированность от матери у мужчин:
— эмоциональная зависимость
— неспособность к ответственности
— страх отца (авторитета, зрелости, риска)
— пребывание в инфантильной позиции
И общество толерантно к этому.
Важно! Мать может быть уже ушедшей из мира, или мужчина с ней может не поддерживать контакт — но если психологическая сепарация не произошла, у него всё равно живёт её голос в голове. Он действует, опираясь на её одобрение — или, наоборот, в детском бунте против него, но в любом случае крепко держа образ матери и строя вокруг него все свои выборы.
🛡Поэтому Шива не гневается и уж точно не убивает из неведения. Он спасает сына, прерывая его психическую незрелость. Он убивает мальчика, чтобы родился мужчина.
Как вам такой поворот?
В комментариях есть продолжение по трактовке символов и примеры подобных символических истоий в разных культурах.
🔥39❤22
Не могу пройти мимо события в индуизме, которое происходит сейчас и которое заставляет нас обратить внимание на то, что мы упорно не замечаем и принимаем как должное.
Я про ощущение стыда, вины и не чистоты, которые связаны в наших головах с менструальным циклом женщин.
Даже в самой Индии, в индуистских храмах, вы может столкнулись с таким убеждением и вас будут предупреждать, что с месячными в храм вход запрещен.
Однако сама природа подсказывает, что не может бытьбыть стыда ни в одном из процессов происходящих в женском теле.
Сегодня в самом мистическом храме Индии Камакхья (на холме Нилачал в штате Ассам) продолжается священное событие, не имеющее аналогов в мире. Храм остаётся закрытым для всех паломников, ведь Богиня Камакхья находится в состоянии менструального цикла.
Это период называется Амбувачи Мела, время, когда, по древнему поверью, Богиня кровоточит. В эти дни из йони-образного камня, который почитается как её живое тело, продолжает струиться вода из источника и она окрашивается в красный.
В течение трёх дней храм закрыт. В этом году с 22 по 24 июня. Не совершаются пуджи, не читаются мантры, не готовится пища. Преданные осознанно отступают и соблюдают внутренний покой, уединяются, обращают взгляд внутрь.
Это не траур и не стыд. Это уважение к ритму Богини, к её телу, к великой тайне женской природы.
На четвёртый день храм вновь открывается. Наступает очищение, и всем преданным раздают прасад — воду из источника или кусочек красной ткани, которой покрывали йони.
Я давно мечтаю попасть в этот храм и думаю, что это случится уже в этом сентябре, но пока я продолжаю размышлять над явлением, которое происходит прямо сейчас и каждый год.
Современное общество требует от женщины всегда сиять, всегда быть в ресурсе.
Простужена? Не страшно! Выпей терафлю и с улыбкой иди в офис. Менструация и страшная боль?! Ну и что! Выпей нурофен и веди ребенка в школу.
Но знаете, что самое неприятное? Мы женщины сами от себя этого требуем. Мы сами поверили, что нужны и важны только при полном макияже, в хорошем настроении и на максимуме полезного действия для общества.
И страдают от этого все. Потому что красота и истина не в ровном бесконечном сиянии – это невозможно, она в уважении к ритмам и циклам этого мира.
Камакхья в своём кровоточащем проявлении учит нас тому, что священно не только сияние, но и отстранение, не только действие, но и кровоточащее обновление.
Без периода затишью не будет нового цикла. Вспомните, что семена прорастают в полной темноте и тишине. Мы даже не знаем живы ли они там под землей, но именно в этот момент идет самый ядерный и важный процесс!
Так вот богиня через свой цикл разрушает табу, стирает грань между телесным и божественным. Она говорит: сила женщины — не в вечной чистоте и удобности, а в праве быть живой.
Праве на паузу. На закрытие. На кровь, которая не стыдна, а священна.
Её источник не скрыт. Он открыт. Как истина, которую уже невозможно игнорировать. Но прежде всего надо перестать ее игнорировать в себе.
P.S. Дорогие, спасибо вам за ваши размышления под прошлым постом! Читаю с восторгом и все каждый день надеюсь сесть и спокойно ответить, но сейчас очень суетный период и просто не успеваю, но читаю всех и бесконечно благодарна за ваши мысли ❤️
Я про ощущение стыда, вины и не чистоты, которые связаны в наших головах с менструальным циклом женщин.
Даже в самой Индии, в индуистских храмах, вы может столкнулись с таким убеждением и вас будут предупреждать, что с месячными в храм вход запрещен.
Однако сама природа подсказывает, что не может бытьбыть стыда ни в одном из процессов происходящих в женском теле.
Сегодня в самом мистическом храме Индии Камакхья (на холме Нилачал в штате Ассам) продолжается священное событие, не имеющее аналогов в мире. Храм остаётся закрытым для всех паломников, ведь Богиня Камакхья находится в состоянии менструального цикла.
Это период называется Амбувачи Мела, время, когда, по древнему поверью, Богиня кровоточит. В эти дни из йони-образного камня, который почитается как её живое тело, продолжает струиться вода из источника и она окрашивается в красный.
В течение трёх дней храм закрыт. В этом году с 22 по 24 июня. Не совершаются пуджи, не читаются мантры, не готовится пища. Преданные осознанно отступают и соблюдают внутренний покой, уединяются, обращают взгляд внутрь.
Это не траур и не стыд. Это уважение к ритму Богини, к её телу, к великой тайне женской природы.
На четвёртый день храм вновь открывается. Наступает очищение, и всем преданным раздают прасад — воду из источника или кусочек красной ткани, которой покрывали йони.
Я давно мечтаю попасть в этот храм и думаю, что это случится уже в этом сентябре, но пока я продолжаю размышлять над явлением, которое происходит прямо сейчас и каждый год.
Современное общество требует от женщины всегда сиять, всегда быть в ресурсе.
Простужена? Не страшно! Выпей терафлю и с улыбкой иди в офис. Менструация и страшная боль?! Ну и что! Выпей нурофен и веди ребенка в школу.
Но знаете, что самое неприятное? Мы женщины сами от себя этого требуем. Мы сами поверили, что нужны и важны только при полном макияже, в хорошем настроении и на максимуме полезного действия для общества.
И страдают от этого все. Потому что красота и истина не в ровном бесконечном сиянии – это невозможно, она в уважении к ритмам и циклам этого мира.
Камакхья в своём кровоточащем проявлении учит нас тому, что священно не только сияние, но и отстранение, не только действие, но и кровоточащее обновление.
Без периода затишью не будет нового цикла. Вспомните, что семена прорастают в полной темноте и тишине. Мы даже не знаем живы ли они там под землей, но именно в этот момент идет самый ядерный и важный процесс!
Так вот богиня через свой цикл разрушает табу, стирает грань между телесным и божественным. Она говорит: сила женщины — не в вечной чистоте и удобности, а в праве быть живой.
Праве на паузу. На закрытие. На кровь, которая не стыдна, а священна.
Её источник не скрыт. Он открыт. Как истина, которую уже невозможно игнорировать. Но прежде всего надо перестать ее игнорировать в себе.
P.S. Дорогие, спасибо вам за ваши размышления под прошлым постом! Читаю с восторгом и все каждый день надеюсь сесть и спокойно ответить, но сейчас очень суетный период и просто не успеваю, но читаю всех и бесконечно благодарна за ваши мысли ❤️
❤35
Кто такая Варахи Деви
Вчера в Инстаграме сделала пост про секретный Наварами, который происходит прямо сейчас. 9 ночей поклонения богине, но не празднично как осенью, а сакрально, когда происходят внутренние трансформации.
В эти дни особенно поклоняются матрике Варахи Деви.
Мне задали массу вопросов про нее и я вчера с удовольствием погрузилась в этот аспект Богини.
Но меня всегда интересует практичное применение подсказок индуизма для жизни современного человека, поэтому я здесь коротко расскажу, что я нашла в индуизме про Варахи Деви, а потом какие связи увидела с западной психологией и как нам современным людям вынести практичное знание из этого.
Варахи — это «женский» аспект третьего Аватара Вишну Вараха Дева. Патриархальные версии писаний ставят мужской аспект источником, женщину — потомком. Но тантра или шатким утверждают иначе: вначале была Шакти. Она пожелала играть и разделилась на мужское и женское.
Если сказать одним предложением: Варахи это не “жена вепря”. Это сама Шакти, ставшая вепрем, чтобы вытащить нас из внутренней тьмы.
Варахи Деви ночная шакти, действующая в тишине и во тьме. Она разрывает страх, срывает маски, поглощает эго и превращает слабость в огонь воли.
Подобно тому, как Вараха Дев поднимает Землю с самого дна космического океана (рекомендую найти историю всех 10 аватар Вишну), Варахи Деви поднимает нас — наше сознание, нашу силу, нашу суть — из внутренней грязи, из забытых слоёв боли, травм, стыда и бессилия.
Она ныряет туда, куда мы сами боимся смотреть. В корни страха. В пепел желания. В затопленные поля забытой воли. И возвращает нас себе.
Я всегда говорю, что индуизм это очень практичное знание. Это не сакральный «лубок», который с восхищением надо поставить на алтарь. Это наука познания себя, а значит путь к счастью. Поэтому я всегда ищу связи и метафоры с современным мировоззрением и вот, что я увидела за фигурой Варахи Деви.
Она архетип глубинной трансформации личности. Если смотреть с точки зрения трудов Юнга, она архетип Тени, Спасителя и разрушающей Матери одновременно. Она — внутренняя сила, которая поднимает нас из психической грязи, из вытесненных чувств, из стыда, травмы и бессилия. Она символ анимы — женский архетип, ведущий сквозь страх, хаос и эмоциональную смерть к новому “я”.
Варахи символизирует момент, когда мозг больше не может вытеснять. Когда адаптационные механизмы рушатся, и на поверхность выходит непереработанный материал психики: страх, вина, агрессия, сексуальность, бессмысленность.
Вараха и Варахи — проекция и интеграция
В классическом мифе Вараха (вепрь) спасает Землю. На языке психологии: мужской аспект вытаскивает “я” из бессознательного.
Но в тантре как я уже сказала истина другая. Женское, шакти, вызывает внутренний коллапс, чтобы ты вспомнила свою силу. Варахи — это та, кто вытаскивает нас из эмоционального болота не снаружи, а изнутри.
Подобно тому как в гештальт-терапии незавершённые фигуры — это подавленные чувства, незавершённые ситуации, травмы, которые мешают нашему развития и покою. Варахи это как раз энергия или образ, которая возвращает нас в контакт с тем, что мы не хотели завершать.
Невыраженный гнев.
Непрожитый страх.
Неосознанное “нет”.
Отказ от собственного желания.
Она активирует контакт с реальностью даже если сначала это боль. Она помогает «переварить» всё, что психика прятала в тени.
Как вам такой взгляд на образы в индуизме?
Вчера в Инстаграме сделала пост про секретный Наварами, который происходит прямо сейчас. 9 ночей поклонения богине, но не празднично как осенью, а сакрально, когда происходят внутренние трансформации.
В эти дни особенно поклоняются матрике Варахи Деви.
Мне задали массу вопросов про нее и я вчера с удовольствием погрузилась в этот аспект Богини.
Но меня всегда интересует практичное применение подсказок индуизма для жизни современного человека, поэтому я здесь коротко расскажу, что я нашла в индуизме про Варахи Деви, а потом какие связи увидела с западной психологией и как нам современным людям вынести практичное знание из этого.
Варахи — это «женский» аспект третьего Аватара Вишну Вараха Дева. Патриархальные версии писаний ставят мужской аспект источником, женщину — потомком. Но тантра или шатким утверждают иначе: вначале была Шакти. Она пожелала играть и разделилась на мужское и женское.
Если сказать одним предложением: Варахи это не “жена вепря”. Это сама Шакти, ставшая вепрем, чтобы вытащить нас из внутренней тьмы.
Варахи Деви ночная шакти, действующая в тишине и во тьме. Она разрывает страх, срывает маски, поглощает эго и превращает слабость в огонь воли.
Подобно тому, как Вараха Дев поднимает Землю с самого дна космического океана (рекомендую найти историю всех 10 аватар Вишну), Варахи Деви поднимает нас — наше сознание, нашу силу, нашу суть — из внутренней грязи, из забытых слоёв боли, травм, стыда и бессилия.
Она ныряет туда, куда мы сами боимся смотреть. В корни страха. В пепел желания. В затопленные поля забытой воли. И возвращает нас себе.
Я всегда говорю, что индуизм это очень практичное знание. Это не сакральный «лубок», который с восхищением надо поставить на алтарь. Это наука познания себя, а значит путь к счастью. Поэтому я всегда ищу связи и метафоры с современным мировоззрением и вот, что я увидела за фигурой Варахи Деви.
Она архетип глубинной трансформации личности. Если смотреть с точки зрения трудов Юнга, она архетип Тени, Спасителя и разрушающей Матери одновременно. Она — внутренняя сила, которая поднимает нас из психической грязи, из вытесненных чувств, из стыда, травмы и бессилия. Она символ анимы — женский архетип, ведущий сквозь страх, хаос и эмоциональную смерть к новому “я”.
Варахи символизирует момент, когда мозг больше не может вытеснять. Когда адаптационные механизмы рушатся, и на поверхность выходит непереработанный материал психики: страх, вина, агрессия, сексуальность, бессмысленность.
Вараха и Варахи — проекция и интеграция
В классическом мифе Вараха (вепрь) спасает Землю. На языке психологии: мужской аспект вытаскивает “я” из бессознательного.
Но в тантре как я уже сказала истина другая. Женское, шакти, вызывает внутренний коллапс, чтобы ты вспомнила свою силу. Варахи — это та, кто вытаскивает нас из эмоционального болота не снаружи, а изнутри.
Подобно тому как в гештальт-терапии незавершённые фигуры — это подавленные чувства, незавершённые ситуации, травмы, которые мешают нашему развития и покою. Варахи это как раз энергия или образ, которая возвращает нас в контакт с тем, что мы не хотели завершать.
Невыраженный гнев.
Непрожитый страх.
Неосознанное “нет”.
Отказ от собственного желания.
Она активирует контакт с реальностью даже если сначала это боль. Она помогает «переварить» всё, что психика прятала в тени.
Как вам такой взгляд на образы в индуизме?
❤13🔥4
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
Матанги – моя самая любимая форма Богини в Индуизме. Я про нее как-то рассказывала в сториз, но вот сейчас встретила это видео и передала его смысл для вас 💚
Когда Шива и Парвати завершили свою священную трапезу, часть еды была отложена в сторону.
Из этих остатков возникла сияющая богиня — тёмная, таинственная, но наполненная божественной энергией.
Она сказала: «Я — Уччишта Матанги. Я пребываю в том, что вы называете нечистым».
Матанги — тантрическая форма Сарасвати, её тайная ипостась.
Сарасвати управляет утончённым знанием. Но Матанги раскрывает скрытую мудрость, спрятанную в том, что общество отвергает.
Она учит нас: Божественное не связано ни чистотой, ни правилами. Даже в том, что отбрасывается, сияет сила Матери.
Её называют Богиней изгнанников, и именно она дарует высшее тайное знание.
Она изображается с попугаем и с вина в руках, показывая своё владычество над речью, музыкой, мантрами и притяжением.
Ей поклоняются не свежими подношениями, а остатками пищи. Через это проявляется истина: Божественное присутствует во всём, даже в том, что отвергается.
Когда Шива и Парвати завершили свою священную трапезу, часть еды была отложена в сторону.
Из этих остатков возникла сияющая богиня — тёмная, таинственная, но наполненная божественной энергией.
Она сказала: «Я — Уччишта Матанги. Я пребываю в том, что вы называете нечистым».
Матанги — тантрическая форма Сарасвати, её тайная ипостась.
Сарасвати управляет утончённым знанием. Но Матанги раскрывает скрытую мудрость, спрятанную в том, что общество отвергает.
Она учит нас: Божественное не связано ни чистотой, ни правилами. Даже в том, что отбрасывается, сияет сила Матери.
Её называют Богиней изгнанников, и именно она дарует высшее тайное знание.
Она изображается с попугаем и с вина в руках, показывая своё владычество над речью, музыкой, мантрами и притяжением.
Ей поклоняются не свежими подношениями, а остатками пищи. Через это проявляется истина: Божественное присутствует во всём, даже в том, что отвергается.
🔥19❤10🥰4
На этой неделе все паблики Индии восхищались необычным явлением. На купол храма Кашивишванатх в Варанаси прилетела и уселась белая совушка. Такого не помнят даже старожилы города. Все посчитали, что это благоприятный знак для всей Индии ❤️
😍22❤13❤🔥9🔥3🥰2
История происхождения Ганеши, которая дает подсказку, что женщина не должна растворятся в жизни мужчины
Если вы интересуетесь индуизмом или просто образом Ганеши, скорее всего слышали одну из этих версий появления Ганеши:
• Ганеша изначально был создан Парвати сразу с головой слона;
• Ганеша был создан Парвати как мальчик, но потом получил голову слона;
• Шива создал его из своего ума с головой слона, и Парвати к этому не имеет отношения.
Почему в священных текстах такие разные версии?
В ведическом представлении время не линейно: события могут происходить одновременно. Кстати, в квантовой физике есть термин «суперпозиция» — когда частица существует сразу в нескольких состояниях, пока мы не посмотрим на неё.
Подтверждение в Шива-пуране, глава 13. Брахма говорит:
«В силу различий кальп (эпох) история рождения Ганеши рассказывается по-разному. По одному преданию он рождается от великого владыки; его голову сжигает взгляд Шани, и тогда ему дают голову слона. Теперь же я расскажу о его рождении в Швета-кальпе, когда его голову отсёк милосердный Шива».
Поэтому будьте осторожны, когда кто-то говорит «так в ведах сказано» как о единственной истине. Помните лекции про «ведическую женщину», которая должна полностью раствориться в браке и якобы только муж приносит ей блага материального мира? Возможно, в какой-то кальпе это было так. Но сегодня для любого человека, который умеет наблюдать за миром и делать выводы – это манипуляция.
А теперь к истории.
В одном из преданий Парвати хотела принять омовение и попросила Нанди, ближайшего слугу Шивы, охранять вход. Но когда пришёл сам Шива, Нанди без колебаний впустил его — ведь он преданный Шивы прежде всего.
Для Парвати это стало откровением: у неё нет никого «своего». Все существа вокруг служат только Шиве. Её границы и желания ничего не значат, если они расходятся с волей мужа.
Тогда Парвати решила: она создаст защитника, рождённого только из неё самой. Из частиц своего тела, куркумы и благовоний она лепит мальчика и оживляет его дыханием. Так появляется Ганеша — её сын и её собственный страж.
Если читать эту историю как символ, она говорит о важности суверенности женщины и её праве иметь своё пространство.
Женщина не должна растворяться на 100% в жизни мужчины, даже если он — Шива. Она должна создать свой мир, своё поле, своих людей и опору, которые будут ей верны.
👉🏼 Только тогда союз будет не зависимостью, а встречей двух полноценных миров.
В Дэви-бхагавата-пуране Парвати названа «Йогамайя, из которой рождаются все силы». Поэтому Ганеша появляется как её собственное порождение. В Шива-пуране сказано, что она создала его из малы (остатков тела). Это смесь благовоний, куркумы, сандала и пота, снятых со кожи.
Здесь глубокий смысл: творение сына из «малы» подчёркивает способность Шакти превращать нечистое в священное. В мире нет ничего «грязного» — всё часть Бога и всё постоянно меняется: рождение, зрелость, угасание, смерть. Ганеша помогает нам осознавать цикличность, видеть во всём переход, а не страдание.
Выводы 🤌🏼
Женщина не должна растворяться полностью в жизни мужчины, даже если он «Шива».
Шакти (женщина) способна трансформировать всё: боль, остатки, грязь — в жизнь.
Шакти всегда остаётся самостоятельной силой, а не «частью Шивы». Все идеи про «женщину как ребро» — это манипуляции.
Что думаете? Представляете, это я только процесс создания Ганеши описала коротко! А ведь у него 32 формы, и у каждой свой смысл. Если увижу интерес обязательно расскажу подробнее.
Здесь можно почитать о причинах, почему Шива отрубил голову Ганеше
Если вы интересуетесь индуизмом или просто образом Ганеши, скорее всего слышали одну из этих версий появления Ганеши:
• Ганеша изначально был создан Парвати сразу с головой слона;
• Ганеша был создан Парвати как мальчик, но потом получил голову слона;
• Шива создал его из своего ума с головой слона, и Парвати к этому не имеет отношения.
Почему в священных текстах такие разные версии?
В ведическом представлении время не линейно: события могут происходить одновременно. Кстати, в квантовой физике есть термин «суперпозиция» — когда частица существует сразу в нескольких состояниях, пока мы не посмотрим на неё.
Подтверждение в Шива-пуране, глава 13. Брахма говорит:
«В силу различий кальп (эпох) история рождения Ганеши рассказывается по-разному. По одному преданию он рождается от великого владыки; его голову сжигает взгляд Шани, и тогда ему дают голову слона. Теперь же я расскажу о его рождении в Швета-кальпе, когда его голову отсёк милосердный Шива».
Поэтому будьте осторожны, когда кто-то говорит «так в ведах сказано» как о единственной истине. Помните лекции про «ведическую женщину», которая должна полностью раствориться в браке и якобы только муж приносит ей блага материального мира? Возможно, в какой-то кальпе это было так. Но сегодня для любого человека, который умеет наблюдать за миром и делать выводы – это манипуляция.
А теперь к истории.
В одном из преданий Парвати хотела принять омовение и попросила Нанди, ближайшего слугу Шивы, охранять вход. Но когда пришёл сам Шива, Нанди без колебаний впустил его — ведь он преданный Шивы прежде всего.
Для Парвати это стало откровением: у неё нет никого «своего». Все существа вокруг служат только Шиве. Её границы и желания ничего не значат, если они расходятся с волей мужа.
Тогда Парвати решила: она создаст защитника, рождённого только из неё самой. Из частиц своего тела, куркумы и благовоний она лепит мальчика и оживляет его дыханием. Так появляется Ганеша — её сын и её собственный страж.
Если читать эту историю как символ, она говорит о важности суверенности женщины и её праве иметь своё пространство.
Женщина не должна растворяться на 100% в жизни мужчины, даже если он — Шива. Она должна создать свой мир, своё поле, своих людей и опору, которые будут ей верны.
👉🏼 Только тогда союз будет не зависимостью, а встречей двух полноценных миров.
В Дэви-бхагавата-пуране Парвати названа «Йогамайя, из которой рождаются все силы». Поэтому Ганеша появляется как её собственное порождение. В Шива-пуране сказано, что она создала его из малы (остатков тела). Это смесь благовоний, куркумы, сандала и пота, снятых со кожи.
Здесь глубокий смысл: творение сына из «малы» подчёркивает способность Шакти превращать нечистое в священное. В мире нет ничего «грязного» — всё часть Бога и всё постоянно меняется: рождение, зрелость, угасание, смерть. Ганеша помогает нам осознавать цикличность, видеть во всём переход, а не страдание.
Выводы 🤌🏼
Женщина не должна растворяться полностью в жизни мужчины, даже если он «Шива».
Шакти (женщина) способна трансформировать всё: боль, остатки, грязь — в жизнь.
Шакти всегда остаётся самостоятельной силой, а не «частью Шивы». Все идеи про «женщину как ребро» — это манипуляции.
Что думаете? Представляете, это я только процесс создания Ганеши описала коротко! А ведь у него 32 формы, и у каждой свой смысл. Если увижу интерес обязательно расскажу подробнее.
Здесь можно почитать о причинах, почему Шива отрубил голову Ганеше
❤67🔥34👏6🙏6
Вчера дописывала текст про Ганешу и что нашла! Никогда не встречала такой формы.
Ванча Калпалата Ганапати — одна из самых редких форм Ганеши, известная лишь в традиции Шривидья, где Шакти почитается как Лалита Трипурасундари.
Само имя раскрывает суть этой формы. Ванча — это не поверхностная прихоть, а глубочайшее желание сердца. Калпалата — «исполняющая желания лиана», одно из имён Лалиты Деви. Вместе они образуют символ: Ганапати как сила, которая осуществляет самые сокровенные стремления души, неразрывно соединяясь с Лалитой.
Иконография этой формы подчеркивает единство Шивы и Шакти: нижняя часть образа — Лалитамбика Деви, верхняя — Ганапати.
В священных текстах говорится: одно прочтение Ванча Калпалата Ганапати равно 108 повторениям Гаятри мантры.
Плоды поклонения этой форме Ганапати перечислены в текстах: исполнение сердечных желаний, устранение кармических узлов Раху и Кету, защита от негатива, гармония в финансах, браке, здоровье и карьере. Человек становится «магнитической личностью», становится ощутим его внутренний свет, к которому тянутся люди.
Ванча Калпалата Ганапати — одна из самых редких форм Ганеши, известная лишь в традиции Шривидья, где Шакти почитается как Лалита Трипурасундари.
Само имя раскрывает суть этой формы. Ванча — это не поверхностная прихоть, а глубочайшее желание сердца. Калпалата — «исполняющая желания лиана», одно из имён Лалиты Деви. Вместе они образуют символ: Ганапати как сила, которая осуществляет самые сокровенные стремления души, неразрывно соединяясь с Лалитой.
Иконография этой формы подчеркивает единство Шивы и Шакти: нижняя часть образа — Лалитамбика Деви, верхняя — Ганапати.
В священных текстах говорится: одно прочтение Ванча Калпалата Ганапати равно 108 повторениям Гаятри мантры.
Плоды поклонения этой форме Ганапати перечислены в текстах: исполнение сердечных желаний, устранение кармических узлов Раху и Кету, защита от негатива, гармония в финансах, браке, здоровье и карьере. Человек становится «магнитической личностью», становится ощутим его внутренний свет, к которому тянутся люди.
❤27🔥12🙏3👏2❤🔥1