В конце июня путешествовали мы немного автостопом по Беларуси, заехали в город Гомель и неожиданно записали интервью с о. Саввой (Мажуко).

Зачем учить греческий язык? Как и зачем читать Платона? Почему весь Хайдеггер равен одной странице "Вина из одуванчиков"? Чем отцы Церкви отличаются от философов? Как читать античных классиков и остаться при этом человеком? Как научиться читать, смотреть и слушать? И почему всё это красиво?

Говорим с архимандритом Саввой (Мажуко): богословом, педагогом, писателем и читателем.

#интервью

⬇️ и.с. - это йа)

Renovatio - научная группа, конференция и канал античников и медиевистов филоса МГУ: Д.В. Бугай, И. С. Вевюрко, 2 аспиранта и 2 магистранта. Подписывайтесь

Некнижные рыбари?

Представления об истории философии в самой истории философии иногда делают интересные повороты. Подумайте, например, о ранних христианах. Подумали? Какой у вас возник образ?

«Преклонились пред учением некнижных рыбарей и сильные, и мудрые земли» — вот, например, свт. Игнатий (Брянчанинов) [1] высказывает то, с чем современный читатель, как правило, согласится: начала христианской мысли времён апостолов, очевидно, имеют слабую связь с греческой философией (да и философией вообще), просты и потому стоят особняком.

А вот что пишет прп. Максим Исповедник (или еп. Иоанн Скифопольский) в схолиях к «Corpus Areopagiticum», тексту, полному «афинейских плетений», автор которого, по выражению Г. Подскальски, стремился «задушить неоплатонизм в своих объятиях»[2]:

«Подобает знать, что некоторые из внешних философов, а особенно Прокл, часто пользуются умозрениями блаженного Дионисия и самими его словами. И потому можно думать, что древнейшие из афинских философов, как он вспоминает в этой книге, присваивая его труды, сокрыли их, чтобы выглядеть отцами этих божественных речений» [3].

Сложнейшие тексты ареопагитского корпуса для византийского богослова и философа, тем самым, относятся к I веку. Мысль первого поколения христиан для него с самого начала сложна, философично-неоплатонична и сама служит источником для «внешних философов». И такое восприятие для Византии было делом обычным, а порой и сейчас некоторые воспринимают Corpus Areopagiticum как основу для неоплатонизма Прокла [4].

Вот такие «перевороты» порой происходят в представлениях об истории философии. И случившийся «переворот» становится, как правило, основой для собственного философствования.

—

[1] Святитель Игнатий (Брянчанинов), Избранные творения в двух томах. Том 2, 2010 URL (https://clck.ru/3549sc).
[2] Podskalsky G. Theologie und Philosophie in Byzanz. 1977. S. 31.
[3] Дионисий Ареопагит. Сочинения. Толкования Максима Исповедника. СПб. С. 27.
[4] См., например: Иннокентий (Глазистов) Ареопагитский корпус: проблема авторства // Духовные ласточки. 2020. №4.

и.с.

Искушение буквализмом, или каким должен быть перевод античной философской классики?

Предлагаю вам замечательную статью С. В. Месяц о том, как переводить бумагу.

Если кратко, согласно Месяц, перевод должен состоять из двух этапов:

1. Максимально понятно по-русски передать мысль автора
2. Средствами русского языка "подтянуть" эту мысль к оригиналу.

Тем самым получается осмысленный текст, избегающий крайностей литературности и буквализма.

Согласны?

Аннотация: Нарастающая неудовлетворенность классическими русскими переводами Платона и Аристотеля, созданными во второй половине XX в., а также желание заменить их более новыми, точными и отвечающими современному состоянию науки, заставляет поставить вопрос о принципах перевода античных философских текстов. В статье показано, что если советские переводчики руководствовались в основном принципом «художественного» перевода, предполагающего творческое воссоздание оригинала средствами родного языка, то современный читатель больше склоняется к переводу «буквальному», передающему не столько мысль автора, как ее понял переводчик, сколько слова переводимого текста. В статье дается сравнительное описание обеих переводческих стратегий и на конкретных примерах показываются сильные и слабые стороны каждой из них.

статья ниже ⬇️

#методологический_понедельник (во вторник)

Патристика всем!

Огласительное слово свт. Иоанна Златоуста на марийском языке в местной газете.

Марийского толком не знаем, качество перевода оценить не можем. Но то, что Христос Ылыж Кынелын - это точно так

"Многие разделяют поистине современное мнение: Гомера написал не Гомер, а кто-то другой, его тёзка. Точно так же многие полагают, что Моисей — не Моисей, а кто-то другой, звавшийся Моисеем. <...> Древний мир, создавший эти поэмы, верно хранил предание, традицию. Отец мог оставить поэму сыну, чтобы тот её кончил, как мог оставить возделанную землю. Возможно, «Илиаду» создал кто-то один; быть может — целая сотня людей. Но помните: тогда в этой сотне было больше единства, чем сейчас в одном человеке. Тогда город был как человек. Теперь человек — как город, объятый гражданской войною."

Г. К.Честертон, предисловие к книге Иова

"Для греческой философской традиции "прекрасное" — вовсе не "эстетическая ценность", но скорее, по слову Плотина, "цветение бытия": саморазвёртывание вовне плотной бытийственной самососредоточенности".

С.С.Аверинцев

Философия Максима Исповедника, подборка литературы

Ὀ γνῶσιν τῶν γηΐνων ἀθροίσας, καὶ οὐρανίων, ἐνδίκως φιλόσοφος, κατονομάζεται Μάξιμος.

Ра‌зум земноро‌дных собра‌в и Небе‌сных,/ впра‌вду филосо‌ф имену‌ется Макси‌м.

Философом преподобный вправду именуется в церковной традиции и... среди западных ученых ;) Хочется добавить к подборке коллеги несколько книг о философии Максима, его же и память ныне...

1. В. В. Петров "Максим Исповедник: онтология и метод в византийской философии VII века". Базовая на русском языке монография. Также см. диссертацию этого автора "Учение Максима Исповедника в контексте философско-богословской традиции поздней античности и раннего средневековья" и ряд последующих статей

2. T. T. Tollefsen "The Christocentric Cosmology of St Maximus the Confessor" Толлефсен заявляет, что мы можем и должны исследовать прп. Максима в качестве философа (если уж мы считаем таковыми Плотина и Августина). Философия для Максима сопряжена с духовной жизнью и богословием, но не лишена и высоких теоретических размышлений. «Основные принципы его системы … были найдены в литургическом прозрении догматических истин …из этих принципов с помощью традиционных логических процедур выстраивается рациональная интерпретация бытия (мир и человек в отношении к Богу). Интерпретация выражается в критически переработанном и христианизированном философском словаре» . Космология (и онтология) Максима является христоцентрической, потому что именно Христос, Логос, собирает в себе всё и во всём «воплощается».

3. T. T. Tollefsen "The Christian Metaphysics of St Maximus the Confessor: Creation, World-Order, and Redemption" Новая книга того же автора, вышедшая в июне сего года. Монография касается в основном тех же тем, что и предыдущее исследование, но многое в ней пересмотрено и добавлены новые главы и разделы. Это качественное фундаментальное исследование метафизической системы прп. Максима, раскрывающее важные моменты его мысли с философской точки зрения.

4. Maximus the Confessor as a european philosopher. Коллективная монография, под одной обложкой — весь цвет мирового максимоведения: Склирис, снова Толлефсен, Каприев, о. Эндру Лаут, о. Николай Людовикос, Цветкович, Марков, Мантцанас, Митралексис, Вуд, даже Мануссакис отметился.
В предисловии Склирис пишет: "Богатая история изучения Максима дает нам огромное количество его портретов: гегелевский Максим, хайдеггерианский Максим, томистский Максим, паламитский Максим, аристотелевский Максим, фрейдистский, юнгианский или лакановский Максим. Максим непреклонный, Максим бунтарь против имперской власти, Максим беженец, Максим, который умер, неся на себе пятно еретика, прежде чем воскреснуть в качестве православного авторитета, на которого претендуют и Восток, и Запад". Авторы представляют мысль преподобного, как этап "альтернативной" истории западной философии, достойный всяческого внимания.

5. Skliris D. On the Road to Being: Saint Maximus the Confessor’s Syn-odical Ontology, Alhambra, California: Sebastian Press, 2018. Чрезвычайно интересное исследование динамичности философии Максима. Склирис определяет онтологию св. Максима как «дромическую» (от слова ὁ δρόμος, путь). «Смысл этой онтологии в том, что бытие не является изначально совершенным, но должно быть реализовано после исторического пути ("δρόμος") в конце Истории. В этом смысле мы еще не "сущности". Мы находимся "на пути" к бытию, которое будет достигнуто в будущем. Эта "онтология пути" основана на соответствующей "онтологии тропоса"» .

продолжение ⬇️

начало ⬆️

6. Loudovikos N. Eucharistic ontology: Maximus the Confessor's eschatological ontology of being as dialogical reciprocity / tr. by E. Theokritoff., Holy Cross Orthodox Press, Brookline, Mass, 2010. Онтология Максима, с точки зрения Людовикоса, основывается на эсхатологии и также понимается динамически. Бытие тварных существ – это постоянное становление, которое может осуществиться, актуализироваться лишь в эсхатоне. Бог не творит совершенные существа. Он мыслит их в состоянии возможного динамического эсхатологического прихода к совершенству, в их эсхатологическом (диалогическом) становлении. Разумные твари могут двигаться к благобытию и вечному бытию или злобытию. Но по Людовикосу эсхатология у прп. Максима – это не просто конец света и «пакибытие», хотя и это не отменяется, но прежде всего, онтологический процесс, посредством которого реальное бытие тварей может осуществиться здесь и сейчас, как предвкушение Преображения и Воскресения; эта онтологическая актуализация происходит в новом способе существования в Таинствах Церкви. «Евхаристия даёт возможность обожения и полной актуализации бытия уже в этой жизни». Но при этом Евхаристия и Церковь – это не Царствие Божие hic et nunc, не бытие, но становление. И образ понятый в смысле аналогии (analogia entis).

7. Mitralexis S: Ever-Moving Repose: A Contemporary Reading of Maximus the Confessor’s Theory of Time. Eugene: Cascade/Wipf & Stock, 2017 Митралексис сначала помещает мысль Максима в античный философский контекст, рассматривая в качестве основы мысли Исповедника «радикально преобразованное» им учение Аристотеля о движении. Затем, прибегая к помощи современной философии в качестве «герменевтического инструмента и современной перспективы к Gedankenwelt Максима Исповденика» вслед за Яннарасом, Митралексис раскрывает мысль Максима как автора, разрабатывающего «реляционную онтологию», онтологию «диалогической взаимности», как о ней предыдущий автор. Это особенно помогает высветить экспликация исследователем учения Максима о времени и движении.

8. Г. Каприев: Максим Изповедник. Въведение в мисловната му система; глава в книге "Византийская философия. Четыре центра синтеза". Каприев, как всегда, хорош, лаконичен, глубок.

Отмечу ещё пару статей:

9. А. М. Шуфрин. Наука о единичном: от византийской “ипостаси” к Dasein Хайдеггера. Чрезвычайно интересная статья о попытках схватить сингулярность.

10. Greig, J. Proclus Reception in Maximus the Confessor, Mediated through John Philoponus and Dionysius the Ps.-Areopagite: A Case Study of Ambiguum 7. В данной статье автор прослеживает влияние Прокла на центральную для онтологии прп. Максима мысли тему – учение о логосах. Дж. Грейг исследует как посредством Псевдо-Дионисия и И. Филопона прп. Максим воспринял два момента прокловской философии: Понимание Проклом генад как посредников неприобщимой первой причины, Единого; и различие между сущностью (οὐσία) и деятельностью (ἐνέργεια) в понимании Проклом души как сущности, предсодержащей логосы всех существ физического мира.

Есть ещё много интересных книг и статей, но эти, в чем-то, конечно, спорные, заслуживают особенного внимания. Наш соотечественник, С. Л. Епифанович, когда-то открыл прп. Максима для мира в качестве серьезного систематического мыслителя. В Европе его переоткрыли Бальтазар с Шервудом спустя полвека. Сегодня в России есть замечательные максимоведы, например, В. В. Петров и Г. И. Беневич, но Нас мало, и нас всё меньше, / А самое страшное, что мы врозь...

С днём памяти великого святого, исповедника, деятеля и мыслителя!

⬆️

Ка‌ко воспое‌м велича‌йшему тезоимени‌таго, Макси‌ма предо‌бляго?/ преподо‌бных кра‌сна венца‌, страда‌льцев тве‌рдаго пра‌вила,/ еретико‌в нело‌жнаго посрамле‌ния, Це‌ркви столпа‌ непоколеби‌маго,/ де‌вственник изве‌стнаго наста‌вника и супру‌жества честна‌го засту‌пника,/ филосо‌фов прему‌дршаго мудреца‌, и‌стины исто‌чника приснотеку‌щаго,/ и‌нок похвалу‌ и всех люде‌й вои‌стинну украше‌ние,/ сего‌ ра‌ди мо‌лим тя, досточу‌дне Макси‌ме:/ моли‌ Христа‌ Бо‌га грехо‌в оставле‌ние низпосла‌ти/ ве‌рою пою‌щим всесвято‌е твое‌ успе‌ние*, Макси‌ме, о‌тче наш.

*сегодня не "успение", конечно, а перенесение мощей

⬆️

Постоянные напоминания византинистов, что никакой Византии никогда не было, стали необходимом топосом проэмия любого курса/лекции об этой стране. Такие откровения уже даже, кажется, всем надоели) Но вот Э. Калделлис, не ограничиваясь кратким упоминанием, посвятил девизантинизации Византии несколько замечательных книг:

- Византийская республика: народ и власть в Новом Риме. (2015, рус. пер. 2016)
- Romanland: Ethnicity and Empire in Byzantium (2019)

и вот в этом году он выпустил новую работу, наслаждайтеся. Деколонизация византийской истории на марше.

Многослойность поэтики чина Погребения Пресвятой Богородицы

На праздник Успения совершается особенная служба, погребение Пресвятой Богородицы, построенная по типу погеребния Плащаницы в Великую Субботу. Служится она, аще изволит настоятель или накануне вечером, или в день праздника, или на следующий день. Кратко об истории чина см. тут. Не особенно углубляясь в детали, хочу заметить, сколь он многослоен, сколь поэтически, филологически-богословски богат.

Погребение может встраиваться внутрь Всенощной сразу перед началом полиелея. Чин представляет собой чтение "погребальной" 17 кафизмы, меж стихами которой добавлены особые припевы, посвященные нынешнему празднику. Перед слушающим (а такого рода поэзию необходимо именно слушать в соответствующей обстановке, вспомним "Храмовое действо как синтез искусств" о. Флоренского) возникает несколько поэтических планов и "слоёв" образности:

- Суровая ветхозаветная "нутряная" поэтика Псалтири: "В се́рдце мое́м скрых словеса́ Твоя́, я́ко да не согрешу́ Тебе́́", " Запрети́л еси́ го́рдым, про́кляти уклоня́ющиися от за́поведей Твои́х", "Раб Твой е́смь аз, вразуми́ мя, и уве́м свиде́ния Твои́" и т.д.

- Возвышенные византийские стихи, полные эллинистической образности, красоты и нежности: "Благосоде́ланный О́браз,/ Красоту́ земли́ преизоби́льную,/ ны́не боголе́пно прелага́ет Бог на Не́бо", "Кни́га та́инственная, в не́йже написа́ся Бо́жие Сло́во,/ в ру́це Бо́га полага́ется,/ в написа́ние Небе́сных та́ин", "Я́ко голуби́ца, уя́звленная любо́вию, Де́во,/ Престо́л Бо́жий облета́еши,/ отлете́вши от гне́зда, е́же на земли́" и т.д.

- В образах стихов звучит сразу несколько тем: печаль разлуки (учеников и нас) с Богородицей, радость от Её воссоединения с Сыном, радость о Воплощении и Спасении.

Перформативный контекст исполнения данного текста, богослужебный год, добавляет ещё горизонтов восприятия:

- На фоне Богородичных стихов в общем ходе службы и конкретных образах явственно слышится Великая суббота — отсюда у присутствующих сразу прорастают ассоциации с финалом Страстной и близкой Пасхой. Пасхален и сам смысл праздника. о. Сергий Булгагков писал: «Праздник Успения есть Богородичная Пасха, и чтителям её надлежит в дни её празднования приветствовать друг друга взаимным пасхальным приветствием: «Пречистая воскресе! – Воистину воскресе!» Она воскресла, воскрешённая Сыном Своим силою почивающего на Ней ипостасно Святого Духа и вознесена была на небо, где и пребывает одесную Сына Своего»

- близкая осень за окном явственно начинает звучать ранней весной (по крайней мере, я ярко это почувствовал).

У этого сложного поэтического произведения получается очень многослойный хронотоп, смешанный из образов и ассоциаций контекста:

1. Погребение Богородицы апостолами
2. Положение Спасителя во гроб
3. Воскресение Христа
4. Встреча Христа с Матерью в Царстве Небесном
5. Византийский автор, создающий текст (а ещё славянский переводчик)
6. Ветхозаветный псалмопевец
7. Мы, этот текст читающие
8. Мы же, присутствующие на службе Великой субботы

Всё это (и многое не упомянутое) создаёт чрезвычайно сильное и сложное поэтическое произведение, в которое надо вчитываться и вслушиваться. Пожалуй, сегодня я это вполне ощутил впервые. Такое полноценное (наверное, можно сказать — античное) бытование и переживание поэзии в новое время, пожалуй, живёт только внутри церковного, простите за выражение, события

#poetica_theoretica

Разговор с о. Саввой продолжили коллеги из Флорилегия. Слушайте, подписывайтесь ⬇️

Как читает святых отцов отец Савва (Мажуко)? Почитай отца. 30

В этом выпуске мы побеседовали с замечательным выпускником Свято-Тихоновского университета — архимандритом Саввой (Мажуко) о нашем любимом — о святых отцах.

Поговорили о чтении как духовном упражнении (прикрепляем главную книжку об этом: Адо П. Духовные упражнения и античная философия (с. 52-65)).

Расспросили отца Савву о том, как он начал читать отцов, какие есть приёмы или упражнения, чтобы их читать.

А чтобы не быть голословными почитали и обсудили гномические поэмы (или сентенции) свт. Григория Богослова. Их новый перевод с комментариями и вступительной статьей (подготовленные среди прочих Петром и Николаем) можно найти тут.

Советуем также подписаться на ТГ-канал отца Саввы.

буквально я за диссертацией

Сессия для меня — это всегда травмирующий опыт, ну, или почти всегда. (Сейчас я сессии принимаю, но тоже травмируюсь). Лучший экзамен (после 14 нервных сессий) случился со мной в конце первого курса магистратуры. Наш латинист Алексей Евгеньевич Беликов сказал нам, пяти магистрам, собравшимся вокруг большого стола кафедральной библиотеки, примерно (сейчас в классицизирующем духе последует правдоподобная речь) следующее: Tandem aliquando, Quirites Дорогие коллеги, мы собрались здесь с вами ведь не для того, чтобы экзамены сдавать, но чтобы книги добрые читать, латынь изучать и классике предаваться. Давайте же разберем билеты (путь случай укажет вам грамматическую тему), откроем Саллюстия и насладимся этим великолепием! В общем, дальше было хорошо.

К чему это я? Чтобы поделиться с вами ссылкой на новый курс А. Е. Беликова в "Фоме". Курс называется "Рим: обратная сторона" и будет посвящен, как говорит автор, не просто истории и культуре но "формам мысли", о которых почти никто не пишет и видосиков не записывает. Первая лекция — про латынь. (или латыньку, как её называют на кафедре древних языков Истфака МГУ).

С Алексеем Евгеньевичем мы, помимо прочего, читали "О природе богов" Цицерона. Хорошо помню это ощущение, как текст, прочитанный в оригинале, наполняется живостью и пластичностью образов и оттенков, которые несёт в себе латынь. Можно тыщу раз сказать, что чтение в переводе — ерунда, но понять можно, только действительно прочувствовав. А это получается, наверное, только вот под таким опытным руководством.

https://youtu.be/ZNjH7ixW6Fo?si=7TE-zqe86hmBUNoz

Renovatio постепенно растёт, пополняя свои ряды новыми читателями. Скоро мы отпразднуем первую тысячу и, желая ответить благом тем, кто говорил хорошо о нас и писал хорошо для нас, выкладываем подборку рекомендованных для чтения каналов.

(A Lannister always pays his debts.)

Начнём с наших авторов:

Книга Еноха: новый русский перевод — канал Ильи Вевюрко, в котором он делится переведенными отрывками из Книги Еноха, рассказывает, сообразно каким принципам выполняет новый перевод, а также собирает средства на самостоятельную публикацию книги. Не забудьте поддержать его драхмой или звонким луидором!

θεωρία и теория — Иван Сурков показывает, как тяжело философам даются диссертации, постит мемы про греческий, советует качественную литературу и делится своими размышлениями на философские и богословские темы.

принц дурной крови. — никакой концепции, никаких рамок, просто «Александра Ильина пишет». В основном — про французское Возрождение и Новое время. Заумные тексты об «итальянском грехе» и Красном Кардинале прилагаются, как и мемы о Боссюэ и маршалах Франции.

Перейдем к нашим коллегам из МГУ:

Антон Кузнецов | Философ — канал Антона Кузнецова (really?), в котором он пишет про философию сознания, критикует плохих авторов статей, кидает мемы про некантовского Канта и рассуждает о посланиях замечательных людей (мы такое не поддерживаем).

Беседин — Артем Беседин (stop… really?) делится находками из государственного архива Палермо (горят костры рябин — или инквизиции), постит умные мысли про философию сознания и иногда всё-таки вспоминает о том, что он историк философии Нового времени (мы такое поддерживаем).

Мэри. Искусственный интеллект — ИИ, которая всем доказывает, что она — хорошая идея для подкаста. Телеграмм-версия «Неискусственного интеллекта».

Философское кафе — канал Евгения Логинова (на самом деле «Финикового компота», но мы для красоты решили собрать имена всех мгушных философов сознания). Постят про улицу Анаксимандра, философию Нового времени, СССР (хотя казалось бы) и древнего Египта (тут сломались даже мы).

И закончим замечательными каналами об античности и средних веках:

παραχαράττειν τὸ νόμισμα — первый канал об античности, на который вы подписались, когда скачали Телеграмм, верно? Станислав Наранович, куратор лекционного курса в Переделкино, ученик С.А. Мельникова и просто стоик.

Leucomustaceus: parerga otiosa — Алексей Белоусов. Ведет не только канал, но и авторский видеоблог, обратите на него внимание. Рассказывает о зарубежном мире антиковедения, преподавании в РГГУ и переводит современные песенки на греческий.