Два блага подает нам Святая благодать чрез возрождающее нас крещение, из которых одно безмерно превосходит другое. Но одно подает оно тотчас; именно, – в самой воде обновляет и все черты души, составляющие образ Божий, просветляет, смывая с нас всякую скверну греховную; а другое ожидает произвесть в нас вместе с нами: это то, что составляет подобие Божие. – Итак, когда ум начнет с великим чувством вкушать блага всесвятого Духа, тогда ведать мы должны, что благодать начинает как бы живописать на чертах образа Божия, черты богоподобия. Ибо как живописцы сначала одной какою краской начертывают образ человека, а потом мало по малу краску за краской накладая, представляют образ того, кого живописуют, сходный с ним даже до власов: так и святая благодать Божия сначала чрез крещение возстановляет в человеке черты образа Божия, поставляя его в то состояние, в коем он был, когда был создан; а когда увидит, что мы всем произволением вождедеваем красоты подобия Божия, и стоим нагие и небоязненные в ее детелище (мастерской), тогда добродетель за добродетелью разцвечивая в душе, и от славы в славу лик ее возводя, придает ей черты подобия Божия: причем чувство показывает, как отображаются в нас черты богоподобия, совершенство же богоподобия узнаем из просвещения благодатного. Ум, преуспевая в некоей мерности и неизреченной гармонии, чувством восприемлет все добродетели; но любви духовной никто не может стяжать, если не просветится Святым Духом, во всей полноте ощутительно. Ибо если ум не приимет от божественного света совершенного богоподобия; то хотя он все другие добродетели возиметь может, но совершенной любви остается еще непричастным; потому что только тогда, как человек совершенно уподобится Божией добродетели (говорю о вместимом для человека подобии Богу), носит он и подобие божественной любви. Как когда пишут с кого портрет, самая приятная из красок краска и самонужнейшая из черт – черта будучи приложены к нарисованному лику делают его, даже до улыбки, совершенно похожим на того, кого живописуют: так и когда божественная благодать живописует в ком богоподобие, светлая черта любви будучи приложена, показывает, что черты образа Божия всецело возведены в благолепие богоподобия. И безстрастия (очищения и свободы от страстей) никакая добродетель не может доставить душе, кроме единой любви: ибо «исполнение... закона любви» (Рим.13:10): так что хотя внутренний наш человек каждодневно обновляется вкушением любви, в полноту же возраста приходит только вместе с полным совершенством любви.

Блаженный Диадох Фотикийский.
Подвижническое слово.

Победа подвижника заключается в том, когда он предаст всего себя Богу, и исполнением воли Его достигнет совершенства. Тогда имя его будет внесено в книгу жизни, Ангелы засвидетельствуют о нем, что он избежал князей воздушных, и сопричислится он к небесным блаженным духам. Но доколе продолжается борьба, дотоле человек находится в страхе и трепете. Не ведает он, победит ли сегодня, или будет побежден; не ведает он, что ожидает его на следующий день, победа ли, или побеждение.

Авва Исаия.
Отечник.

Проповедь о Божием суде над праведником

Ибо время начаться суду с дома Божия;
если же прежде с нас начнется, то какой
конец непокоряющимся Евангелию Божию?
1Пет. 4:17

Если суд Божий придет на дом праведника, да не злорадствует грешник, но да трепещет от страха. Если праведник и грешник – соседи и рука Божия опустилась на праведника, то на самом деле опустилась она на обоих: чтобы первого закалить, а второго предостеречь. И если праведник подвергнется жестоким страданиям, то не бывает этого без воли Божий – пусть не ликует грешник, ибо страдания сии – скорее для него, чем для праведника, а именно: дабы видел он, каков гнев Божий, и поспешил изменить свой дух и исправить свои дела. Пусть, к тому же, задаст он себе такой вопрос: если столь велик гнев Божий на праведнике, то каков же он будет на мне?
Знайте, братья, что праведность – это сила, а неправедность – немощь. Кто способен больше выстоять и претерпеть под бременем: сила или немощь? Несомненно, сила. Поэтому на праведника налагается тяжелая ноша. Пусть не насмехается грешник, видя праведника под тяжким бременем, и не говорит: моя неправда лучше его правды! Но да взирает на бремя праведника с ужасом и трепетом и да увещает себя со всякой искренностью: мое это бремя, но слишком немощен я, чтобы его понести, и потому возложено оно на его плечи: на плечи праведника – дабы увидел я сие, и раскаялся в путях своих, и в покаянии окреп к несению ожидающего меня бремени. Суд начинается с дома Божия – это безмерная Божия милость к грешникам, к людям слабым и немощным, изнемогшим во грехе: да отверзут они свои очи и да читают письмена гнева Божия! С дома Божия начинается суд, ибо силен дом Божий. Дом же Божий – это праведный человек, в котором обитает Дух Божий. Когда ветер колеблет каменную башню, пусть живущие в шалашах укрепляют свои хижины.
О братья мои, как судьбоносны и страшны сии апостольские слова для грешника!
О Господи Иисусе, праведный и милостивый, милостивый и праведный, помилуй нас и спаси. Тебе слава и хвала вовеки. Аминь.

Свт. Николай Сербский.
Охридский пролог.

Молите Бога о нас!

Характерно для усиленной молитвы, что увлекает она и сердце и ум в их стремлении к вечному настолько, что все прошлое забывается и сознанием владеет единственная забота – стать достойными Бога. Чем сильнее наше устремление к беспредельному, тем медленнее кажется нам наше движение. Подавляющее ощущение своей ничтожности, с одной стороны, и величие Искомого, с другой, создают ощущение медлительности. Все в этом положении происходит вне возможности для нас сравнения с кем-либо иным, а отсюда невозможность и относительного суждения о нашем движении вперед или назад. В созерцании святости Бога человек растет быстрее, чем прогрессирует в своей способности сообразовать свою жизнь с заповедью. Отсюда впечатление, что расстояние между нами и Богом не перестает возрастать. По аналогии, хоть и отдаленной, это явление знакомо каждому настоящему художнику или ученому. Вдохновенная идея всегда недосягаемо выше, чем возможность ее исполнения. Обыкновенно живописец чувствует, что намеченная цель ускользает все дальше и дальше в процессе ее реализации.
И если так бывает в области искусства, то тем более в области духа, влекущегося к познанию безначального непостижимого Божества. Каждый художник, реализуя свой творческий замысел, познает муки творчества, но несравнимы они с мучениями молящейся души. Когда ум христианина бывает оторван от своего пребывания в Вечном дурными помыслами, тогда страх, разумеется, духовный, овладевает им. Видеть себя в рабстве низким страстям, отвлекающим его от Бога, – оскорбляет его до боли великой. От отчаянного горя молитва собирается внутрь, в самую сердцевину существа нашего. Это сосредоточение внутрь может принять форму «спазмы»: весь человек сжимается воедино, подобно крепко сжатому кулаку. Молитва становится воплем без слов. И сожаление о нашей удаленности от Бога принимает характер невыразимого горя. Да, нет большего горя, чем видеть себя в темной яме греха, недостойным Святого Святых.

Преп. Софроний (Сахаров).
Аз Есмь.

Муж пламенный, святой пророк Илия,
Небесным светом в міре сем просиял;
Своей молитвой Богу так угодил,
Что небо затворял и огонь низводил.
Десницею Господней сурово и смело
Творил он чудеса и карал маловеров
И, ревностью святою исполнен премного,
Единому Живому лишь кланялся Богу.
Свиреп был царь еврейский, а паче – царица,
Душа же Илии, как небесная птица,
Средь скверных лжепророков порой обитала,
В краю нечестия жемчужиной стала.
Не думал Илия о земной пище тленной,
Ко Господу любовью горя несравненной,
И Промыслом хранимый средь злобных врагов,
За веру в Бога жизнь положить был готов.
Как лев могучий, всюду он лесть попирал,
Господь небесным зовом его утешал, –
Прославил на земле его славой великой,
Прославившего Бога во пустыни дикой.
Божественным огнем попалившего жертвы,
Дождившего дождем, воскрешавшего мертвых.
Дела его преславные всех изумили,
Пророчества исполнились все в полной силе.
Душою целомудрен он был, как и телом,
И смерть к нему приблизиться даже не смела.
О огненный пророче, заступник наш пред Богом,
Тебя мы ныне славим с отрадою многой.

Свт. Николай Сербский.
Охридский пролог.

Сегодня митрополит Иоанн совершил литургию в храме пророка Илии города Старый Оскол.
В этом храме владыка совершил первую божественную литургию, будучи назначенным управляющим нашей епархией в 1995 году.
Сегодня в своем слове он говорил о молитве перед Казанской иконой Богородицы в многострадальном Шебекино и о покрове Матери Божией над нами.

https://t.me/eparhia_31/1335

Бог–Истина не творил ничего ложного, противного Истине. И всякий акт-энергия, от Него исходящий, истинен. Христос открыл нам подлинного Человека, как он задуман Творцом: в нас вложена Истина Самого Бога, ибо мы «образ и подобие» Его. Истина вечная сообщается ипостасному началу в нас. И как Персона в человеке рождается сначала лишь как потенция, так и семя Истины в нас — тоже подлежит актуализации из потенциального состояния. В падении Адама Истина в нас подверглась искажению. Чрез благодать покаяния и послушание любви ко Отцу — Истина, в ее изначальной святости, сообщается нам как жизнь Самого Бога.
Но что происходит с человеком, принесшим покаяние в плаче? Он живет Истину не как результат своих размышлений, но как состояние своего духа, данное ему Духом Божиим. «Состояние» — есть факт бытия, из которого и самая наша мысль схватывает свойственным ей образом разумение Истины. Опять-таки не в процессе демонстративного мышления, но как интуитивное проникновение или констатация факта, как познание Божественного Бытия, к нам от Бога снисходящее.

Преп. Софроний (Сахаров).
Аз Есмь.

Для чего дано нам Богом божественное писание?

Как царь, написав послания к тем, кому хочет дать грамоты и дары свои, дает всем знать: «старайтесь скорее прийти ко мне и получить от меня царские дары»; и если не придут и не получат, то не принесет им пользы чтение посланий, скорее же, сделаются повинными смерти за то, что не захотели прийти, и из царских рук сподобиться чести: так и божественные Писания Царь-Бог, как послания, предложил людям, объявляя ими, что бы взывавшие к Богу и уверовавшие просили и получали небесный дар от ипостаси Божества Его. Ибо написано: «да будем божественнаго причастницы естества» (2Петр.1:4). Если же человек не приходит, не просит, не приемлет: то не будет ему пользы от чтения Писаний; а напротив того, соделается повинным смерти за то, что не восхотел от небесного Царя приять дар жизни, без которого невозможно улучить бессмертную жизнь, то есть Христа, Ему слава во веки! Аминь.

Преп. Макарий Великий.
Духовные беседы.

«Мы не можем работать по-старому: отслужил, помолился, совершил требы — и домой, — констатировал Святейший Патриарх. — Мы должны постоянно думать о нашей пастве, об уровне ее религиозности. Очень важно влиять на семьи наших прихожан — не только на женщин, которые, как правило, несут в своем сердце благочестие и веру, но и на других членов семей. Каждый архиерей, каждый священник должен понять, что сфера его пастырской работы — не только приход, не только проповедь после службы. Каждый священник призван осознать, не побоюсь этих слов, свою цивилизационную роль. От наших трудов зависит, что победит — добро или зло, и это ясно должен понимать каждый служитель Церкви».

http://www.patriarchia.ru/db/text/6149080.html

Меня увлекали театральные зрелища, они были полны изображениями моих несчастий и служили разжигой моему огню. Почему человек хочет печалиться при виде горестных и трагических событий, испытать которые он сам отнюдь не желает? И тем не менее он, как зритель, хочет испытывать печаль, и сама эта печаль для него наслаждение. Удивительное безумие! Человек тем больше волнуется в театре, чем меньше он сам застрахован от подобных переживаний, но когда он мучится сам за себя, это называется обычно страданием; когда мучится вместе с другими – состраданием. Но как можно сострадать вымыслам на сцене? Слушателя ведь не зовут на помощь; его приглашают только печалиться, и он тем благосклоннее к автору этих вымыслов, чем больше печалится. И если старинные или вымышленные бедствия представлены так, что зритель не испытывает печали, то он уходит, зевая и бранясь; если же его заставили печалиться, то он сидит, поглощенный зрелищем, и радуется.

Блаженный Августин.
Исповедь.

После сего Он проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие, и с Ним двенадцать, и некоторые женщины, которых Он исцелил от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим.

Евангелие от Луки, 8 глава, 1-3 стихи.

Молитва святителя Димитрия Ростовского, читаемая в скорбях и душевных тревогах

Боже, Отче Господа нашего Иисуса Христа, Отец щедрот и Бог всякаго утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей! Утеши каждаго скорбящаго, опечаленнаго, отчаявающагося, обуреваемаго духом уныния. Ведь каждый человек создан руками Твоими, умудрен премудростию, возвеличен десницей Твоею, прославлен благостию Твоею… Но вот посещены мы ныне Отеческим Твоим наказанием, кратковременными скорбями! – Ты сострадательно наказываешь тех, кого любишь, и милуешь щедро и призираешь на их слезы! Итак, наказав, помилуй и утоли печаль нашу; преложи скорбь на веселие и радостию раствори печаль нашу; удиви на нас милость Твою, дивный в советах Владыко, Непостижимый в судьбах Господи, и благословенный в делах Твоих во веки. Аминь.

Не предадимся унынию и расслаблению, если увидим, что враги окружили нас своими кознями и коварством. Сеть их и ловление состоят в том, что они усиливаются или потопить нас в лености, печали и недоумении, или погрузить в сладострастие, или возбудить к гневу на ближнего, когда он что-либо сделает противное нам; то они обольщают наш взор телесною красотою, то низводят нас вожделением вкусной пищи, то представляют язвительным слово, сказанное нашим ближним, то внушают оспорить слово ближнего, то подучают произносить суд над братиею и говорить: «Этот хорош, а этот не хорош».

Авва Исаия.
Отечник.

Проповедь о лжеучителях

И у вас будут лжеучители, которые
введут пагубные ереси и, отвергаясь
искупившего их Господа, навлекут
сами на себя скорую погибель.
2Пет. 2:1

В этом міре человек на войне. Борьба непрестанна и враги многочисленны. К числу самых опасных врагов относятся лжеучители. Человек может соблюстись от этих коварных врагов, если только ум его обращен к живому Богу. Лжеучители сродни слепцам или разбойникам: первые, недугуя слепотой, ведут в погибель и себя, и других; вторые же, распаляясь ненавистью или завистью, преднамеренно заводят других на пути кривые, чтобы и душу их, и тело предать адскому пламени. Сам Господь предрек: Многие лжепророки восстанут и прельстят многих (Мф. 24:11). Апостол лишь подтверждает слова своего Господа. Как лжепророки, так и лжеучители будут сеять в народе семя гибели. Семя сие – пагубные ереси, прельщаясь которыми некоторые станут отвергаться Господа, искупившего их Своей Пречистой Кровью. Многие лжеучители уже явились, и многие гибельные ереси, подобно плевелам, посеяны в міре. Если известны вам, братья, те душепагубные ереси, которые Святые Отцы осудили на Соборах, то вы сможете распознавать главное ядоносное семя, которым диавол через своих служителей засоряет поле, где Спаситель сеял чистую пшеницу. Впрочем, и если знаете, и если не знаете – вперите ум свой в Господа, оградите себя знамением креста, призовите на помощь Пресвятую и Пречистую Богородицу и Божиих угодников, а нарочито – своего Ангела-хранителя, и не бойтесь. При этом всегда спрашивайте Церковь, и она, накопившая огромный опыт и побеждающая всякую ложь, укажет вам, где истина. Ибо вы – со дня вчерашнего, а Церковь – с давних пор. Ваш ум меньше ума Церкви.
О Господи Иисусе, Ты – единственный Путь, единственная Истина, единственная Жизнь. Не дай нам, Господи, увлечься соблазнами лжеучителей и отступить от Тебя. Тебе слава и хвала вовеки. Аминь.

Свт. Николай Сербский.
Охридский пролог.

«Идеже бо еста два, или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их» (Мф.18:20). Благоговею даже пред двумя или тремя молящимися вместе: ибо по обетованию Господа Он Сам среди них находится; тем паче благоговею пред многочисленным собранием. Благоуспешна, многоплодна соборная молитва, если она дружна, единодушна (собрани во имя Мое). Прилежная молитва Церкви об Апостоле Петре тотчас проникла к престолу Божию, и Господь послал Ангела Своего – чудесно освободить Петра из темницы, коего хотел убить Ирод. Дружная молитва Апостолов Павла и Силы низвела к ним небесную чудесную помощь от Святого Духа (Деян.12:5–11, 16:24–26).

Святой праведный Иоанн Кронштадтский.
Моя жизнь во Христе.

🗓 6 августа Церковь прославляет память святителя Георгия (Конисского), архиепископа Могилёвского, выдающегося церковного деятеля, дипломата, ученого-богослова, педагога и писателя. Для жителей Белоруссии его имя – символ православия и независимости.

Будущий святитель родился в 1717 году в городе Нежине, в дворянской семье и в крещении был наречен Григорием. Он получил прекрасное образование, с «отличием» окончив Киево-Могилянскую Академию. По окончании учебного заведения принял монашеский постриг с именем Георгий и стал преподавателем по классу риторики. Всякий мог бы позавидовать его научной карьере. В тридцатилетнем возрасте он возглавлял кафедру философии, а через четыре года его утвердили в должности ректора Киевской Академии.

В 1755 году он был назначен епископом в белорусский город Могилёв. Это назначение стало переломным моментом в его жизни. В середине XVIII века белорусские земли входили в состав католической Речи Посполитой. На этой территории оставалась единственная православная епархия с центром в Могилёве. Святитель Георгий неустанно трудился, чтобы укоренить в стране православное вероучение. В Могилёве он основал духовную семинарию, ряд школ, типографию, несколько госпиталей, странноприимных домов и богаделен. Главным делом его жизни стала защита православных жителей Речи Посполитой от насильственного окатоличивания и стремление вернуть униатов в лоно истинной веры. Потому он писал многочисленные статьи в защиту православия и даже сочинял стихи. Кстати, его поэтическое дарование впоследствии высоко оценил Александр Сергеевич Пушкин, охарактеризовав самого владыку как «одного из самых замечательнейших мужей» XVIII века.

📚 Святитель Георгий оставил после себя богатое философское, литературное, историческое и эпистолярное наследие.

📗 Его перу принадлежит первый в России систематический курс богословия «Cristiana orthodoxa Theologia», который он составил для Киево-Могилянской Академии. Свою систему философии он изложил в двух курсах академических лекций: «Philosophia peripathetica» и «Philosophia juxta numerum quatuor facultatum quadripartita». При их составлении он опирался на труды святых отцов, средневековых философов-схоластов и изыскания Аристотеля. Эти курсы оказали значительное влияние на развитие русской философской мысли.

📕 Владыке Георгию также принадлежит цикл лекций по поэтике «Правила поэтического искусства...», в котором он опирается на русскую литературную традицию - «по образцам ломоносовским». Как мы говорили выше, святитель любил поэзию: сам переводил псалмы на русский, польский языки и латынь, писал стихи, драматические произведения. А его драма «Воскресение мертвых» была поставлена в Киево-Могилянской Академии.

📘 Он составил и курс лекций по риторике. Святитель утверждал, что в противовес латинско-польскому стилю вместо отвлеченных мудрствований и внешнего блеска в проповеди нужно делать акцент на логичности, назидательности и доступности изложения. Доказательство тому – блестящие проповеди самого владыки, посвященные разным церковным праздникам и политическим событиям.

📙 Примечательны и исторические труды святителя. Так, «Историческое известие о епархии Могилевской...» представляет собой краткую историю западнорусских православных епархий. В другом историческом экскурсе «Записках... о том, что в России до конца XVI века не было никакой унии с Римской Церковью» святитель Георгий говорит о необходимости объединения трех братских народов - русского, белорусского и украинского, - в составе Российской Империи.

Скончался святитель в 1795 году. Он был погребён в Могилёве, в Спасо-Преображенской церкви. В 1993 году Белорусская Православная Церковь причислила архиепископа Георгия к Собору Белорусских святых. А в 2017 году Архиерейский Собор Русской Православной Церкви принял решение об общецерковном прославлении святителя Георгия Могилёвского.

Слезы, следовательно, и печали любезны? Каждый человек, конечно, хочет радоваться. Страдать никому не хочется, но хочется быть сострадательным, а так как нельзя сострадать, не печалясь, то не это ли и есть единственная причина, почему печаль любезна? Сострадание вытекает из источника дружбы. Но куда он идет?
Куда течет?
Зачем впадает он в поток кипящей смолы, в свирепый водоворот черных страстей, где сам, по собственному выбору, меняется, утрачивает свою небесную ясность, забывает о ней. Итак, прочь сострадание? Ни в коем случае! да будут печали иногда любезны. Берегись, однако, скверны, душа моя, ты, находящаяся под покровом Бога отцов наших, достохвального и превозносимого во все века;берегись скверны.
И теперь я доступен состраданию, но тогда, в театре, я радовался вместе с влюбленными, когда они наслаждались в позоре, хотя всё это было только вымыслом и театральной игрой. Когда же они теряли друг друга, я огорчался вместе с ними, как бы сострадая им, и в обоих случаях наслаждался, однако. Теперь я больше жалею человека, радующегося на позор себе, чем того, кто вообразил, что жестоко страдает, лишившись губительного наслаждения и утратив жалкое счастье. Это, конечно, настоящее сострадание, но при нем печаль не доставляет удовольствия. Хотя человека, опечаленного чужим несчастьем, одобряют за эту службу любви, но, по-настоящему милосердный, он предпочел бы не иметь причины для своей печали. Если существует зложелательная благожелательность – что невозможно, – тогда и человек, исполненный искреннего и настоящего сострадания, мог бы пожелать, чтобы были страдальцы, которым бы он сострадал. Бывает, следовательно, скорбь, заслуживающая одобрения; нет ни одной заслуживающей любви. Господи Боже, любящий души, Твое сострадание неизмеримо чище нашего и неизменнее именно потому, что никакая печаль не может уязвить Тебя.

Блаженный Августин.
Исповедь.