Вторая встреча из цикла встреч по основам саморегуляции случилась! Спасибо вам ❤️
Запись (таймкоды добавлю чуть позже)
Если решите повторить или попробовать выполнить эту практику по записи, то вот еще одна возможная опция для положения тела, которая может вам быть удобнее.
В инструкции я предлагала вариант, когда опора с одной стороны тела — в левой руке и левой ноге, а правая нога в движении. Но, возможно, еще более устойчивым будет вариант диагональной опоры — когда левая рука и правая нога выполняют роль опор, а левая нога двигается (и, соответственно, правая рука и левая нога для опоры, а правая нога в движении).
Это спасибо моему мужу за фидбэк! Он тоже выполнял практику и предложил классную опцию — я попробовала и правда ощущается более опорно.
Добавлю этот момент в аудио версию практик. Если у вас тоже есть какие-то такие наблюдения за тем, как инструкции можно сделать еще удобнее — пожалуйста, напишите мне. Сделаем вместе аудио плейлист с практиками, которые еще и пройдут обкатку реальным опытом и корректировку)
Запись (таймкоды добавлю чуть позже)
Если решите повторить или попробовать выполнить эту практику по записи, то вот еще одна возможная опция для положения тела, которая может вам быть удобнее.
В инструкции я предлагала вариант, когда опора с одной стороны тела — в левой руке и левой ноге, а правая нога в движении. Но, возможно, еще более устойчивым будет вариант диагональной опоры — когда левая рука и правая нога выполняют роль опор, а левая нога двигается (и, соответственно, правая рука и левая нога для опоры, а правая нога в движении).
Это спасибо моему мужу за фидбэк! Он тоже выполнял практику и предложил классную опцию — я попробовала и правда ощущается более опорно.
Добавлю этот момент в аудио версию практик. Если у вас тоже есть какие-то такие наблюдения за тем, как инструкции можно сделать еще удобнее — пожалуйста, напишите мне. Сделаем вместе аудио плейлист с практиками, которые еще и пройдут обкатку реальным опытом и корректировку)
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤17🙏5🔥3
сиди полностью, не делай ничего лишнего
В июне снова еду на чаньский ретрит. Прошлогодний опыт меня вдохновил и сильно освежил мою практику — 320 дней практикую мочжао с опорой на наставления Учителя.
Его наставления, кстати, касались интересного момента — у меня начали чуть размываться ощущения тела, но по некоторым признакам в моих описаниях он определил, что это не то, как это растворение должно происходить естественным образом по мере продвижения в практике. Учитель дал мне очень ясные наставления — оставаться в пределах тела и не покидать его вниманием, что я и делала весь этот год.
Очень любопытная для меня тема — о том, где отличие между диссоциативной потерей ощущений тела в медитации (как стрессовой реакцией на перегрузку) и естественным утончением телесных ощущений вплоть до полного их исчезновения, но без диссоциации в клиническом смысле, то есть с сохранением (и даже кратным увеличением!) уровня ясности. Изнутри разница колоссальная.
Отсюда, на мой взгляд, очень проявляется важность развития телесной осознанности и саморегуляции для продвижения в медитации (не знаю, что здесь может быть лучше хорошей и долгосрочной практики йоги) — это то, что будет способствовать интеграции и превосхождению телесных ощущений, а не их избеганию и подавлению.
Как я понимаю, мочжао — это не столько техника, сколько позиция, определённое намерение не делать ничего лишнего и отпускать любые стремления. Особенную красоту я вижу в том, как такой опыт отпускания нарративов и концепций (включая даже идеи-ощущения про «я» и «моё тело») уравновешивает и балансирует идею возможности и необходимости позитивных изменений (на которую, в том числе, опираются практики саморегуляции, психотерапии, коучинга).
Эта идея о возможности и необходимости изменений, как мне кажется, может быть в некоторых случаях проявлением контроля и стремления избежать неприятных переживаний — например, «если я научусь по-хорошему саморегулироваться, то не буду больше испытывать эту дискомфортную тревогу». Вообще, это абсолютно нормальное желание, но оно же может укоренять нас в идее неудовлетворительности того, что есть сейчас и подкреплять наше желание чего-то другого.
Мне кажется очень полезным иметь опыт отпускания любых попыток что-либо менять. И тогда, осваивая и то, и то вместе, у нас получается очень широкий диапазон возможностей — что-то мы можем менять и улучшать, а что-то — просто оставлять как есть.
Мочжао учит этому радикально другому опыту: сиди с тем, что есть, так, как есть, не делай ничего лишнего умом и телом, отпускай всё возникающее.
Благодаря этой практике я замечаю, как вся саморегуляция может случиться мгновенно и просто на уровне ума, когда перестаешь хотеть что-то изменить — за счёт того, что приходит осознание, что во мне нет ничего, что нужно регулировать, и что самое напряжённое, что во мне есть, — это цепляние за саму себя)
Кстати, сразу после ретрита по мочжао будет ретрит по хуатоу (практика коанов — вопросов, на которые у концептуального ума ответов нет). Я так несколько лет назад куда-то глубоко заплыла от спонтанно возникнувшего в практике вопроса «Как я слышу свои мысли, если они никак не звучат?»))
Если вас заинтересуют ретриты, то все вопросы можно задавать организаторам.
Информация здесь: https://chanpractice.ru/gosin2026/
А здесь можно почитать, как Тата подробно рассказала про прошлогодний ретрит: https://tatagorian.substack.com/p/543
В июне снова еду на чаньский ретрит. Прошлогодний опыт меня вдохновил и сильно освежил мою практику — 320 дней практикую мочжао с опорой на наставления Учителя.
Его наставления, кстати, касались интересного момента — у меня начали чуть размываться ощущения тела, но по некоторым признакам в моих описаниях он определил, что это не то, как это растворение должно происходить естественным образом по мере продвижения в практике. Учитель дал мне очень ясные наставления — оставаться в пределах тела и не покидать его вниманием, что я и делала весь этот год.
Очень любопытная для меня тема — о том, где отличие между диссоциативной потерей ощущений тела в медитации (как стрессовой реакцией на перегрузку) и естественным утончением телесных ощущений вплоть до полного их исчезновения, но без диссоциации в клиническом смысле, то есть с сохранением (и даже кратным увеличением!) уровня ясности. Изнутри разница колоссальная.
Отсюда, на мой взгляд, очень проявляется важность развития телесной осознанности и саморегуляции для продвижения в медитации (не знаю, что здесь может быть лучше хорошей и долгосрочной практики йоги) — это то, что будет способствовать интеграции и превосхождению телесных ощущений, а не их избеганию и подавлению.
Как я понимаю, мочжао — это не столько техника, сколько позиция, определённое намерение не делать ничего лишнего и отпускать любые стремления. Особенную красоту я вижу в том, как такой опыт отпускания нарративов и концепций (включая даже идеи-ощущения про «я» и «моё тело») уравновешивает и балансирует идею возможности и необходимости позитивных изменений (на которую, в том числе, опираются практики саморегуляции, психотерапии, коучинга).
Эта идея о возможности и необходимости изменений, как мне кажется, может быть в некоторых случаях проявлением контроля и стремления избежать неприятных переживаний — например, «если я научусь по-хорошему саморегулироваться, то не буду больше испытывать эту дискомфортную тревогу». Вообще, это абсолютно нормальное желание, но оно же может укоренять нас в идее неудовлетворительности того, что есть сейчас и подкреплять наше желание чего-то другого.
Мне кажется очень полезным иметь опыт отпускания любых попыток что-либо менять. И тогда, осваивая и то, и то вместе, у нас получается очень широкий диапазон возможностей — что-то мы можем менять и улучшать, а что-то — просто оставлять как есть.
Мочжао учит этому радикально другому опыту: сиди с тем, что есть, так, как есть, не делай ничего лишнего умом и телом, отпускай всё возникающее.
Благодаря этой практике я замечаю, как вся саморегуляция может случиться мгновенно и просто на уровне ума, когда перестаешь хотеть что-то изменить — за счёт того, что приходит осознание, что во мне нет ничего, что нужно регулировать, и что самое напряжённое, что во мне есть, — это цепляние за саму себя)
Кстати, сразу после ретрита по мочжао будет ретрит по хуатоу (практика коанов — вопросов, на которые у концептуального ума ответов нет). Я так несколько лет назад куда-то глубоко заплыла от спонтанно возникнувшего в практике вопроса «Как я слышу свои мысли, если они никак не звучат?»))
Если вас заинтересуют ретриты, то все вопросы можно задавать организаторам.
Информация здесь: https://chanpractice.ru/gosin2026/
А здесь можно почитать, как Тата подробно рассказала про прошлогодний ретрит: https://tatagorian.substack.com/p/543
❤12🔥5
stress-response-cycle.png
840.8 KB
цикл стрессовой реакции
С тем, как замечать стрессовый отклик, мы разобрались. А теперь — про то, что с ним происходит дальше и как себе можно помогать.
У стрессовой реакции есть свой цикл. В норме он выглядит как-то так:
➡️ что-то произошло (стрессовый триггер)
➡️ стрессовая реакция мобилизации (что-то с дыханием, ощущением опоры, тонусом мышц, вниманием, мышлением, эмоциями)
➡️ ситуация как-то разрешилась, завершилась
➡️ нервная система переходит в фазу восстановления (дыхание восстанавливается, мышцы возвращаются в нормальный тонус, напряжение завершается, интенсивность эмоций снижается).
Иногда для рассказа про эти фазы цикла стрессовой реакции (мобилизацию и восстановление) говорят в метафоре «газ — тормоз» — нервная система активируется и потом притормаживает. И пока эти фазы сменяют друг друга — всё в порядке, цикл завершается, напряжение не копится.
Сложность в том, что стрессовых факторов в нашей жизни сейчас, к сожалению, может быть больше, чем мы способны выносить без перегруза. Стрессовые ситуации могут длиться очень долго, а при этом возможностей, времени и навыков для восстановления и отдыха у нас может быть сильно меньше.
Тогда циклы стресса могут не завершаться: мобилизация произошла, а восстановления не последовало, потому что сразу следующая ситуация, следующая реакция, следующий стресс.
И тогда напряжение может накапливаться. Это может ощущаться как фоновая тревожность, раздражительность, сложность с расслаблением и отдыхом, могут быть проблемы со сном. Или, наоборот, может быть ощущение такого как будто «выключения»: нет сил, нет желания что-то делать, апатия и тяжесть.
Стрессовые ситуации действительно могут длиться долго, но цикл стрессовой реакции — это то, что происходит в теле в ответ на ситуацию, и именно его мы можем намеренно помогать себе завершать. Собственно, в этом и состоит суть саморегуляции — мы замечаем, что стрессовая реакция произошла (мы уже знаем, на что обращать внимание), и помогаем себе телесно перейти в фазу восстановления и отдыха.
Иногда для этого достаточно выдохнуть, расслабить челюсть, кисти, живот, ощутить опору под ногами и занять какое-то более удобное положение. Проверьте, вдруг это то, что вам сейчас нужно. И, между прочим, это и есть мини-версия практики центрирования — базовой практики саморегуляции🐩
Если почувствуете, что этого не достаточно (например, если есть сильное напряжение или интенсивные эмоции) — может лучше подойти тряска: через движение мы буквально сбрасываем то, что накопилось, и помогаем себе телесно завершить реакцию.
🔗 Центрирование (на 12 минут, см. по таймкодам)
🔗 Тряска (на 20 мин, см по таймкодам)
С тем, как замечать стрессовый отклик, мы разобрались. А теперь — про то, что с ним происходит дальше и как себе можно помогать.
У стрессовой реакции есть свой цикл. В норме он выглядит как-то так:
Иногда для рассказа про эти фазы цикла стрессовой реакции (мобилизацию и восстановление) говорят в метафоре «газ — тормоз» — нервная система активируется и потом притормаживает. И пока эти фазы сменяют друг друга — всё в порядке, цикл завершается, напряжение не копится.
Сложность в том, что стрессовых факторов в нашей жизни сейчас, к сожалению, может быть больше, чем мы способны выносить без перегруза. Стрессовые ситуации могут длиться очень долго, а при этом возможностей, времени и навыков для восстановления и отдыха у нас может быть сильно меньше.
Тогда циклы стресса могут не завершаться: мобилизация произошла, а восстановления не последовало, потому что сразу следующая ситуация, следующая реакция, следующий стресс.
И тогда напряжение может накапливаться. Это может ощущаться как фоновая тревожность, раздражительность, сложность с расслаблением и отдыхом, могут быть проблемы со сном. Или, наоборот, может быть ощущение такого как будто «выключения»: нет сил, нет желания что-то делать, апатия и тяжесть.
Стрессовые ситуации действительно могут длиться долго, но цикл стрессовой реакции — это то, что происходит в теле в ответ на ситуацию, и именно его мы можем намеренно помогать себе завершать. Собственно, в этом и состоит суть саморегуляции — мы замечаем, что стрессовая реакция произошла (мы уже знаем, на что обращать внимание), и помогаем себе телесно перейти в фазу восстановления и отдыха.
Иногда для этого достаточно выдохнуть, расслабить челюсть, кисти, живот, ощутить опору под ногами и занять какое-то более удобное положение. Проверьте, вдруг это то, что вам сейчас нужно. И, между прочим, это и есть мини-версия практики центрирования — базовой практики саморегуляции
Если почувствуете, что этого не достаточно (например, если есть сильное напряжение или интенсивные эмоции) — может лучше подойти тряска: через движение мы буквально сбрасываем то, что накопилось, и помогаем себе телесно завершить реакцию.
🔗 Центрирование (на 12 минут, см. по таймкодам)
🔗 Тряска (на 20 мин, см по таймкодам)
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤15🙏6🔥2
виды стрессовой реакции
Мы уже знаем, как замечать свой стрессовый отклик и знаем, что у него есть свой цикл. Теперь — о том, какие формы этот отклик может принимать.
Выделяют пять видов стрессовой реакции. Три из них (бей/беги/замри) вы, скорее всего, знаете — это классика физиологии стресса. Но есть и еще пара интересных вариантов.
Для запоминания можно использовать модель 5F: fight, flight, freeze, fawn и flop.
🔴 Бей (fight) — это реакция мобилизации, направленная на то, чтобы противостоять угрозе. При чем не имеет значения — это угроза реальная или предполагаемая.
Из реакций, скорее всего, будет следующее: напряжение (руки, лицо, живот), ускоренное дыхание и сердцебиение, внимание фокусируется на источнике угрозы. Эмоционально может ощущаться раздражение, гнев, а также несогласие, возмущение и недовольство.
В случае с реальной угрозой эту реакцию заметить может быть не так сложно, как в случае с угрозой предполагаемой. Например, если кто-то указывает, что нам делать или дает нам какие-то непрошеные оценки, разозлиться можно сильно (но у всех по-разному).
🔴 Беги (flight) — тоже мобилизация, но направленная на то, чтобы угрозу (реальную или предполагаемую) избежать.
Из реакций, скорее всего, следующее: напряжение (руки, живот, лицо), ускоренное дыхание, внимание при этом фокусируется не на угрозе, а на способах ее избежать или просто хаотично мечется. Эмоционально может ощущаться беспокойство, суетливость, тревога, желание куда-нибудь деться.
Это тот самый момент, когда не хочется делать какую-то конкретную задачу, но зато другие дела вместо нее могут прекрасно делаться (какая-нибудь уборка, например)) Листание ленты соц сетей как способ отвлечься от чего-то — тоже может быть сюда, как и вообще любой другой способ избежать столкновения с тем, что пугает. В целом, мы же так и говорим, что избегаем чего-то — так вот иногда это стрессовая реакция.
🔴 Замри (freeze) — это тоже реакция мобилизации.
Замирание часто путают с коллапсом, но это разные реакции. При замирании тело обездвижено, но не через обмякание, а через напряжение. Хорошая метафора — как будто одновременно нажаты газ и тормоз. Дыхание может задерживаться, тело напряжено и может быть неподвижным, но при этом внимание, скорее всего, будет где-то в активном мыслительном процессе.
Кстати, в таком состоянии можно провести большую часть рабочего дня, при этом решая когнитивные задачи. Мое смелое предположение здесь — что мы можем из такого замирания даже не знать своего реального когнитивного потенциала, доступ к которому открывается из более центрированного состояния (как раз потому, что фокус внимания в замирании, скорее всего, будет сужен, а значит и доступ к широте мышления будет ограничен).
🔴 Задабривание (fawn) — тоже реакция мобилизации.
Ее описал психотерапевт Пит Уокер (Pete Walker), который специализируется на работе с травмой. Реакция проявляется в том, что мы пытаемся сделать так, чтобы источник угрозы/опасности был нами доволен. Часто это подстройка позы и мимики под другого, улыбка, кивание, согласие (к сожалению, зачастую не осознаваемые как стрессовая реакция). Внимание полностью на другом — что он чувствует, чего хочет, как его не разозлить. Эмоционально может ощущаться тревога, замаскированная дружелюбием или вообще будет отсутствие внимания на своем состоянии.
Когда соглашаемся на что-то, чего не очень-то хотим, потому что не можем вынести возможное недовольство другого человека — это оно. Если вам грустно это читать — вы такие не одни. А еще напомню, на всякий случай, что мы не виноваты в своих реакциях — они сформировались в определенном контексте, где были важны и нужны❤️
📎 Первые четыре реакции — это разные варианты мобилизации: противостоять, избежать, замереть или задобрить. А коллапс — это то, что может наступить, когда мобилизация была слишком сильной или длительной и исчерпала ресурсы активации, либо когда мобилизация вообще невозможна (это уже территория травматического опыта) — тогда нервная система переходит в режим гипоактивации.
Продолжение — ниже.
Мы уже знаем, как замечать свой стрессовый отклик и знаем, что у него есть свой цикл. Теперь — о том, какие формы этот отклик может принимать.
Выделяют пять видов стрессовой реакции. Три из них (бей/беги/замри) вы, скорее всего, знаете — это классика физиологии стресса. Но есть и еще пара интересных вариантов.
Для запоминания можно использовать модель 5F: fight, flight, freeze, fawn и flop.
Из реакций, скорее всего, будет следующее: напряжение (руки, лицо, живот), ускоренное дыхание и сердцебиение, внимание фокусируется на источнике угрозы. Эмоционально может ощущаться раздражение, гнев, а также несогласие, возмущение и недовольство.
В случае с реальной угрозой эту реакцию заметить может быть не так сложно, как в случае с угрозой предполагаемой. Например, если кто-то указывает, что нам делать или дает нам какие-то непрошеные оценки, разозлиться можно сильно (но у всех по-разному).
Из реакций, скорее всего, следующее: напряжение (руки, живот, лицо), ускоренное дыхание, внимание при этом фокусируется не на угрозе, а на способах ее избежать или просто хаотично мечется. Эмоционально может ощущаться беспокойство, суетливость, тревога, желание куда-нибудь деться.
Это тот самый момент, когда не хочется делать какую-то конкретную задачу, но зато другие дела вместо нее могут прекрасно делаться (какая-нибудь уборка, например)) Листание ленты соц сетей как способ отвлечься от чего-то — тоже может быть сюда, как и вообще любой другой способ избежать столкновения с тем, что пугает. В целом, мы же так и говорим, что избегаем чего-то — так вот иногда это стрессовая реакция.
Замирание часто путают с коллапсом, но это разные реакции. При замирании тело обездвижено, но не через обмякание, а через напряжение. Хорошая метафора — как будто одновременно нажаты газ и тормоз. Дыхание может задерживаться, тело напряжено и может быть неподвижным, но при этом внимание, скорее всего, будет где-то в активном мыслительном процессе.
Кстати, в таком состоянии можно провести большую часть рабочего дня, при этом решая когнитивные задачи. Мое смелое предположение здесь — что мы можем из такого замирания даже не знать своего реального когнитивного потенциала, доступ к которому открывается из более центрированного состояния (как раз потому, что фокус внимания в замирании, скорее всего, будет сужен, а значит и доступ к широте мышления будет ограничен).
Ее описал психотерапевт Пит Уокер (Pete Walker), который специализируется на работе с травмой. Реакция проявляется в том, что мы пытаемся сделать так, чтобы источник угрозы/опасности был нами доволен. Часто это подстройка позы и мимики под другого, улыбка, кивание, согласие (к сожалению, зачастую не осознаваемые как стрессовая реакция). Внимание полностью на другом — что он чувствует, чего хочет, как его не разозлить. Эмоционально может ощущаться тревога, замаскированная дружелюбием или вообще будет отсутствие внимания на своем состоянии.
Когда соглашаемся на что-то, чего не очень-то хотим, потому что не можем вынести возможное недовольство другого человека — это оно. Если вам грустно это читать — вы такие не одни. А еще напомню, на всякий случай, что мы не виноваты в своих реакциях — они сформировались в определенном контексте, где были важны и нужны
Продолжение — ниже.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤12🔥2
Начало выше.
🔴 Коллапс (flop / shutdown) — это реакция снижения активации, вплоть до отключения. Мышечный тонус снижается, тело обмякает, становится тяжёлым, дыхание замедляется. Внимание становится таким «размазанным», что может быть сложно на чем-либо сфокусироваться. Эмоционально могут ощущаться пустота, апатия, а еще может быть ощущение «меня здесь нет» (и здесь мы говорим про диссоциацию).
Помним здесь про разницу с реакцией замирания — в коллапсе напряжение нет, так как на него просто нет сил. Это разная физиология и ощущается это совершенно по-разному. В поливагальной теории эти состояния хорошо описаны, но мы пока притормозим здесь.
И еще важное:
🚩 Все пять реакций есть у каждой и каждого из нас — это биологически обусловленные способы справляться с угрозой. Они все доступны всем. Какая из них активируется в конкретный момент — зависит от контекста, интенсивности угрозы и индивидуальной истории.
🚩 Но у нас действительно может быть тенденция к одним реакциям больше, чем к другим — это связано с ранним опытом, темпераментом и тем, какие способы реагирования подкреплялись в значимых отношениях.
🚩 Все эти реакции — не фиксированные категории, а диапазоны. Каждая из них может быть лёгкой и вполне регулируемой — когда мы её замечаем и можем выбирать, как поступить. А может быть настолько интенсивной, что мы теряем контакт с собой и действуем на автомате.
🚩 В теоретическом видео из плейлиста я упоминала модель окна толерантности — диапазон наших состояний, внутри которого мы чувствуем, что справляемся. Все пять реакций могут разворачиваться и внутри этого окна, и за его пределами — про это будет отдельный пост и новое видео.
Возможно, вам будет интересно подумать про свои реакции под таким углом — зная свои привычные реакции чуть детальнее, можно помогать себе более прицельно и эффективно.
Помним здесь про разницу с реакцией замирания — в коллапсе напряжение нет, так как на него просто нет сил. Это разная физиология и ощущается это совершенно по-разному. В поливагальной теории эти состояния хорошо описаны, но мы пока притормозим здесь.
И еще важное:
Возможно, вам будет интересно подумать про свои реакции под таким углом — зная свои привычные реакции чуть детальнее, можно помогать себе более прицельно и эффективно.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤28🔥4
центрирование как состояние
Наша нервная система устроена так, чтобы постоянно подстраиваться под меняющиеся условия. В теории стресса это называют аллостазом — «стабильностью через изменение» («stability through change», источник).
Стрессовая реакция — это часть этого процесса: система мобилизуется в ответ на триггер, а потом возвращается в подходящее для текущей ситуации состояние. Но иногда реакция не завершается и мы застреваем — теряем способность гибко переключаться между состояниями. В прошлом посте мы разобрали пять видов стрессовой реакции — и каждая из них немного по-своему лишает нас этой гибкости. Центрирование — это способ её вернуть.
Я смотрю на центрирование не только как на практику, но и как на состояние, к которому мы с помощью этой практики идём.
Что это за состояние? Мне нравится описывать его через три качества: достаточно устойчивое, достаточно собранное и при этом достаточно расслабленное — все три одновременно, а не выборочно.
Если вспомнить маркеры стрессового отклика, то центрированное состояние может ощущаться примерно так: дыхание ровное (не ускоренное и без задержек), опора устойчивая, тонус мышц достаточный и без лишнего напряжения, мышление ясное, а внимание распределено и на свои ощущения, и на окружающее пространство — не только внутри и не только снаружи, а и там, и там.
Сочетание этих трех качеств (устойчивость, собранность и расслабленность) — не фиксированная точка, а диапазоны. В разных ситуациях нам нужен разный баланс между ними. Поэтому под словом «достаточно» я имею в виду «наиболее подходящее проявление, достаточное в этом контексте».
Например, если мы обнаружили себя в реакции замирания (тело напряжено и обездвижено, дыхание задержалось) — то центрирование здесь будет больше про расширение и возвращение подвижности (свободно полно вдохнуть, сбросить лишнее напряжение, вернуть себе ощущение подвижности и контакта с опорой).
А если мы заметили себя в реакции задабривания, чрезмерной подстройки и угождения, то, скорее всего, будет много внимания на другом человеке, а контакта со своими телесными ощущениями, с границами и опорой будет меньше. Тогда центрирование будет скорее про собранность — в смысле собрать свое внимание на себе, вернуть себе границы своего тела и добавить больше устойчивости. Дальше из этого уже может быть легче выбирать, как поступить — продолжить контакт, но уже чуть иначе, или, может быть, совсем его прекратить (получается хорошее обоснование того, почему осознанность и саморегуляция — это база для темы контакта с другими людьми).
И есть ещё один шаг в центрировании, который мне кажется особенно интересным. Когда тело уже более-менее отрегулировано, можно пробовать замечать, с каким качеством отношения я сейчас смотрю на мир вокруг, на другого, на себя. Как я отношусь к тому, что воспринимаю? И можно пробовать это отношение чуть смягчать, добавлять чуть больше дружелюбия, интереса и сострадания. Это тоже центрирование, но уже на уровне восприяти и отношения. И от этого, например, может быть легче увидеть в человеке напротив (или в себе!) — живого, чувствующего человека со своими сложностями, переживаниями и стремлением к благополучию.
На нашей третьей (и завершающей в этом цикле) групповой встрече в эту субботу будем собирать свое центрированное состояние. А после будет время обсудить, какие акценты можно расставлять в этой практике, чтобы она работала для вас в вашем текущем контексте❤️
Центрирование (видео на 12 минут, см. по таймкодам)
Наша нервная система устроена так, чтобы постоянно подстраиваться под меняющиеся условия. В теории стресса это называют аллостазом — «стабильностью через изменение» («stability through change», источник).
Стрессовая реакция — это часть этого процесса: система мобилизуется в ответ на триггер, а потом возвращается в подходящее для текущей ситуации состояние. Но иногда реакция не завершается и мы застреваем — теряем способность гибко переключаться между состояниями. В прошлом посте мы разобрали пять видов стрессовой реакции — и каждая из них немного по-своему лишает нас этой гибкости. Центрирование — это способ её вернуть.
Я смотрю на центрирование не только как на практику, но и как на состояние, к которому мы с помощью этой практики идём.
Что это за состояние? Мне нравится описывать его через три качества: достаточно устойчивое, достаточно собранное и при этом достаточно расслабленное — все три одновременно, а не выборочно.
Если вспомнить маркеры стрессового отклика, то центрированное состояние может ощущаться примерно так: дыхание ровное (не ускоренное и без задержек), опора устойчивая, тонус мышц достаточный и без лишнего напряжения, мышление ясное, а внимание распределено и на свои ощущения, и на окружающее пространство — не только внутри и не только снаружи, а и там, и там.
Сочетание этих трех качеств (устойчивость, собранность и расслабленность) — не фиксированная точка, а диапазоны. В разных ситуациях нам нужен разный баланс между ними. Поэтому под словом «достаточно» я имею в виду «наиболее подходящее проявление, достаточное в этом контексте».
Например, если мы обнаружили себя в реакции замирания (тело напряжено и обездвижено, дыхание задержалось) — то центрирование здесь будет больше про расширение и возвращение подвижности (свободно полно вдохнуть, сбросить лишнее напряжение, вернуть себе ощущение подвижности и контакта с опорой).
А если мы заметили себя в реакции задабривания, чрезмерной подстройки и угождения, то, скорее всего, будет много внимания на другом человеке, а контакта со своими телесными ощущениями, с границами и опорой будет меньше. Тогда центрирование будет скорее про собранность — в смысле собрать свое внимание на себе, вернуть себе границы своего тела и добавить больше устойчивости. Дальше из этого уже может быть легче выбирать, как поступить — продолжить контакт, но уже чуть иначе, или, может быть, совсем его прекратить (получается хорошее обоснование того, почему осознанность и саморегуляция — это база для темы контакта с другими людьми).
И есть ещё один шаг в центрировании, который мне кажется особенно интересным. Когда тело уже более-менее отрегулировано, можно пробовать замечать, с каким качеством отношения я сейчас смотрю на мир вокруг, на другого, на себя. Как я отношусь к тому, что воспринимаю? И можно пробовать это отношение чуть смягчать, добавлять чуть больше дружелюбия, интереса и сострадания. Это тоже центрирование, но уже на уровне восприяти и отношения. И от этого, например, может быть легче увидеть в человеке напротив (или в себе!) — живого, чувствующего человека со своими сложностями, переживаниями и стремлением к благополучию.
На нашей третьей (и завершающей в этом цикле) групповой встрече в эту субботу будем собирать свое центрированное состояние. А после будет время обсудить, какие акценты можно расставлять в этой практике, чтобы она работала для вас в вашем текущем контексте
Центрирование (видео на 12 минут, см. по таймкодам)
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤15🔥4😍2🤩1
Встреча состоялась. Спасибо всем, кто смог поучаствовать! 🙏
Рада, что у нас получилось ☺️
Запись готова, таймкоды на месте.
Если захотите попрактиковать под видео или самостоятельно повторить практику, то вот небольшое дополнение от меня, которое я забыла предложить на встрече сегодня:
перед тем как практиковать сидя или стоя, выделите минуты 2-3, чтобы сначала немного подвигаться, как вам хочется — например, порастягиваться в стороны, поскручиваться, понагибаться, сделать короткую версию тряски руками и ногами.
Несколько минут свободного движения перед практикой могут подготовить тело к позе сидя и облегчить процесс центрирования. Если накопилась усталость, то без такой настройки сидеть может быть тяжеловато.
Если будут вопросы и комментарии по практике, то пишите.
Напомню, что есть чат.
Плейлист со всеми нашими групповыми встречами здесь.
На следующей неделе поделюсь мыслями про наш процесс и вас спрошу про ваш опыт и как вам это было в общем. А пока время отдыхать❤️
Рада, что у нас получилось ☺️
Запись готова, таймкоды на месте.
Если захотите попрактиковать под видео или самостоятельно повторить практику, то вот небольшое дополнение от меня, которое я забыла предложить на встрече сегодня:
перед тем как практиковать сидя или стоя, выделите минуты 2-3, чтобы сначала немного подвигаться, как вам хочется — например, порастягиваться в стороны, поскручиваться, понагибаться, сделать короткую версию тряски руками и ногами.
Несколько минут свободного движения перед практикой могут подготовить тело к позе сидя и облегчить процесс центрирования. Если накопилась усталость, то без такой настройки сидеть может быть тяжеловато.
Если будут вопросы и комментарии по практике, то пишите.
Напомню, что есть чат.
Плейлист со всеми нашими групповыми встречами здесь.
На следующей неделе поделюсь мыслями про наш процесс и вас спрошу про ваш опыт и как вам это было в общем. А пока время отдыхать
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
YouTube
Создаем центрированное состояние (групповая практика 16.05.2026)
Эта встреча - третья (и заключительная) из цикла встреч по плейлисту «Основы саморегуляции». Выполняем вместе практику центрирования и обсуждаем полученный опыт.
00:00 - что будем делать и как это делать безопасно
05:34 - настройка на практику, шкалирование…
00:00 - что будем делать и как это делать безопасно
05:34 - настройка на практику, шкалирование…
❤20🔥3
Завершился цикл встреч по практикам саморегуляции. Сама тема, конечно, этим далеко не исчерпывается и я планирую постепенно ее продолжать — это очень помогает и мне самой систематизировать свое понимание. Но какая-то часть этого проекта завершена и мне хочется поделиться размышлениями и спросить о вашем опыте.
Я много думаю об организации образовательного процесса в теме осознанности и саморегуляции — что вообще значит этому научить? и что значит этому научиться?
Можно подумать, что в нашем деле главное — это практики. Узнать правильную технику, научиться её выполнять, делать регулярно — это очень важно. И, вместе с тем, чем дольше я этим занимаюсь, тем больше утверждаюсь в идее, что важнее — то, откуда любая практика начинается и куда она ведет.
Любопытно, что в слове саморегуляция первая часть — «само» — может давать чуть разные оттенки смысла. С одной стороны, «само» как указание направления — куда или на что направлено действие. Регуляция чего? Себя, своей нервной системы, своего состояния.
А с другой стороны, «само» — как указание на того, кто делает, на автора действия. Регуляция собой. И тогда это про самостоятельность (агентность, субъектность). То есть, да, есть физиологический процесс — все стрессовые реакции возникают автоматически и проходят свой цикл, но момент, когда мы сами замечаем, что с нами сейчас происходит и сами выбираем, что с этим делать или что сейчас лучше не делать — это момент нашей свободы.
Такая самостоятельная позиция — это и есть, пожалуй, самое важное, что я хотела бы развивать сама и помогать развивать другим. И здесь возникает интересный вопрос — можно ли кого-то такой агентности и самостоятельности научить?
Современные теории стресса и переработки травматического опыта говорят о том, что в какой-то степени можно переучить паттерны реагирования нервной системы, чтобы она справлялась с циклами стрессовой реакции без сбоев — хвала нейропластичности! Но вопрос самостоятельности — это не вопрос физиологии. Это вопрос философии и у нее, к счастью, есть, что нам предложить.
Уже делилась здесь позицией философа Ильенкова, на которую я опираюсь: знание — это не информация, которую можно передать, а то, что человек уже делает («знаю — значит умею»). Тогда образование — это не передача знаний, а создание таких условий, в которых человек обнаруживает, что он уже что-то знает и умеет, и может это развивать дальше.
Выходит, что самостоятельности не научить, её можно только поддержать такими условиями, в которых она сможет окрепнуть и расцвести. И проявляться тогда она может очень по-разному — например, кто-то приходит на встречи и практикует, кто-то читает тексты и соотносит со своим опытом, кто-то делает все из этого, а кто-то — ничего, потому что сейчас актуальней что-то другое.
Получается, что практика осознанности и саморегуляции начинается с самостоятельности — с того, что мы уже можем себя заметить и уже что-то выбираем делать или не делать — и к ней же ведёт, ее же и развивает. Круг замыкается)
Благодарю всех, кто смотрел видео плейлиста и групповых встреч, читал тексты, комментировал, задавал вопросы, приходил на группы, практиковал и делился наблюдениями! Вижу в этом проявления самостоятельности🤩
Приглашаю и вас поделиться опытом практики и размышлениями по нашим темам.
Если были на одной, двух, всех встречах или смотрели в записи — как вам? что получилось узнать и попробовать? что заметили о себе?
Если смотрели видео плейлиста и/или читали тексты здесь про стресс и саморегуляцию — что для вас оказалось наиболее важным? или любопытным?
Я много думаю об организации образовательного процесса в теме осознанности и саморегуляции — что вообще значит этому научить? и что значит этому научиться?
Можно подумать, что в нашем деле главное — это практики. Узнать правильную технику, научиться её выполнять, делать регулярно — это очень важно. И, вместе с тем, чем дольше я этим занимаюсь, тем больше утверждаюсь в идее, что важнее — то, откуда любая практика начинается и куда она ведет.
про мое понимание медитации я именно в таком ключе и писала: мне нравится идея, что медитация — это форма, но без содержания (цели, намерения) она пуста. А если понимание цели и намерение есть, то формы могут быть бесконечно разными.
Любопытно, что в слове саморегуляция первая часть — «само» — может давать чуть разные оттенки смысла. С одной стороны, «само» как указание направления — куда или на что направлено действие. Регуляция чего? Себя, своей нервной системы, своего состояния.
А с другой стороны, «само» — как указание на того, кто делает, на автора действия. Регуляция собой. И тогда это про самостоятельность (агентность, субъектность). То есть, да, есть физиологический процесс — все стрессовые реакции возникают автоматически и проходят свой цикл, но момент, когда мы сами замечаем, что с нами сейчас происходит и сами выбираем, что с этим делать или что сейчас лучше не делать — это момент нашей свободы.
Такая самостоятельная позиция — это и есть, пожалуй, самое важное, что я хотела бы развивать сама и помогать развивать другим. И здесь возникает интересный вопрос — можно ли кого-то такой агентности и самостоятельности научить?
Современные теории стресса и переработки травматического опыта говорят о том, что в какой-то степени можно переучить паттерны реагирования нервной системы, чтобы она справлялась с циклами стрессовой реакции без сбоев — хвала нейропластичности! Но вопрос самостоятельности — это не вопрос физиологии. Это вопрос философии и у нее, к счастью, есть, что нам предложить.
Изучение «Критики чистого разума» подходит к концу, Кант пишет о том, что природа (в т.ч. наша физиология) и свобода никак не противоречат друг другу — они существуют одновременно и независимо. По моему, это очень красиво связывется с темой осознанности, но это уже задел для другого текста)
Уже делилась здесь позицией философа Ильенкова, на которую я опираюсь: знание — это не информация, которую можно передать, а то, что человек уже делает («знаю — значит умею»). Тогда образование — это не передача знаний, а создание таких условий, в которых человек обнаруживает, что он уже что-то знает и умеет, и может это развивать дальше.
Выходит, что самостоятельности не научить, её можно только поддержать такими условиями, в которых она сможет окрепнуть и расцвести. И проявляться тогда она может очень по-разному — например, кто-то приходит на встречи и практикует, кто-то читает тексты и соотносит со своим опытом, кто-то делает все из этого, а кто-то — ничего, потому что сейчас актуальней что-то другое.
Получается, что практика осознанности и саморегуляции начинается с самостоятельности — с того, что мы уже можем себя заметить и уже что-то выбираем делать или не делать — и к ней же ведёт, ее же и развивает. Круг замыкается)
Благодарю всех, кто смотрел видео плейлиста и групповых встреч, читал тексты, комментировал, задавал вопросы, приходил на группы, практиковал и делился наблюдениями! Вижу в этом проявления самостоятельности
Приглашаю и вас поделиться опытом практики и размышлениями по нашим темам.
Если были на одной, двух, всех встречах или смотрели в записи — как вам? что получилось узнать и попробовать? что заметили о себе?
Если смотрели видео плейлиста и/или читали тексты здесь про стресс и саморегуляцию — что для вас оказалось наиболее важным? или любопытным?
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤16🔥5👏2
В прошлый раз я писала, что момент, когда мы сами замечаем, что с нами происходит, и сами выбираем, что с этим делать — это момент нашей свободы. В продолжение темы хочу написать про Томаса Ханна и соматику.
Томас Ханна — американский философ с докторской степенью по философии и богословию, который исследовал тему свободы и пришел к тому, что свобода — это не абстракция, а телесный опыт. Он ввёл слово «соматика» и предложил ключевое различие: есть body — тело, наблюдаемое снаружи, как объект (от третьего лица). И есть soma — тело, переживаемое изнутри, как живой процесс (от первого лица).
Предлагая слово «соматика», Ханна опирался на феноменологическую традицию в философии — Эдмунд Гуссерль уже к этому моменту разработал проект соматологии — науки о живом, ощущающем теле, в которой исследуется связь между физическим телом как объектом природы и телом одушевленным.
В 1970 году вышла книга Томаса Ханна «Bodies in Revolt: A Primer in Somatic Thinking» (Восстание тел: основы соматическго мышления). Заказала ее себе, но уже сейчас при беглом прочтении введения есть некоторые вопросы к философским основаниям, которые интересно поисследовать дальше.
В своей небольшой базовой статье «Что такое соматика?» Ханна пишет:
Когда сома наблюдает себя — она уже меняется в процессе наблюдения.
Поэтому, когда мы замечаем себя (как вы прямо сейчас?) — что мы чувствуем эмоционально, что ощущаем телесно — это уже одновременно и процесс изменений. В одном моменте осознанности уже может заключаться вся глубина и широта саморегуляции.
———
Оригинал статьи «What is somatics?» (pdf)
Биография Томаса Ханна его словами (англ)
Книга «Соматика: возрождение контроля ума над движением, гибкостью и здоровьем» для свободного скачивания на русском языке.
Статьи и интервью с Томасом Ханна и другими специалистами, использующими его метод.
Томас Ханна — американский философ с докторской степенью по философии и богословию, который исследовал тему свободы и пришел к тому, что свобода — это не абстракция, а телесный опыт. Он ввёл слово «соматика» и предложил ключевое различие: есть body — тело, наблюдаемое снаружи, как объект (от третьего лица). И есть soma — тело, переживаемое изнутри, как живой процесс (от первого лица).
Предлагая слово «соматика», Ханна опирался на феноменологическую традицию в философии — Эдмунд Гуссерль уже к этому моменту разработал проект соматологии — науки о живом, ощущающем теле, в которой исследуется связь между физическим телом как объектом природы и телом одушевленным.
В 1970 году вышла книга Томаса Ханна «Bodies in Revolt: A Primer in Somatic Thinking» (Восстание тел: основы соматическго мышления). Заказала ее себе, но уже сейчас при беглом прочтении введения есть некоторые вопросы к философским основаниям, которые интересно поисследовать дальше.
В своей небольшой базовой статье «Что такое соматика?» Ханна пишет:
«…первый шаг к пониманию соматики состоит в признании (и постоянном напоминании себе) того, что сомы — это не тела и что объективные научные истины, относящиеся к телу, тем самым не применимы к соме. Смешивая эти понятия, мы совершаем то, что в логике называется категориальной ошибкой.
Второй шаг в область соматики также весьма важен: это признание того факта, что самосознавание — это лишь первое из ряда отличительных свойств человеческой сомы. Человек — это не просто сознающая себя сома, пассивно наблюдающая за собой. При этом она также воздействует на саму себя, т. е. она всегда вовлечена в процесс саморегуляции.
Когда мы играем роль ученого и наблюдаем за камнем, для камня ничего не меняется (кроме, как напоминает нам Гейзенберг, незначительных изменений, вызванных теплом нашего тела, нашей тенью и т. д.). Но сома, подвергающаяся наблюдению, не только сознает себя посредством самосозерцания, но и одновременно находится в процессе изменения на глазах у наблюдателя.»
«ощущать, что происходит внутри сомы, означает воздействовать на нее, т. е. регулировать ее»
Когда сома наблюдает себя — она уже меняется в процессе наблюдения.
Поэтому, когда мы замечаем себя (как вы прямо сейчас?) — что мы чувствуем эмоционально, что ощущаем телесно — это уже одновременно и процесс изменений. В одном моменте осознанности уже может заключаться вся глубина и широта саморегуляции.
———
Оригинал статьи «What is somatics?» (pdf)
Биография Томаса Ханна его словами (англ)
Книга «Соматика: возрождение контроля ума над движением, гибкостью и здоровьем» для свободного скачивания на русском языке.
Статьи и интервью с Томасом Ханна и другими специалистами, использующими его метод.
❤17🔥8🙏1
Опросник интероцептивного осознавания
Интероцепция — это процесс, посредством которого нервная система воспринимает и обрабатывает сигналы, исходящие изнутри тела (источник). Большая часть этого процесса происходит за пределами сознания — организм непрерывно поддерживает динамическое равновесие всех систем (тот самый аллостаз), и мы этого не замечаем.
Когда часть этих сигналов всё же осознается — это называется интероцептивным осознаванием. Это наша способность замечать, что происходит в теле — ощущения, напряжение, дыхание, сердцебиение и пр. Именно ее мы развиваем, когда отвечаем на вопрос «как я сейчас?» и замечаем ощущения в теле, когда замечаем маркеры стрессовой реакции и выполняем практику саморегуляции и когда практикуем медитацию с акцентом на телесные ощущения.
Вольф Мелинг (Wolf Mehling), врач и исследователь из Центра интегративной медицины Университета Калифорнии, в 2012 году разработал опросник Multidimensional Assessment of Interoceptive Awareness, MAIA — Многомерная оценка интероцептивного осознавания.
Любопытно, что Мелинг не только учёный, но и человек с большим опытом телесных практик — йоги, дыхательных практик, метода Фельденкрайза. И при создании опросника он привлекал в фокус-группы людей с опытом телесных практик, в том числе преподавателей.
Интересный диапазон: от «замечаем что-то в теле» до «можем ли этому доверять». В результате можно обнаружить, например, что замечание телесных ощущений развито хорошо, а доверия этим ощущениям нет. Или что внимание к телу есть, но оно сопровождается тревогой. Или что негативные состояния мы замечаем, а позитивные — нет. Будет о чем подумать после заполнения)
✨ Пройти MAIA-R → [здесь]
(адаптацию на русский сделали относительно недавно — в 2022 году Попова Р.Р. и Лопухова О.Г., за что им большая благодарность)
———
Оригинал MAIA (там же обновленная версия MAIA-2 от 2018 года и версия для беременных!)
Статья про интероцепцию от Лизы Фельдман Барретт
Интероцепция — это процесс, посредством которого нервная система воспринимает и обрабатывает сигналы, исходящие изнутри тела (источник). Большая часть этого процесса происходит за пределами сознания — организм непрерывно поддерживает динамическое равновесие всех систем (тот самый аллостаз), и мы этого не замечаем.
Когда часть этих сигналов всё же осознается — это называется интероцептивным осознаванием. Это наша способность замечать, что происходит в теле — ощущения, напряжение, дыхание, сердцебиение и пр. Именно ее мы развиваем, когда отвечаем на вопрос «как я сейчас?» и замечаем ощущения в теле, когда замечаем маркеры стрессовой реакции и выполняем практику саморегуляции и когда практикуем медитацию с акцентом на телесные ощущения.
Вольф Мелинг (Wolf Mehling), врач и исследователь из Центра интегративной медицины Университета Калифорнии, в 2012 году разработал опросник Multidimensional Assessment of Interoceptive Awareness, MAIA — Многомерная оценка интероцептивного осознавания.
Любопытно, что Мелинг не только учёный, но и человек с большим опытом телесных практик — йоги, дыхательных практик, метода Фельденкрайза. И при создании опросника он привлекал в фокус-группы людей с опытом телесных практик, в том числе преподавателей.
Опросник MAIA-R (русскоязычная адаптация с небольшим изменением группировки шкал) измеряет восемь аспектов того, как мы воспринимаем телесные сигналы изнутри:🤩 Наблюдение (noticing): осознавание комфортных, некомфортных и нейтральных телесных ощущений🤩 Не отвлечение внимания (not-distracting): тенденция не игнорировать и не отвлекать себя от ощущений боли или дискомфорта🤩 Отсутствие беспокойства (not-worrying): тенденция не испытывать сильного беспокойства в связи с переживаниями боли или дискомфорта🤩 Регуляция внимания (attention regulation): способность поддерживать и регулировать внимание к телесным ощущениям🤩 Осознавание негативного эмоционального состояния (emotional awareness of negative state): осознавание телесных ощущений, связанных с негативным эмоциональным состоянием🤩 Осознавание позитивного эмоционального состояния (emotional awareness of positive state): осознавание телесных ощущений, связанных с позитивным эмоциональным состоянием🤩 Саморегуляция на основе активного слушания тела (self-regulation based on body listening): способность регулировать своё состояние через внимание к телу и обращение к телу за подсказками🤩 Доверие (trusting): переживание своего тела как безопасного и надёжного
Интересный диапазон: от «замечаем что-то в теле» до «можем ли этому доверять». В результате можно обнаружить, например, что замечание телесных ощущений развито хорошо, а доверия этим ощущениям нет. Или что внимание к телу есть, но оно сопровождается тревогой. Или что негативные состояния мы замечаем, а позитивные — нет. Будет о чем подумать после заполнения)
(адаптацию на русский сделали относительно недавно — в 2022 году Попова Р.Р. и Лопухова О.Г., за что им большая благодарность)
Важно не упустить: интероцептивное осознавание и
соматическое переживание
— не одно и то же. Интероцептивное осознавание — замечание телесных сигналов — необходимо для соматического опыта, но недостаточно. Соматический опыт шире — это не набор ощущений, а переживание себя в своей телесности/воплощенности, где самоосознавание, саморегуляция и действие неразделимы. MAIA ухватывает важную часть этого процесса, но только лишь часть.
———
Оригинал MAIA (там же обновленная версия MAIA-2 от 2018 года и версия для беременных!)
Статья про интероцепцию от Лизы Фельдман Барретт
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤9🔥7
центрирование как ответ на стрессовую реакцию
Мы уже знаем, как замечать стрессовый отклик, как устроен его цикл и каких видов он бывает. Набор телесных проявлений у любой стрессовой реакции более-менее одинаковый и на каждое из этих проявлений есть свой осознанный и намеренный ответ. Вот на эти варианты ответа и хочется посмотреть:
• дыхание задерживается или сбивается➡️ мы намеренно делаем его более объемным, плавным и свободным
• мышцы сжимаются, возникает напряжение в разных частях тела➡️ мы намеренно добавляем расширение в свою позу и расслабляем то, что можно расслабить
• теряется ощущение опоры, устойчивости и нижняя часть тела (стопы, бедра) пропадает из внимания➡️ мы намеренно направляем внимание в нижнюю часть тела, замечаем свой вес, возвращаем контакт с опорой и пробуем опираться на нее чуть больше
• внимание сужается, фиксируется на чём-то одном или хаотично мечется➡️ мы намеренно расширяем внимание на свои телесные ощущения и включаем в него окружающее пространство
Всё, что слева — срабатывает автоматически. Помним, что стрессовые реакции — это нормально. Это признак того, что мы живые.
Всё, что справа — начинается с того, что мы замечаем себя и свою реакцию. Иногда самого этого замечания уже достаточно, чтобы что-то изменилось. А иногда могут пригодиться дополнительные намеренные действия — вернуть себе дыхание, отпустить лишнее напряжение, установить больше контакта с опорой.
Практика центрирования собирает все эти действия вместе — это и есть наш ответ на стрессовую реакцию. И это тренируемый навык.
И наша задача оказывается не в том, чтобы перестать реагировать на стресс, а в том, чтобы уметь раз за разом возвращаться в устойчивое состояние после того, как что-то произошло. Это и называется стрессоустойчивостью✨
Мне нравится выражение «учиться плавать лучше в штиль» — потому что в шторм мы уже просто гребём как умеем) Поэтому практику центрирования сначала имеет смысл осваивать в более-менее спокойных условиях, чтобы в стрессовой ситуации этот навык был уже знаком, освоен телесно и доступен.
Записала короткую аудиопрактику — можно попробовать прямо сейчас и повторить несколько раз в течение дня.
🔗 Аудио на 5 минут — SoundCloud, ВК и в комментах к этому посту
🔗 Видео с расширенной практикой на 12 минут и пояснениями — в плейлисте на youtube или в ВК
Мы уже знаем, как замечать стрессовый отклик, как устроен его цикл и каких видов он бывает. Набор телесных проявлений у любой стрессовой реакции более-менее одинаковый и на каждое из этих проявлений есть свой осознанный и намеренный ответ. Вот на эти варианты ответа и хочется посмотреть:
• дыхание задерживается или сбивается
• мышцы сжимаются, возникает напряжение в разных частях тела
• теряется ощущение опоры, устойчивости и нижняя часть тела (стопы, бедра) пропадает из внимания
• внимание сужается, фиксируется на чём-то одном или хаотично мечется
Всё, что слева — срабатывает автоматически. Помним, что стрессовые реакции — это нормально. Это признак того, что мы живые.
Всё, что справа — начинается с того, что мы замечаем себя и свою реакцию. Иногда самого этого замечания уже достаточно, чтобы что-то изменилось. А иногда могут пригодиться дополнительные намеренные действия — вернуть себе дыхание, отпустить лишнее напряжение, установить больше контакта с опорой.
Практика центрирования собирает все эти действия вместе — это и есть наш ответ на стрессовую реакцию. И это тренируемый навык.
И наша задача оказывается не в том, чтобы перестать реагировать на стресс, а в том, чтобы уметь раз за разом возвращаться в устойчивое состояние после того, как что-то произошло. Это и называется стрессоустойчивостью
Мне нравится выражение «учиться плавать лучше в штиль» — потому что в шторм мы уже просто гребём как умеем) Поэтому практику центрирования сначала имеет смысл осваивать в более-менее спокойных условиях, чтобы в стрессовой ситуации этот навык был уже знаком, освоен телесно и доступен.
Записала короткую аудиопрактику — можно попробовать прямо сейчас и повторить несколько раз в течение дня.
🔗 Аудио на 5 минут — SoundCloud, ВК и в комментах к этому посту
🔗 Видео с расширенной практикой на 12 минут и пояснениями — в плейлисте на youtube или в ВК
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤22
Подвожу итог моего труда за последние несколько месяцев и делюсь с вами. Пускай пойдет на пользу 🙏
С сегодня и до середины следующей недели буду на ретрите. Считаю, что мне очень повезло иметь причины и условия для этого ☺️
С сегодня и до середины следующей недели буду на ретрите. Считаю, что мне очень повезло иметь причины и условия для этого ☺️
❤15
Основы саморегуляции
[сборный пост]
За последнее время в канале вышла серия материалов по саморегуляции. Собираю всё в одном месте.
🤌 Плейлист «Основы саморегуляции» — теоретическое видео и четыре практики:
🤩 Вступление — с чего начать освоение саморегуляции и почему нам нужны телесные практики
🤩 Теория — про стрессовый отклик, окно толерантности, гиперактивацию и гипоактивацию — базовая база из теории стресса и саморегуляции
Практики:
🤩 ориентирование снаружи и внутри — замечаем контекст, в котором находимся, и себя в нем
🤩 опора и границы тела — добавляем больше устойчивости, контакта с телом и окружающим пространством
🤩 тряска (шейкинг) — сбрасываем напряжение через движение
🤩 центрирование — завершаем стрессовый отклик и собираем устойчивое, собранное и расслабленное состояние
Практики длительностью от 6 до 20 минут, есть таймкоды.
🔗 Плейлист на YouTube [здесь]
🔗 Записи групповых встреч по практикам [здесь]
🔗 Все видео в ВК [здесь]
В дополнение к плейлисту написала несколько текстов:
🤩 Что такое стрессовый отклик и как его замечать
🤩 Цикл стрессовой реакции
🤩 Виды стрессовой реакции (бей, беги, замри, задабривание, коллапс)
🤩 Центрирование как ответ на стрессовую реакцию (к посту есть короткая аудиопрактика)
🤩 Центрирование как состояние — про баланс устойчивости, собранности и расслабленности
🤩 Опросник телесной осознанности (интероцептивного осознавания) — чтобы оценить свою способность замечать и понимать сигналы тела. Его можно пройти повторно после нескольких недель практики и посмотреть на изменения.
Если знаете кого-то, кому всё это может пригодиться — пожалуйста, поделитесь. А если возникнут вопросы или что-то захочется обсудить — у нас есть чат.
Желаю, чтобы ваша практика приносила свои плоды в разных сферах вашей жизни!❤
[сборный пост]
За последнее время в канале вышла серия материалов по саморегуляции. Собираю всё в одном месте.
Практики:
Практики длительностью от 6 до 20 минут, есть таймкоды.
🔗 Плейлист на YouTube [здесь]
🔗 Записи групповых встреч по практикам [здесь]
🔗 Все видео в ВК [здесь]
В дополнение к плейлисту написала несколько текстов:
Если знаете кого-то, кому всё это может пригодиться — пожалуйста, поделитесь. А если возникнут вопросы или что-то захочется обсудить — у нас есть чат.
Желаю, чтобы ваша практика приносила свои плоды в разных сферах вашей жизни!
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤29🔥6🙏3❤🔥1
Ретрит завершен, еду домой.
Нас тут стало больше — привет всем новоприбывшим!
Рада вам🤍
Я пока вот сама новоприбывающая, так что про ретрит расскажу чуть позже. Хочется взять немного времени, чтоб сложить свои мысли. Если вам интересно узнать про что-то конкретное — дайте знать.
Виделись там с моей дорогой коллегой Валей Цветковой. Скорее всего, вы уже знаете ее канал Медитация и наука. 9 лет назад мы вместе учились у Вити Ширяева и с тех пор не виделись вживую, но при этом последние 3,5 года регулярно встречались в зуме на йоге. И это, конечно, сильно помогло мне хорошо сидеть в медитации. Если ищите вариант онлайн занятий — очень рекомендую! Ну и Валя уже опубликовала рилс, где рассказала про ретрит.
А я пока напишу только странный и забавный факт: за год между прошлым ретритом и этим я успела прочитать почти всю «Критику чистого разума» и это дало очень своеобразный эффект на мое восприятие того, что рассказывал наш наставник про время и пространство, единство и множество, причинность и пустотность. Многое я уже слышала в прошлом году, но в этот раз что-то сильно изменилось в том, как я мыслю. Чтение Канта оказалось не менее психоактивным, чем изучение Буддадхармы)
В комментах — фото нашей группы вместе с наставниками🪷
Нас тут стало больше — привет всем новоприбывшим!
Рада вам
Я пока вот сама новоприбывающая, так что про ретрит расскажу чуть позже. Хочется взять немного времени, чтоб сложить свои мысли. Если вам интересно узнать про что-то конкретное — дайте знать.
Виделись там с моей дорогой коллегой Валей Цветковой. Скорее всего, вы уже знаете ее канал Медитация и наука. 9 лет назад мы вместе учились у Вити Ширяева и с тех пор не виделись вживую, но при этом последние 3,5 года регулярно встречались в зуме на йоге. И это, конечно, сильно помогло мне хорошо сидеть в медитации. Если ищите вариант онлайн занятий — очень рекомендую! Ну и Валя уже опубликовала рилс, где рассказала про ретрит.
А я пока напишу только странный и забавный факт: за год между прошлым ретритом и этим я успела прочитать почти всю «Критику чистого разума» и это дало очень своеобразный эффект на мое восприятие того, что рассказывал наш наставник про время и пространство, единство и множество, причинность и пустотность. Многое я уже слышала в прошлом году, но в этот раз что-то сильно изменилось в том, как я мыслю. Чтение Канта оказалось не менее психоактивным, чем изучение Буддадхармы)
В комментах — фото нашей группы вместе с наставниками
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤23🕊4👍3
В перерыве между медитациями во время ретрита я шла в свою комнату за термокружкой. Заметила, как возникло воспоминание, связанное с неприятным прошлым опытом. Следом за ним — неприятное ощущение.
Обычно вне медитации это именно так и происходит: у меня есть набор неприятных воспоминаний, от которых возникают неприятные ощущения.
Но в этот раз следом за неприятным переживанием пришла мысль из недавней лекции учителя — он говорил о том, что «дхарма не знает дхарму»: феномены никак не связаны между собой. В один момент есть только что-то одно, но ум по привычке «склеивает» предыдущее со следующим.
Я подумала о том, что тогда моё неприятное ощущение никак не связано с воспоминанием. Когда возникло ощущение — воспоминания уже не было.
Ощущение мое тут же и прошло, словно у него не хватило сил удержаться без опоры на воспоминание. Потому что «склейка», связь между феноменами — это то, что достраивает мой ум. Я могу (иногда) не длить и не склеивать, и тогда у феноменов нет никакой способности длиться самостоятельно. Они просто возникают и проходят.
Переживать такое в медитации мне уже привычно — мысль обрывается на первых слогах первого слова или даже не успевает сформироваться в слова. Но тут опыт случился без моего намерения, которое обычно есть в медитации, отпускать и не длить — оно как бы само отпустилось и не смогло длиться.
Нам может быть привычно думать о себе во временной протяжённости — где одна мысль цепляет другую, провоцирует переживание, оно порождает следующую мысль и следующее переживание. Так складывается длящееся переживание «себя». Но что если длиться нечему?
Если заметите мысль и следом за ней переживание (или наоборот — не важно) — откуда вы знаете, что одно вызвало другое? На самом деле мы никак не можем это проверить)
Любопытно, что и буддизм, и философия, и созерцательная нейронаука, насколько я знаю, приходят примерно к тому, что не находят никого «длящегося», кто стоял бы за этой чередой феноменов. А еще интересно, конечно, как психотерапия может этого отсутствующего «длящегося» длить)) но у этого могут быть свои оправданные цели.
Попробую дальше порассуждать про этот опыт с опорой на современные исследования медитации, философию и психологию.
Обычно вне медитации это именно так и происходит: у меня есть набор неприятных воспоминаний, от которых возникают неприятные ощущения.
Но в этот раз следом за неприятным переживанием пришла мысль из недавней лекции учителя — он говорил о том, что «дхарма не знает дхарму»: феномены никак не связаны между собой. В один момент есть только что-то одно, но ум по привычке «склеивает» предыдущее со следующим.
Я подумала о том, что тогда моё неприятное ощущение никак не связано с воспоминанием. Когда возникло ощущение — воспоминания уже не было.
Ощущение мое тут же и прошло, словно у него не хватило сил удержаться без опоры на воспоминание. Потому что «склейка», связь между феноменами — это то, что достраивает мой ум. Я могу (иногда) не длить и не склеивать, и тогда у феноменов нет никакой способности длиться самостоятельно. Они просто возникают и проходят.
Переживать такое в медитации мне уже привычно — мысль обрывается на первых слогах первого слова или даже не успевает сформироваться в слова. Но тут опыт случился без моего намерения, которое обычно есть в медитации, отпускать и не длить — оно как бы само отпустилось и не смогло длиться.
Нам может быть привычно думать о себе во временной протяжённости — где одна мысль цепляет другую, провоцирует переживание, оно порождает следующую мысль и следующее переживание. Так складывается длящееся переживание «себя». Но что если длиться нечему?
Если заметите мысль и следом за ней переживание (или наоборот — не важно) — откуда вы знаете, что одно вызвало другое? На самом деле мы никак не можем это проверить)
Любопытно, что и буддизм, и философия, и созерцательная нейронаука, насколько я знаю, приходят примерно к тому, что не находят никого «длящегося», кто стоял бы за этой чередой феноменов. А еще интересно, конечно, как психотерапия может этого отсутствующего «длящегося» длить)) но у этого могут быть свои оправданные цели.
Попробую дальше порассуждать про этот опыт с опорой на современные исследования медитации, философию и психологию.
❤23🔥8🙏5🤔1🤩1
Собрала несколько событий от коллег, которые могут вас заинтересовать:
🤩 Валя Цветкова 19.06 (уже завтра) проводит семинар по ретритной практике — расскажет про свой опыт посещения ретритов в разных буддийских школах. Хорошая возможность сориентироваться и задать вопросы, если думаете о том, чтобы поехать на ретрит. Я иду)
Подробности и регистрация [здесь]
🤩 Ира Воробьева и Андрей Казаков из Сделано.Собой проводят в июле небольшой курс «Эмбодимент. Инструкция по применению». Если хотите познакомиться с эмбодимент-подходом на практике и начать развивать телесную осознанность — классный вариант. После курса можно продолжить ходить на занятия в клубе — у ребят выстроена целая эко-система для поддержания практики.
Больше информации [здесь] (ранняя стоимость до 21.06)
🤩 Макс Родин и Катя Батаева из deep mind приглашают 25.06 на воркшоп про AI для психотерапевтов и помогающих практиков. Думаю, что хорошо работать можно и без AI — внимательность, телесность, сердечность и мышление в этом деле, на мой взгляд, первичны. Но всё-таки AI меняет контекст профессии и острее встает вопрос о том, что мы вообще делаем и в чём суть помощи, если экспертные ответы теперь может давать AI. И вместе с тем, думаю, что умелое и осмысленное использование AI может приносить пользу. Кажется, воркшоп как раз об этом.
Подробности и регистрация [здесь]
🤩 Александра Вильвовская 27.06 проводит онлайн-практикум про усталость и восстановление. Будет разбор причин ощущения усталости, личных паттернов, приводящих к усталости, и практики восстановления под каждый тип. Тема усталости и восстановления — одна из моих любимых, так что я очень рада, что Виля взялась за неё — сама пойду слушать и практиковать.
Подробности и регистрация [здесь]
Подробности и регистрация [здесь]
Больше информации [здесь] (ранняя стоимость до 21.06)
Подробности и регистрация [здесь]
Подробности и регистрация [здесь]
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
🙏8🔥4❤3
В 2021 году нейроученые Ruben Laukkonen и Heleen Slagter опубликовали статью From many to (n)one: Meditation and the plasticity of the predictive mind. Вспомнила про нее после ретрита и не зря)
К слову, у Рубена большой личный опыт медитации, а Хелен работала в лаборатории Ричарда Дэвидсона — одного из отцов-основателей созерцательной нейронауки.
В исследовании авторы предлагают объяснение того, как разные стили медитации меняют работу мозга. Они опираются на модель предиктивной обработки (predictive processing), в соответствии с которой мозг непрерывно строит предсказания о том, что произойдёт, опираясь на прошлый опыт (выстраивает причинно-следственные связи). И приходят к тому, что медитация постепенно ослабляет эту предсказательную привычку, открывая практикующему доступ к настоящему моменту. До какой степени/глубины это возможно — вопрос, который остаётся открытым.
Авторы описывают три стиля медитации: сфокусированное внимание (focused attention), открытый мониторинг (open monitoring) и недвойственную (non-dual) практику. Практика, которую мы выполняли на ретрите — мочжао — на начальных этапах предполагает открытый мониторинг, а дальше переходит в недвойственную практику.
Один из ключевых механизмов, который авторы описывают в контексте открытого мониторинга, — дереификация (de-reification), что означает «лишение статуса вещи» (в противоположность реификации — овеществлению). Это когда содержания феноменального опыта (мысли, чувства, ощущения) перестают восприниматься как самостоятельно существующие объекты и обнаруживаются как проходящие процессы. В буддийской традиции это перекликается с идеями о непостоянстве, пустотности и бессамостности.
Получается, что в моем описании опыта с ретрита воспоминание и неприятное переживание существовали как вещи до тех пор, пока я воспринимала их именно так — как что-то самостоятельно существующее. Воспоминание было причиной переживания, а неприятное переживание было следствием воспоминания, пока они оба воспринимались вещами. Но как только переживание перестало восприниматься как самостоятельный объект, причина перестала быть нужна, и само переживание не смогло стать причиной для чего-то следующего — цепочка распалась.
Воспоминание и переживание возникли сами — я не выбирала ни того, ни другого. Но продолжать их «связывать» — значит продолжать наделять их статусом самостоятельно существующих объектов. По словам авторов в практике открытого мониторинга возникающий опыт не подавляется и не удерживается, а отпускается без подтверждения «статуса вещи». Это лишает наш феноменальный опыт «вещности» и позволяет ему (мыслям, ощущениям, воспоминаниям, переживаниям) просто проходить.
В статье ещё очень много любопытного, хочется разобрать подробнее. Заканчиваю перевод на русский, скоро поделюсь.
Важная оговорка напоследок: авторы описывают механизм, но не объясняют, почему вообще есть переживание — и в этом смысле хорошо выдерживают границу научного познания. Нейронная активность и в частности предсказательная обработка на основе прошлого опыта происходит автоматически, но почему это сопровождается субъективными переживаниями и, что даже еще интереснее, как в этой цепи причин и следствий возможна свобода — это вопросы, которые выходят за пределы научного метода, а дальше — философия.
К слову, у Рубена большой личный опыт медитации, а Хелен работала в лаборатории Ричарда Дэвидсона — одного из отцов-основателей созерцательной нейронауки.
В исследовании авторы предлагают объяснение того, как разные стили медитации меняют работу мозга. Они опираются на модель предиктивной обработки (predictive processing), в соответствии с которой мозг непрерывно строит предсказания о том, что произойдёт, опираясь на прошлый опыт (выстраивает причинно-следственные связи). И приходят к тому, что медитация постепенно ослабляет эту предсказательную привычку, открывая практикующему доступ к настоящему моменту. До какой степени/глубины это возможно — вопрос, который остаётся открытым.
Авторы описывают три стиля медитации: сфокусированное внимание (focused attention), открытый мониторинг (open monitoring) и недвойственную (non-dual) практику. Практика, которую мы выполняли на ретрите — мочжао — на начальных этапах предполагает открытый мониторинг, а дальше переходит в недвойственную практику.
Один из ключевых механизмов, который авторы описывают в контексте открытого мониторинга, — дереификация (de-reification), что означает «лишение статуса вещи» (в противоположность реификации — овеществлению). Это когда содержания феноменального опыта (мысли, чувства, ощущения) перестают восприниматься как самостоятельно существующие объекты и обнаруживаются как проходящие процессы. В буддийской традиции это перекликается с идеями о непостоянстве, пустотности и бессамостности.
Авторы описывают это так: практика открытого мониторинга развивает «способность обнаружить, что весь опыт есть процесс, а не истинное отражение реальности» — и тогда содержания опыта «утрачивают свою репрезентационную целостность и переживаются просто как ментальные события».
Получается, что в моем описании опыта с ретрита воспоминание и неприятное переживание существовали как вещи до тех пор, пока я воспринимала их именно так — как что-то самостоятельно существующее. Воспоминание было причиной переживания, а неприятное переживание было следствием воспоминания, пока они оба воспринимались вещами. Но как только переживание перестало восприниматься как самостоятельный объект, причина перестала быть нужна, и само переживание не смогло стать причиной для чего-то следующего — цепочка распалась.
Воспоминание и переживание возникли сами — я не выбирала ни того, ни другого. Но продолжать их «связывать» — значит продолжать наделять их статусом самостоятельно существующих объектов. По словам авторов в практике открытого мониторинга возникающий опыт не подавляется и не удерживается, а отпускается без подтверждения «статуса вещи». Это лишает наш феноменальный опыт «вещности» и позволяет ему (мыслям, ощущениям, воспоминаниям, переживаниям) просто проходить.
В статье ещё очень много любопытного, хочется разобрать подробнее. Заканчиваю перевод на русский, скоро поделюсь.
Важная оговорка напоследок: авторы описывают механизм, но не объясняют, почему вообще есть переживание — и в этом смысле хорошо выдерживают границу научного познания. Нейронная активность и в частности предсказательная обработка на основе прошлого опыта происходит автоматически, но почему это сопровождается субъективными переживаниями и, что даже еще интереснее, как в этой цепи причин и следствий возможна свобода — это вопросы, которые выходят за пределы научного метода, а дальше — философия.
🔥9❤4👍2🥰1