Отмечаю — ушло
У Шинзена Янга есть замечательная практика, которая какое-то время была моей любимой — практика отмечания ушедшего/уходяшего (для тех, кто в теме — это вариант ноутинга с отмечанием «ушло»).
У Вити Ширяева есть перевод методички по этой технике.
Вот несколько цитат оттуда:
Важная для меня мысль по итогам этой практики — если я не умею завершать, не умею замечать, что что-то закончилось, то я и начинать не умею, не могу разглядеть ясно процесс начинания (это может проявляться в том, например, что я просто стремительно впрыгиваю в проекты, отношения, учебы и потом не очень понимаю, как я здесь оказалась).
Если начало и конец — это части одного процесса, то внимание к одному будет усиливать и внимание ко второму.
Замечая завершение чего угодно — этого звука, этой мысли, этого дня, этого месяца или периода жизни — я тем самым соединяюсь с переживанием, что все проходит. Это не всегда простое переживание. Это встреча с фактом непреодолимой конечности всего, что есть. Но благодаря контакту с этим переживанием появляется возможность иначе встречать все, что только-только начинается. Оно тоже пройдет и закончится. Все, что я могу — это уделить этому свое внимание сейчас.
Собираюсь в дорогу, полтора месяца меня не будет дома.
(Для контекста: я переехала с мужем в Финляндию осенью 22 года и тут теперь мой дом. А поеду я в Архангельск, на север России, где я родилась и выросла, где живут мои родители).
Для меня сегодня сборы — это такая возможность заметить, что что-то закончилось. Вернусь уже в весну. Возможно, пришло время что-то оставить и освободить место для нового. Побыть какое-то время пустой, отдохнуть.
Возможность замечать, что что-то закончилось для меня сильно связана со способностью останавливаться и отдыхать. Чтобы остановиться и отдохнуть, нужно буквально закончить что-то, что было до этого или заметить, что оно уже закончилось само.
Если хотите, то приглашаю вас тоже заметить, есть ли что-то, что уже закончилось или заканчивается прямо сейчас у вас?
И если да, то что остается в ваших ощущениях, когда вы замечаете, что что-то закончилось? 😊
Отмечаю — еще одна рабочая неделя ушла👋
У Шинзена Янга есть замечательная практика, которая какое-то время была моей любимой — практика отмечания ушедшего/уходяшего (для тех, кто в теме — это вариант ноутинга с отмечанием «ушло»).
У Вити Ширяева есть перевод методички по этой технике.
Вот несколько цитат оттуда:
Наше внимание постоянно притягивается к новым звукам, визуальным объектам, новым телесным ощущениям, но редко замечает исчезновение предыдущего звука, картинки или ощущения.
Когда всё или часть какого-либо сенсорного переживания внезапно заканчивается, отметьте это. Под «отмечанием» я понимаю следующее: вы со всей ясностью сознаёте, что вы свидетельствуете момент перехода между тем, когда всё переживание ещё здесь, и когда как минимум часть этого переживания больше не существует.
Важная для меня мысль по итогам этой практики — если я не умею завершать, не умею замечать, что что-то закончилось, то я и начинать не умею, не могу разглядеть ясно процесс начинания (это может проявляться в том, например, что я просто стремительно впрыгиваю в проекты, отношения, учебы и потом не очень понимаю, как я здесь оказалась).
Если начало и конец — это части одного процесса, то внимание к одному будет усиливать и внимание ко второму.
Замечая завершение чего угодно — этого звука, этой мысли, этого дня, этого месяца или периода жизни — я тем самым соединяюсь с переживанием, что все проходит. Это не всегда простое переживание. Это встреча с фактом непреодолимой конечности всего, что есть. Но благодаря контакту с этим переживанием появляется возможность иначе встречать все, что только-только начинается. Оно тоже пройдет и закончится. Все, что я могу — это уделить этому свое внимание сейчас.
Собираюсь в дорогу, полтора месяца меня не будет дома.
(Для контекста: я переехала с мужем в Финляндию осенью 22 года и тут теперь мой дом. А поеду я в Архангельск, на север России, где я родилась и выросла, где живут мои родители).
Для меня сегодня сборы — это такая возможность заметить, что что-то закончилось. Вернусь уже в весну. Возможно, пришло время что-то оставить и освободить место для нового. Побыть какое-то время пустой, отдохнуть.
Возможность замечать, что что-то закончилось для меня сильно связана со способностью останавливаться и отдыхать. Чтобы остановиться и отдохнуть, нужно буквально закончить что-то, что было до этого или заметить, что оно уже закончилось само.
Если хотите, то приглашаю вас тоже заметить, есть ли что-то, что уже закончилось или заканчивается прямо сейчас у вас?
И если да, то что остается в ваших ощущениях, когда вы замечаете, что что-то закончилось? 😊
Отмечаю — еще одна рабочая неделя ушла
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤25
Сегодня к качестве способа себя поддержать я думаю про (очень перспективное на мой взгляд) пересечение нарративного подхода, подхода эмбодимент и когнитивных наук.
В нарративном подходе есть основополагающая идея о полиисторичности — о том, что у нас на самом деле не единая непрерывная история о себе, а множество разных историй, каждая из которых связана определенным сюжетом и включает в себя определенные события. В разных историях в фокусе оказываются те события, которые соответствуют сюжету, а другие, не соответствующие сюжету, уходят в фон.
А еще разным историям свойственна разная наша телесность — это очень интересно исследовать.
Так, например, в момент возникновения стрессовой или очень дискомфортной ситуации мы можем обнаружить себя в истории о себе, где буквально все плохо — вспоминается куча событий из жизни, подтверждающих это и не вспоминается куча фактов, не подтверждающих это.
Могут возникать мысли в духе «я ничего не могу сделать» и ощущения будут соответствующие — бессилие, безнадежность, отчаяние.
В этот момент за кадром остается много реальных примеров того, какие маленькие и большие шаги мы совершаем в своей жизни на ежедневной основе, чтобы продолжать жить, продолжать развиваться, продолжать делать то, что нам кажется важным или хотя бы продолжать делать то, что можем, на что хватает сил. В нарративной практике эта история называется альтернативной, потому что она альтернативна проблемной — той, в которой мне плохо.
Интересно то, что обе (на самом деле их гораздо больше) истории разворачиваются одновременно и параллельно. Мое внимание выхватывает события, подходящие под доминирующий сегодня сюжет и плетет ткань моей истории, то есть буквально выстраивает мою историю о себе, о других, о мире, нанизывая соответствующие события словно бусины на нитку доминирующего сюжета.
В этом смысле любопытно одно из давних открытий практик медитации, активно развиваемое сейчас в когнитивных науках: мы не только замечаем что-либо как внешнюю данность (в том числе свою психо-эмоциональную и физическую реакцию), но и активно культивируем, создаем «себя» из того, на что обращается наше внимание (про это энактивный подход, сформулированный Франсиско Варелой, одним из авторов книги Embodied mind).
Переходя тут к эмбодименту я думаю про принцип empowerment в работе с другими людьми и в первую очередь с собой. Empowerment — это отчасти способность помочь другому (а в первую очередь себе) не просто направить внимание на что-то связанное с ощущением авторства, силы, устойчивости, а буквально «втелеснить» это, то есть позволить этому сформировать мое самоощущение в текущем моменте и тем самым повлиять на то, какую историю я рассказываю себе о себе и о мире.
Это не про позитивное мышление, это про способность влиять на свое состояние и состояние других таким образом, чтобы мы могли чувствовать свою субъектность, авторство, чувствовать, что можем что-то и уже тем самым влиять на мышление как на следствие состояния.
У моего влияния совершенно точно есть пределы и ограничения. Но наличие пределов и ограничений может не являться фактором, лишающим меня сил. Если мы с вами все еще живы, значит мы как-то умеем это делать.
Сегодня, в очередную годовщину войны, я напоминаю себе, что ужас, неопределенность и вещи, с которыми я не согласна, продолжаются. И, вместе с тем, мое состояние — это то, на что я точно могу влиять.
Сегодня мне очень хочется пожелать всем нам больше ощущения устойчивости. Устойчивость часто используется в психо-эмоциональном смысле, но мне хочется напомнить, что это в первую очередь физическая характеристика, а значит именно тело может быть прямой дорогой к ощущению устойчивости.
Меня сильно сегодня поддерживают телесные практики. От души (и тела) рекомендую практику устойчивости с Аней Фельдман, моей преподавательницы по осознанному тренерству и коллеги в эмбодимент подходе).
🕊️
В нарративном подходе есть основополагающая идея о полиисторичности — о том, что у нас на самом деле не единая непрерывная история о себе, а множество разных историй, каждая из которых связана определенным сюжетом и включает в себя определенные события. В разных историях в фокусе оказываются те события, которые соответствуют сюжету, а другие, не соответствующие сюжету, уходят в фон.
А еще разным историям свойственна разная наша телесность — это очень интересно исследовать.
Так, например, в момент возникновения стрессовой или очень дискомфортной ситуации мы можем обнаружить себя в истории о себе, где буквально все плохо — вспоминается куча событий из жизни, подтверждающих это и не вспоминается куча фактов, не подтверждающих это.
Могут возникать мысли в духе «я ничего не могу сделать» и ощущения будут соответствующие — бессилие, безнадежность, отчаяние.
В этот момент за кадром остается много реальных примеров того, какие маленькие и большие шаги мы совершаем в своей жизни на ежедневной основе, чтобы продолжать жить, продолжать развиваться, продолжать делать то, что нам кажется важным или хотя бы продолжать делать то, что можем, на что хватает сил. В нарративной практике эта история называется альтернативной, потому что она альтернативна проблемной — той, в которой мне плохо.
Интересно то, что обе (на самом деле их гораздо больше) истории разворачиваются одновременно и параллельно. Мое внимание выхватывает события, подходящие под доминирующий сегодня сюжет и плетет ткань моей истории, то есть буквально выстраивает мою историю о себе, о других, о мире, нанизывая соответствующие события словно бусины на нитку доминирующего сюжета.
В этом смысле любопытно одно из давних открытий практик медитации, активно развиваемое сейчас в когнитивных науках: мы не только замечаем что-либо как внешнюю данность (в том числе свою психо-эмоциональную и физическую реакцию), но и активно культивируем, создаем «себя» из того, на что обращается наше внимание (про это энактивный подход, сформулированный Франсиско Варелой, одним из авторов книги Embodied mind).
Переходя тут к эмбодименту я думаю про принцип empowerment в работе с другими людьми и в первую очередь с собой. Empowerment — это отчасти способность помочь другому (а в первую очередь себе) не просто направить внимание на что-то связанное с ощущением авторства, силы, устойчивости, а буквально «втелеснить» это, то есть позволить этому сформировать мое самоощущение в текущем моменте и тем самым повлиять на то, какую историю я рассказываю себе о себе и о мире.
Это не про позитивное мышление, это про способность влиять на свое состояние и состояние других таким образом, чтобы мы могли чувствовать свою субъектность, авторство, чувствовать, что можем что-то и уже тем самым влиять на мышление как на следствие состояния.
У моего влияния совершенно точно есть пределы и ограничения. Но наличие пределов и ограничений может не являться фактором, лишающим меня сил. Если мы с вами все еще живы, значит мы как-то умеем это делать.
Сегодня, в очередную годовщину войны, я напоминаю себе, что ужас, неопределенность и вещи, с которыми я не согласна, продолжаются. И, вместе с тем, мое состояние — это то, на что я точно могу влиять.
Сегодня мне очень хочется пожелать всем нам больше ощущения устойчивости. Устойчивость часто используется в психо-эмоциональном смысле, но мне хочется напомнить, что это в первую очередь физическая характеристика, а значит именно тело может быть прямой дорогой к ощущению устойчивости.
Меня сильно сегодня поддерживают телесные практики. От души (и тела) рекомендую практику устойчивости с Аней Фельдман, моей преподавательницы по осознанному тренерству и коллеги в эмбодимент подходе).
🕊️
❤16
Будем исследовать свои навыки концентрации и телесной осознанности во время контакта с другим человеком. Я предложу несколько экспериментов в парах, после которых обсудим, как бы вы хотели и могли применять полученный опыт в своей профессиональной сфере и просто в своей жизни.
Мы задумали этот семинар как демо-версию Лаборатории контакта, которая стартует 31 марта, чтобы вы могли не просто про нее прочитать, а получить свой непосредственный опыт и дальше решать, хотите ли вы продолжения.
Буду очень благодарна, если вы поделитесь приглашением с теми, кому это может быть интересно 🤗
И буду рада нашей встрече!
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤4👍4🔥1
И семинар, и Лаборатория контакта — это мой способ осмыслять и проявлять идею про взаимосвязанность и взаимозависимость. Это, конечно, идея не моя и далеко не новая, просто я все яснее замечаю, как она укореняется во мне и проникает в то, как я смотрю на мир, себя и других.
Хочу поделиться с вами отрывком из книги «Отелесненный ум» (Embodied mind, Франсиско Варела, Эван Томпсон, Элеонора Рош), которую читаю с большим воодушевлением.
Для меня это о том, что в процессе взаимодействия с другими (не только с людьми, но и в целом с окружающей средой) я не только (и не столько) реагирую на что-то внешнее изнутри отдельной «себя», но и формулируюсь, (вос)создаюсь каждый раз какая-то новая, другая.
Моя история и то, что я считаю «собой» конструируется не только из моего «внутреннего», но и из всего остального, что как бы «внешнее», но при ближайшем рассмотрении оказывается не таким уж и внешним (Если не будет ушей, чтобы слышать, не будет и звука)
Для тех, кто погружен в буддийскую практику, в этом может не быть ничего нового. Но речь о том, что и современные когнитивные исследователи ищут способы и язык, чтобы про это говорить и описывать эту взаимосвязанность и взаимо-конструируемость нас с вами в процессе нашей коммуникации и взаимодействия с окружающей средой.
Как вам это? Что замечаете в ответ?
👁 Если что, на семинаре такого сложного не предполагается)) просто это то, куда я сейчас смотрю и то, что влияет на меня, а значит влияет и на то, что я делаю.
Хочу поделиться с вами отрывком из книги «Отелесненный ум» (Embodied mind, Франсиско Варела, Эван Томпсон, Элеонора Рош), которую читаю с большим воодушевлением.
Отелесненное социальное взаимодействие рассматривается как «взаимное соучаствующее смыслотворчество». Как перевести это в конкретику?
Во-превых, оно взаимно, а следовательно, основано на системе; это резко отличает его от «модели психического» и других современных моделей, которые ставят во главу угла социальной динамики внутреннее познание индивидов (которые должны использовать вербальные и физические сигналы, чтобы угадывать настроение друг друга).
Во-вторых, оно соучаствующее; взаимодействующие соучастники что-то делают, тем самым создавая меняющуюся систему. Такие системы можно подвергнуть анализу динамических систем, используя переменные в рамках этого метода, например, динамические переходы в координаторных паттернах.
Наконец, это смыслотворчество, которое определяется как постоянное возникновение ролей, ценностей, предрасположенности к действиям и смыслов.
…
Поскольку все это считается возможным благодаря механизмам более низкого уровня в теле и мозге, открывается целая вселенная возможностей для конкретных гипотез и исследований. Например, согласно энактивной (enaction) «гипотезе интерактивного мозга» (Di Paolo and De Jaegher, Interactive brain hypothesis), мозг – это прежде всего орган реляционного познания. Соответственно, он эволюционировал так, что у организмов есть «квазиавтоматическая сонастроенность с другими». Доказательства можно найти в разнообразных источниках, начиная от стереотипных проявлений угрозы и материнского поведения у многих видов до мозговых паттернов человека, характеризующих «готовность к действию».
Для меня это о том, что в процессе взаимодействия с другими (не только с людьми, но и в целом с окружающей средой) я не только (и не столько) реагирую на что-то внешнее изнутри отдельной «себя», но и формулируюсь, (вос)создаюсь каждый раз какая-то новая, другая.
Моя история и то, что я считаю «собой» конструируется не только из моего «внутреннего», но и из всего остального, что как бы «внешнее», но при ближайшем рассмотрении оказывается не таким уж и внешним (Если не будет ушей, чтобы слышать, не будет и звука)
Для тех, кто погружен в буддийскую практику, в этом может не быть ничего нового. Но речь о том, что и современные когнитивные исследователи ищут способы и язык, чтобы про это говорить и описывать эту взаимосвязанность и взаимо-конструируемость нас с вами в процессе нашей коммуникации и взаимодействия с окружающей средой.
Как вам это? Что замечаете в ответ?
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤10👍2
Один из оттенков свободы
Путь моей личной терапии естественным образом привел меня к работе с голосом. Звук голоса сильно влияет на того, кто его слышит, и влиять может сильно по-разному. Поэтому я рада, что добралась именно сюда.
При всей моей свободе, достигнутой разными способами и практиками, уже на первой сессии голосовой терапии я встретилась с тем, что контролирую себя на уровне голосовых связок. Зная, что тело не существует отдельно от ума/сознания, я понимаю, что мои голосовые связи не просто так это делают. Они делают контроль. Я контролирую себя и то, как я звучу, как я проявляюсь звуком в этот мир (ну и как по цепочке это про контроль того, что я говорю и того, что я делаю и не делаю телом).
Поначалу это осознание было неприятно, но сегодня, после второй сессии, я подумала вот что: да, сейчас есть кое-что, в чем я не свободна, но могу ли я при этом оставаться на своей стороне, с уважением и принятием относясь к своим ограничениям? Да, кое в чем я себя ограничиваю, кое-что я контролирую, потому что этот контроль защищает и оберегает меня от того, с чем мне сложно встречаться. И спасибо ему за это.
Могу ли я сегодня расслабиться в своих ограничениях и позволить им быть?
Когда я так думаю про это, мне приходит на ум образ ракушки, в которую я спряталась. И кажется, будто свобода в том, чтобы выбраться из нее как можно скорее. Но сегодня моя свобода в том, чтобы позволить себе в ней остаться еще на какое-то время и не пытаться вылезти из нее насильно.
Выход из зоны комфорта в моей картине мира не работает. Вместо «выхода из» я выбираю расширение.
Желаю сегодня себе и вам, если захотите и если метафора откликается, нежиться в своих ракушках/ограничениях и чувствовать в этом один из оттенков нашей свободы.
Путь моей личной терапии естественным образом привел меня к работе с голосом. Звук голоса сильно влияет на того, кто его слышит, и влиять может сильно по-разному. Поэтому я рада, что добралась именно сюда.
При всей моей свободе, достигнутой разными способами и практиками, уже на первой сессии голосовой терапии я встретилась с тем, что контролирую себя на уровне голосовых связок. Зная, что тело не существует отдельно от ума/сознания, я понимаю, что мои голосовые связи не просто так это делают. Они делают контроль. Я контролирую себя и то, как я звучу, как я проявляюсь звуком в этот мир (ну и как по цепочке это про контроль того, что я говорю и того, что я делаю и не делаю телом).
Поначалу это осознание было неприятно, но сегодня, после второй сессии, я подумала вот что: да, сейчас есть кое-что, в чем я не свободна, но могу ли я при этом оставаться на своей стороне, с уважением и принятием относясь к своим ограничениям? Да, кое в чем я себя ограничиваю, кое-что я контролирую, потому что этот контроль защищает и оберегает меня от того, с чем мне сложно встречаться. И спасибо ему за это.
Могу ли я сегодня расслабиться в своих ограничениях и позволить им быть?
Когда я так думаю про это, мне приходит на ум образ ракушки, в которую я спряталась. И кажется, будто свобода в том, чтобы выбраться из нее как можно скорее. Но сегодня моя свобода в том, чтобы позволить себе в ней остаться еще на какое-то время и не пытаться вылезти из нее насильно.
Выход из зоны комфорта в моей картине мира не работает. Вместо «выхода из» я выбираю расширение.
Желаю сегодня себе и вам, если захотите и если метафора откликается, нежиться в своих ракушках/ограничениях и чувствовать в этом один из оттенков нашей свободы.
❤16💯2❤🔥1👍1
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
В рамках проекта Active presence я развиваю тему контакта.
Контакт с собой и контакт с другими через развитие большей осознанности и саморегуляции. Привнесение навыков управления вниманием, ясности и равностности во взаимодействие с другими — один из основных моих интересов в этой теме.
В первом выпуске мне было важно начать очерчивать тему контакта, подбирать под нее слова и формулировки. Рассказала, как я вижу эту тему и почему считаю ее важной.
Это мой первый опыт самостоятельной записи подкаста без гостей и интервьюеров. С точки зрения работы внимания записывать одной оказалось не просто, но очень интересно)
Приглашаю к просмотру и обсуждению, если тема и вас тоже заинтересует 🤗
(пускай вас не смущает, что я вначале смотрю вниз — я не сразу разобралась, куда смотреть 🙈)
P.S. Запуск Лаборатории контакта, планировавшийся на 31 марта, мы отменили. При этом решили больше внимания уделить развитию этого направления в целом в разных форматах (в том числе в виде подкаста) ❤️
Контакт с собой и контакт с другими через развитие большей осознанности и саморегуляции. Привнесение навыков управления вниманием, ясности и равностности во взаимодействие с другими — один из основных моих интересов в этой теме.
В первом выпуске мне было важно начать очерчивать тему контакта, подбирать под нее слова и формулировки. Рассказала, как я вижу эту тему и почему считаю ее важной.
Это мой первый опыт самостоятельной записи подкаста без гостей и интервьюеров. С точки зрения работы внимания записывать одной оказалось не просто, но очень интересно)
Приглашаю к просмотру и обсуждению, если тема и вас тоже заинтересует 🤗
(пускай вас не смущает, что я вначале смотрю вниз — я не сразу разобралась, куда смотреть 🙈)
P.S. Запуск Лаборатории контакта, планировавшийся на 31 марта, мы отменили. При этом решили больше внимания уделить развитию этого направления в целом в разных форматах (в том числе в виде подкаста) ❤️
YouTube
03 – контакт: три главных вопроса (и ответы)
У микрофона Анастасия Гузенко
1. Что такое контакт: как и откуда я смотрю на эту тему?
2. Почему и кому может быть важно исследовать тему контакта?
3. Как исследовать эту тему и развиваться в ней?
1. Что такое контакт: как и откуда я смотрю на эту тему?
2. Почему и кому может быть важно исследовать тему контакта?
3. Как исследовать эту тему и развиваться в ней?
❤13❤🔥2
На прошлой неделе у меня был день рождения. Год назад я пожелала себе научиться лучше управляться со своей нагрузкой — уметь не брать лишнего и чувствовать свою ёмкость. Делать то, что важно и не делать того, что не важно.
В прошлом году я еще работала на фулл-тайм работе, училась параллельно на нескольких учёбах и старалась сохранить свою частную практику. Я была почти постоянно занята, сильно уставала и призналась себе, что это своего рода норма для меня.
Так, ещё 12 лет назад на последних курсах института я параллельно пошла учиться на заочный бакалавриат по юриспруденции и первое в жизни выгорание случилось тогда, когда сессии в двух институтах совпали по времени и за месяц я сдавала около 10 экзаменов. А потом я еще и устроилась на работу, продолжая учиться в двух универах. Следующие 12 лет примерно так и прошли, только работы и учёбы менялись по названиям. То есть быть постоянно занятой и делать параллельно несколько больших и сложных вещей — это то, как я привыкла обходиться со своей жизнью.
Весь прошлый год я разбирала вопрос с занятостью в личной терапии. И, кажется, разобрала достаточно, чтобы можно было отпраздновать изменение: это больше не норма для меня.
Я обнаружила, что для меня важно иметь свободное время (и работала со стыдом от желания его иметь).
Оказалось, что моё ощущение собственной емкости (психо-эмоциональных ресурсов) сильно искажённое в этом месте. Когда долгое время несешь очень тяжёлый рюкзак, то всё тело подстраивается тратить много сил, чтобы продолжать его нести, и совсем забывается тот факт, что рюкзак можно разгрузить или вообще заменить на небольшую сумку (на этом месте у меня было много тревоги).
Тема занятости в итоге свелась к работе с тревогой и стыдом. И оно точно того стоило, так как на выходе появился вполне свободный человек) У меня по-прежнему есть всякие дела, я веду частную практику как психолог, но теперь у меня есть и свободное время. А тревоги и стыда про это уже нет.
И я бы даже сказала, что похоже, что теперь всё моё время — свободное. Возможно, это звучит пафосно, но оно действительно так ощущается, будто я освободила своё время для самой себя. И не просто кусочек времени освободила (типа один выходной день), а полностью всё!
То есть изменился не столько сам феномен занятости (хотя у меня и правда меньше дел, чем раньше, но они все равно есть), сколько именно отношение к нему. И я осознаю, что это роскошь и большая привилегия (отсюда и стыд в том числе).
Радуюсь, что пошла в это исследование и могу теперь без стыда заявить, что хочу и могу дальше идти налегке. Хотя бы сейчас. С пониманием, что и это тоже может измениться.
К слову сказать, это очень сильно повлияло на то, как я теперь работаю. Каждая сессия с клиентами сейчас ощущается просторнее. Словно я освободила в себе очень много места.
Вот такая красота — освободила время, а появилось место. Я даже подумала, что это лучшее приглашение в работу: «приходите ко мне, у меня есть время и много места для вас»))
Вообще, вся эта история для меня — это ещё и очередное подтверждение тому, насколько важна личная терапия, если я работаю с другими людьми. Разбирая свои внутренние «препятствия», я освобождаю место и время и для себя, и для Другого.
В прошлом году я еще работала на фулл-тайм работе, училась параллельно на нескольких учёбах и старалась сохранить свою частную практику. Я была почти постоянно занята, сильно уставала и призналась себе, что это своего рода норма для меня.
Так, ещё 12 лет назад на последних курсах института я параллельно пошла учиться на заочный бакалавриат по юриспруденции и первое в жизни выгорание случилось тогда, когда сессии в двух институтах совпали по времени и за месяц я сдавала около 10 экзаменов. А потом я еще и устроилась на работу, продолжая учиться в двух универах. Следующие 12 лет примерно так и прошли, только работы и учёбы менялись по названиям. То есть быть постоянно занятой и делать параллельно несколько больших и сложных вещей — это то, как я привыкла обходиться со своей жизнью.
Весь прошлый год я разбирала вопрос с занятостью в личной терапии. И, кажется, разобрала достаточно, чтобы можно было отпраздновать изменение: это больше не норма для меня.
Я обнаружила, что для меня важно иметь свободное время (и работала со стыдом от желания его иметь).
Оказалось, что моё ощущение собственной емкости (психо-эмоциональных ресурсов) сильно искажённое в этом месте. Когда долгое время несешь очень тяжёлый рюкзак, то всё тело подстраивается тратить много сил, чтобы продолжать его нести, и совсем забывается тот факт, что рюкзак можно разгрузить или вообще заменить на небольшую сумку (на этом месте у меня было много тревоги).
Тема занятости в итоге свелась к работе с тревогой и стыдом. И оно точно того стоило, так как на выходе появился вполне свободный человек) У меня по-прежнему есть всякие дела, я веду частную практику как психолог, но теперь у меня есть и свободное время. А тревоги и стыда про это уже нет.
И я бы даже сказала, что похоже, что теперь всё моё время — свободное. Возможно, это звучит пафосно, но оно действительно так ощущается, будто я освободила своё время для самой себя. И не просто кусочек времени освободила (типа один выходной день), а полностью всё!
То есть изменился не столько сам феномен занятости (хотя у меня и правда меньше дел, чем раньше, но они все равно есть), сколько именно отношение к нему. И я осознаю, что это роскошь и большая привилегия (отсюда и стыд в том числе).
Радуюсь, что пошла в это исследование и могу теперь без стыда заявить, что хочу и могу дальше идти налегке. Хотя бы сейчас. С пониманием, что и это тоже может измениться.
К слову сказать, это очень сильно повлияло на то, как я теперь работаю. Каждая сессия с клиентами сейчас ощущается просторнее. Словно я освободила в себе очень много места.
Вот такая красота — освободила время, а появилось место. Я даже подумала, что это лучшее приглашение в работу: «приходите ко мне, у меня есть время и много места для вас»))
Вообще, вся эта история для меня — это ещё и очередное подтверждение тому, насколько важна личная терапия, если я работаю с другими людьми. Разбирая свои внутренние «препятствия», я освобождаю место и время и для себя, и для Другого.
❤26💘5👍3
Устойчивость помогающих специалистов сильно влияет на то, как эти специалисты относятся к себе как к профессионалам.
Несколько месяцев назад я участвовала в проведении исследования и в результате получилась научная публикация. В процессе я испытала много исследовательского удовольствия вместе с отчаянием от ограниченности времени и моих знаний))
Помимо того, что я сама вхожу в число специалистов помогающих профессий, мне еще отдельно очень интересно исследовать то, как мы (помогающие специалисты) осознаем сами себя в этой роли и как потом это осознание влияет на нашу работу с другими. У меня была идея, что профессиональное самоотношение как-то связано с тем, насколько мы способны быть устойчивыми и сострадательными к себе.
Основное мое предположение заключалась в том, что устойчивость и самосострадание (self-compassion) влияют на то, как специалисты, работающие с другими людьми, относятся к себе как к профессионалам.
Далее была отдельная боль с тем, как измерять устойчивость и с тем, как ее вообще определять. Продираясь через англоязычные варианты resilience, sustainability, hardiness и русскоязычные варианты в виде жизнестойкости и жизнеспособности, выбор методики измерения пал на Тест Жизнестойкости Мадди (Hardiness Survey). Поэтому я тут пишу про устойчивость, а в названии статьи указана жизнестойкость. Сейчас, после всей проделанной работы, я понимаю, что измеряла бы устойчивость иначе. Тем не менее, в проведенном исследовании есть на что посмотреть.
📌 Во-первых, было обнаружено сильное прямое влияние жизнестойкости (устойчивости) на позитивность профессионального самоотношения. То есть, специалисты с более высокими показателями жизнестойкости относятся к себе более позитивно в профессиональном поле.
Дальше можно предположить, что это будет влиять и на качество работы с клиентами (но тут важно пояснить, что позитивное профессиональное самоотношение еще не говорит о том, насколько специалист реально хорош — это уже предмет другого исследования).
Тут на меня влияет идея, что «отсутствующее, но подразумеваемое» сказывается на качестве контакта с клиентом. То есть, если я считаю себя плохим специалистом, это может влиять на то, как я работаю. Так что основная тут идея в том, что развитие жизнестойкости будет повышать и подкреплять более позитивное отношение к себе как к специалисту, что, в свою очередь, может быть хорошей почвой для профессионального развития из любопытства и радости, а не из самокритики и чувства неполноценности.
📌 Во-вторых, в исследовании не было обнаружено значимого влияния уровня развития самосострадания на профессиональное самоотношение. При этом в качестве опоры я использовала уже проведенные исследования в этой теме (раз, два), в которых такое влияние было обнаружено. Поэтому полученный результат я рассматриваю скорее как недоработку дизайна исследования с моей стороны (есть вопросы к выборке, но об этом в следующий раз).
Влияние самосострадания сейчас активно исследуется и обнаруживается в разных областях и сферах, в чем можно убедиться, например, 👉 здесь.
➡️ В следующей части расскажу про очень любопытный, на мой взгляд, результат исследования, который не был раскрыт в статье, потому что не являлся предметом прямого изучения. Он проявился как бы косвенно из опросника Compassion Fatigue (усталость от сострадания), который я использовала как источник дополнительных данных, чтобы оценить риски выгорания у участников исследования.
Несколько месяцев назад я участвовала в проведении исследования и в результате получилась научная публикация. В процессе я испытала много исследовательского удовольствия вместе с отчаянием от ограниченности времени и моих знаний))
Помимо того, что я сама вхожу в число специалистов помогающих профессий, мне еще отдельно очень интересно исследовать то, как мы (помогающие специалисты) осознаем сами себя в этой роли и как потом это осознание влияет на нашу работу с другими. У меня была идея, что профессиональное самоотношение как-то связано с тем, насколько мы способны быть устойчивыми и сострадательными к себе.
Основное мое предположение заключалась в том, что устойчивость и самосострадание (self-compassion) влияют на то, как специалисты, работающие с другими людьми, относятся к себе как к профессионалам.
Далее была отдельная боль с тем, как измерять устойчивость и с тем, как ее вообще определять. Продираясь через англоязычные варианты resilience, sustainability, hardiness и русскоязычные варианты в виде жизнестойкости и жизнеспособности, выбор методики измерения пал на Тест Жизнестойкости Мадди (Hardiness Survey). Поэтому я тут пишу про устойчивость, а в названии статьи указана жизнестойкость. Сейчас, после всей проделанной работы, я понимаю, что измеряла бы устойчивость иначе. Тем не менее, в проведенном исследовании есть на что посмотреть.
Дальше можно предположить, что это будет влиять и на качество работы с клиентами (но тут важно пояснить, что позитивное профессиональное самоотношение еще не говорит о том, насколько специалист реально хорош — это уже предмет другого исследования).
Тут на меня влияет идея, что «отсутствующее, но подразумеваемое» сказывается на качестве контакта с клиентом. То есть, если я считаю себя плохим специалистом, это может влиять на то, как я работаю. Так что основная тут идея в том, что развитие жизнестойкости будет повышать и подкреплять более позитивное отношение к себе как к специалисту, что, в свою очередь, может быть хорошей почвой для профессионального развития из любопытства и радости, а не из самокритики и чувства неполноценности.
Влияние самосострадания сейчас активно исследуется и обнаруживается в разных областях и сферах, в чем можно убедиться, например, 👉 здесь.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤8👍1
Взаимосвязь_жизнестойкости,_сострадания_к_себе_и_другим_и_профессионального.pdf
1.2 MB
А вот и сама статья.
«Взаимосвязь жизнестойкости, сострадания к себе и другим
и профессионального самоотношения у специалистов социономических профессий».
Специалисты социономических профессий — это те, кто работают с другими людьми и профессионально оказывают помощь, поэтому их можно назвать помогающими специалистами, но в более широком смысле. То есть это не только психологи и коучи, но и врачи, и учителя, и не только они.
Про этот нюанс с социономическими профессиями я тоже напишу в следующей части.
Если захотите сами пройти все опросники, использованные в исследовании, то они тут:
🔍 Тест Жизнестойкости Мадди
🔍 Шкала сочувствия к себе
🔍 Усталость от сострадания
🔍 Опросник профессионального самоотношения
«Взаимосвязь жизнестойкости, сострадания к себе и другим
и профессионального самоотношения у специалистов социономических профессий».
Специалисты социономических профессий — это те, кто работают с другими людьми и профессионально оказывают помощь, поэтому их можно назвать помогающими специалистами, но в более широком смысле. То есть это не только психологи и коучи, но и врачи, и учителя, и не только они.
Про этот нюанс с социономическими профессиями я тоже напишу в следующей части.
Если захотите сами пройти все опросники, использованные в исследовании, то они тут:
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤12👍1🔥1
Приглашаю практиковать вместе со мной (и не только)
В Active presence дважды в неделю проходят открытые практики медитации на русском языке, куда может прийти любой желающий. Это хорошая возможность начать практиковать и/или поддержать свою практику.
По вторникам практику ведет Витя Ширяев, а по четвергам чередуемся мы с Верой Грузовой.
Завтра 16 мая в 19 по CET/ 20 по мск практику провожу я.
Основной акцент всех практик, которые мы предлагаем — развитие навыков сосредоточения, телесной осознанности и сердечности. Мы развиваем их в формальной медитации, чтобы потом проявлять во всех своих делах и отношениях.
Обычно мы укладываемся в общем в 40-45 минут. Сама медитация длится около 20 минут. До и после есть время на настройку, вопросы и обсуждение.
Это бесплатно. Для того, чтобы присоединиться, нужна регистрация: https://activepresence.training/practice/
Там же по ссылке есть подробное описание формата и содержания наших встреч.
А еще есть отдельное очень богатое расписание практик на украинском языке с шикарной командой преподавателей 💛
Если у вас есть кто-то, кого вам бы хотелось позвать на практику, предлагаю себя не сдерживать 🤗
В Active presence дважды в неделю проходят открытые практики медитации на русском языке, куда может прийти любой желающий. Это хорошая возможность начать практиковать и/или поддержать свою практику.
По вторникам практику ведет Витя Ширяев, а по четвергам чередуемся мы с Верой Грузовой.
Завтра 16 мая в 19 по CET/ 20 по мск практику провожу я.
Основной акцент всех практик, которые мы предлагаем — развитие навыков сосредоточения, телесной осознанности и сердечности. Мы развиваем их в формальной медитации, чтобы потом проявлять во всех своих делах и отношениях.
Обычно мы укладываемся в общем в 40-45 минут. Сама медитация длится около 20 минут. До и после есть время на настройку, вопросы и обсуждение.
Это бесплатно. Для того, чтобы присоединиться, нужна регистрация: https://activepresence.training/practice/
Там же по ссылке есть подробное описание формата и содержания наших встреч.
А еще есть отдельное очень богатое расписание практик на украинском языке с шикарной командой преподавателей 💛
Если у вас есть кто-то, кого вам бы хотелось позвать на практику, предлагаю себя не сдерживать 🤗
❤13🎉2
Толерантность к неопределенности
Больше года я занимаюсь йогой регулярно с Валей Цветковой. Периодически на занятиях Валя напоминает, что в йоге мы развиваем толерантность к дискомфорту и учимся расслабляться в нем. Дискомфорт в йоге — это чаще всего физическая боль. Когда я встречаюсь с болью, особенно интенсивной, я злюсь и всем своим существом пытаюсь что-то сделать такое, чтобы боль убрать. Предложение расслабляться в ответ на дискомфорт звучит как будто совершенно противоестественно. Но делая это раз за разом, я замечаю, как последствия такой тренировки проявляются в жизни за пределами коврика для йоги.
В моей личной терапии и в моей работе с другими людьми периодически возникает тема неопределенности. Она звучит в словах «я не знаю, что делать дальше», «я не знаю, что мне нравится», «я не знаю, кто я и чего хочу». С этим можно обойтись по-разныму, используя разные инструменты и подходы.
Самый привычный, простой и менее эффективный, на мой взгляд, способ — это пытаться сразу с этим разобраться когнитивно. Рационализация может быть привычным способом разобраться с любым своим «не знаю». Простота и неэффективность этого способа в том, что в сути своей это попытка избежать встречи с дискомфортными переживаниями.
Я исхожу из идеи, что неопределенность — это в каком-то смысле факт жизни. Экзистенциальное переживание. Единственное, что определено точно — это то, что я когда-нибудь умру. Все остальное может быть очень разным. Я не могу знать, что будет завтра и будет ли завтра вообще. Но если я буду об этом думать, то мне может стать сильно страшно. Переживание неопределенности может быть очень дискомфортным, тревожным, даже болезненным. И чтобы не встречаться с этим, я могу отвлекаться разными способами.
Например, я могу распоряжаться своей жизнью так, будто буду жить вечно. Могу избегать говорить и думать на темы самоопределения и того, кто я, что я здесь делаю и зачем вообще это все (чтобы не встретиться с ответом «не знаю»). Могу пытаться продумать план действий, карьерную стратегию и пр. В самом планировании нет ничего плохого (наоборот, отличная опция), но здесь я говорю скорее о том состоянии, из которого я могу что-то планировать и в чем-то разбираться. И состояние это иногда может быть тревожное, потому что неопределенности много. И я могу пытаться справиться с тревогой, создавая разными способами иллюзию определенности. И это даже может временно работать.
Возвращаясь к опыту с йогой, я думаю про развитие толерантности к неопределенности таким же способом как к физическому дискомфорту — смотреть прямо сюда и выдыхать. Позволять себе расслабляться в неопределенности, даже если это кажется противоестественным.
Да, неопределенность есть.
Да, ее может быть много.
Могу ли я немного просто побыть в этом? Могу ли я ничего не решать прямо сейчас?
Да, это может быть (очень) неприятно, тревожно или страшно.
Ок, могу ли я прямо в этом неприятном/тревожном/страшном переживании чуть больше расслабиться?
Тут мне на ум приходит и другой факт. Факт нашей телесности. У тела, к счастью, всегда есть опора. Буквально прямо сейчас мы все либо сидим, либо лежим, либо стоим, либо идем. И в любом случае есть поверхность, на которую мы опираемся и давим на нее своим весом. И тогда можно сказать, что, да, неопределенность есть, и, вместе с тем, прямо сейчас есть на что опереться.
Неопределенность как ощущение отсутствия опоры может быть сбалансирована ощущением реальной и очень определенной физической опоры в настоящем.
И получается такая «середина», такое место, где я могу расположиться и встретиться с этим дискомфортом. И даже, возможно, найти в нем что-то приятное — например, свободу, просторность и ясность.
Больше года я занимаюсь йогой регулярно с Валей Цветковой. Периодически на занятиях Валя напоминает, что в йоге мы развиваем толерантность к дискомфорту и учимся расслабляться в нем. Дискомфорт в йоге — это чаще всего физическая боль. Когда я встречаюсь с болью, особенно интенсивной, я злюсь и всем своим существом пытаюсь что-то сделать такое, чтобы боль убрать. Предложение расслабляться в ответ на дискомфорт звучит как будто совершенно противоестественно. Но делая это раз за разом, я замечаю, как последствия такой тренировки проявляются в жизни за пределами коврика для йоги.
В моей личной терапии и в моей работе с другими людьми периодически возникает тема неопределенности. Она звучит в словах «я не знаю, что делать дальше», «я не знаю, что мне нравится», «я не знаю, кто я и чего хочу». С этим можно обойтись по-разныму, используя разные инструменты и подходы.
Самый привычный, простой и менее эффективный, на мой взгляд, способ — это пытаться сразу с этим разобраться когнитивно. Рационализация может быть привычным способом разобраться с любым своим «не знаю». Простота и неэффективность этого способа в том, что в сути своей это попытка избежать встречи с дискомфортными переживаниями.
Я исхожу из идеи, что неопределенность — это в каком-то смысле факт жизни. Экзистенциальное переживание. Единственное, что определено точно — это то, что я когда-нибудь умру. Все остальное может быть очень разным. Я не могу знать, что будет завтра и будет ли завтра вообще. Но если я буду об этом думать, то мне может стать сильно страшно. Переживание неопределенности может быть очень дискомфортным, тревожным, даже болезненным. И чтобы не встречаться с этим, я могу отвлекаться разными способами.
Например, я могу распоряжаться своей жизнью так, будто буду жить вечно. Могу избегать говорить и думать на темы самоопределения и того, кто я, что я здесь делаю и зачем вообще это все (чтобы не встретиться с ответом «не знаю»). Могу пытаться продумать план действий, карьерную стратегию и пр. В самом планировании нет ничего плохого (наоборот, отличная опция), но здесь я говорю скорее о том состоянии, из которого я могу что-то планировать и в чем-то разбираться. И состояние это иногда может быть тревожное, потому что неопределенности много. И я могу пытаться справиться с тревогой, создавая разными способами иллюзию определенности. И это даже может временно работать.
Возвращаясь к опыту с йогой, я думаю про развитие толерантности к неопределенности таким же способом как к физическому дискомфорту — смотреть прямо сюда и выдыхать. Позволять себе расслабляться в неопределенности, даже если это кажется противоестественным.
Да, неопределенность есть.
Да, ее может быть много.
Могу ли я немного просто побыть в этом? Могу ли я ничего не решать прямо сейчас?
Да, это может быть (очень) неприятно, тревожно или страшно.
Ок, могу ли я прямо в этом неприятном/тревожном/страшном переживании чуть больше расслабиться?
Тут мне на ум приходит и другой факт. Факт нашей телесности. У тела, к счастью, всегда есть опора. Буквально прямо сейчас мы все либо сидим, либо лежим, либо стоим, либо идем. И в любом случае есть поверхность, на которую мы опираемся и давим на нее своим весом. И тогда можно сказать, что, да, неопределенность есть, и, вместе с тем, прямо сейчас есть на что опереться.
Неопределенность как ощущение отсутствия опоры может быть сбалансирована ощущением реальной и очень определенной физической опоры в настоящем.
И получается такая «середина», такое место, где я могу расположиться и встретиться с этим дискомфортом. И даже, возможно, найти в нем что-то приятное — например, свободу, просторность и ясность.
❤33🙏5🔥2
И небольшое дополнение здесь:
Из роли помогающего практика мне кажется принципиально важной способность быть в этой «середине», где я могу встречаться лицом к лицу со своей неопределенностью и с неопределенностью (и тревогой от этого) у другого человека. И могу расслабляться в этом.
Не отворачиваться, не сбегать в срочное решение проблемы и применение каких-то инструментов, а быть здесь, хорошо сидеть и свидетельствовать неопределенность, непостижимость и конечность. И найти в этом свою определенность и опору, перестав их искать.
Из роли помогающего практика мне кажется принципиально важной способность быть в этой «середине», где я могу встречаться лицом к лицу со своей неопределенностью и с неопределенностью (и тревогой от этого) у другого человека. И могу расслабляться в этом.
Не отворачиваться, не сбегать в срочное решение проблемы и применение каких-то инструментов, а быть здесь, хорошо сидеть и свидетельствовать неопределенность, непостижимость и конечность. И найти в этом свою определенность и опору, перестав их искать.
❤15🔥6💯4🙏2
Во время обучения эмбодимент подходу пять лет назад для меня было важным осознание, что любое моё состояние телесно. У любой моей эмоции есть какое-то телесное проявление.
Сложность (и вместе с тем — начало пути) заключается в том, что я могу не осознавать своих эмоций (или некоторые из них) и не замечать телесных проявлений. Какие-то из эмоций могут быть вообще под запретом и контакт с телом может быть очень ограниченным.
Практики развития осознанности и разговорная психотерапия могут помочь лучше замечать и уметь назвать своё состояние словами, но важная часть пути еще и в том, чтобы научиться эмоции как-то проявлять и восстановить контакт с телом.
Замечать телесное проявление любых эмоций и уметь что-то с этим делать. Чтобы жить более наполненную жизнь, в которой есть место всему, что в нас проявляется, и вместе с тем, чтобы мы умели со всем этим богатством как-то сами управляться.
Катрина Меньшикова, телесно-ориентированный психолог, специалист по терапевтическому движению и моя коллега по эмбодимент-сообществу, проводит курс Эмоции в движении — «чтобы выразить телом то, для чего нет слов».
Среди тем курса есть, например, гнев/ярость — это как раз эмоции, которые могут быть под запретом или может быть не понятно, как их проживать, чтобы не сжигать себя и всё на своем пути.
Здесь приглашение от Катрины в ее канале.
А мне особенно понравилась короткая демонстрация того, как может, например, выглядеть грусть, проживаемая в теле.
«О каких-то вещах трудно говорить. Иногда сложно подобрать подходящие слова, иногда не хочется даже думать о чем-то...
Но штука в том, что говорить необязательно, можно выразить и прожить всё по-другому — в движении».
upd: по промокоду feelnmove1 для всех читателей этого канала будет скидка от Катрины ❤️
Сложность (и вместе с тем — начало пути) заключается в том, что я могу не осознавать своих эмоций (или некоторые из них) и не замечать телесных проявлений. Какие-то из эмоций могут быть вообще под запретом и контакт с телом может быть очень ограниченным.
Практики развития осознанности и разговорная психотерапия могут помочь лучше замечать и уметь назвать своё состояние словами, но важная часть пути еще и в том, чтобы научиться эмоции как-то проявлять и восстановить контакт с телом.
Замечать телесное проявление любых эмоций и уметь что-то с этим делать. Чтобы жить более наполненную жизнь, в которой есть место всему, что в нас проявляется, и вместе с тем, чтобы мы умели со всем этим богатством как-то сами управляться.
Катрина Меньшикова, телесно-ориентированный психолог, специалист по терапевтическому движению и моя коллега по эмбодимент-сообществу, проводит курс Эмоции в движении — «чтобы выразить телом то, для чего нет слов».
Среди тем курса есть, например, гнев/ярость — это как раз эмоции, которые могут быть под запретом или может быть не понятно, как их проживать, чтобы не сжигать себя и всё на своем пути.
Здесь приглашение от Катрины в ее канале.
А мне особенно понравилась короткая демонстрация того, как может, например, выглядеть грусть, проживаемая в теле.
«О каких-то вещах трудно говорить. Иногда сложно подобрать подходящие слова, иногда не хочется даже думать о чем-то...
Но штука в том, что говорить необязательно, можно выразить и прожить всё по-другому — в движении».
upd: по промокоду feelnmove1 для всех читателей этого канала будет скидка от Катрины ❤️
❤6
На этой неделе закончился курс по философии сознания от МГУ.
Я пока не очень понимаю, в каких словах выражать мой интерес к философии (особенно к философии сознания, языка, телесности и к феноменологии). Сложность заключается отчасти в самом языке — ведь я использую слова, чтобы выразить мысли и ощущения, а слова эти оказываются сильно ограниченными. Решила, что буду пробовать все-таки слова подбирать.
На последнем занятии курса говорили о феноменальном сознании и о том, как мы вообще можем знать свой опыт. Тезис был такой: между отчетом об опыте и самим опытом есть разрыв.
Под отчетом тут имеется ввиду называние, вербализация. При ответе на вопрос «как вы себя чувствуете?» мы что-то такое делаем внутри себя, чтобы сказать, например, «чувствую грусть». На уровне опыта как такового нет «грусти», но есть что-то, что мы научились называть этим словом.
Кажется, что мне это понятно не только на когнитивном уровне, но и на уровне личных переживаний, благодаря десятилетнему опыту медитации. Во время практики, при достаточном уровне концентрации и ясности, я замечаю, как в пространстве сознания формируются слова, которые как-то называют текущее переживание. Например, что-то переживается и вот на это «что-то» наклеивается ярлычок «тревога». В пространстве моих переживаний нет отдельной тревоги, грусти или чего-то еще отдельного.
Называние — это умение, которое развивается вместе с нами, вместе с освоением языка, благодаря социально-культурному контексту.
Разрыв между самими ощущениями и отчетом о них формируется в уме в момент называния. В момент, когда я подбираю слово, я уже создаю некоторую границу в своем пространстве переживаний, отделяя то, что называю тревогой от того, что называю, например, в этот же момент усталостью, если чувствую их одновременно. Граница возникает в момент, когда я называю какое-либо ощущение и как бы выделяю его на фоне всех остальных переживаний.
В какой-то момент практики медитации становится очевидным тот факт, что кое-что не выразить словами совершенно. Язык — это инструмент коммуникации, который я могу учиться использовать умело, с пониманием его естественной ограниченности и несмотря на невозможность какого-то предельного и полного выражения.
Способность называть и давать отчет о том, что мы чувствуем, очевидно, играет очень важную роль в коммуникации. Но эта же способность к называнию своих чувств и эмоций может укреплять и поддерживать некоторое разделение с реальными переживаниями, которые «просто есть, до того как стали названы». То есть теперь уже не ощущения как таковые могут оказываться в поле моего внимания, а сами слова (отчет об опыте), которыми я оперирую в уме и в общении с другим человеком.
Я могу говорить о том, что чувствую себя так-то и так-то, при этом не имея контакта с реальными переживаниями в настоящем моменте. Отсюда, как мне кажется, ситуации, когда во время медитации или сессии с психологом может обнаружиться, что «на самом деле» мы чувствовали не то, что думали. Думали, что чувствуем одно, а когда «посмотрели за ширму слова», то там оказалось что-то другое (иногда вообще непонятное, например, целый букет разных, нераздельных переживаний).
Что-то из этого букета переживаний можно назвать чуть точнее. Это такой процесс деконструкции, когда то, к чему мы когда-то подобрали слова и «отделили» от «себя», теперь можно деконструировать до составляющих. И вот уже «тревога» или «мысль о чем-то неприятном» распадаются на ощущения напряжения в животе, сдавленность в грудной клетке, онемения в кистях и т.д. То есть мы идем будто бы обратным путем — сначала научившись называть свои состояния, подбирать к ним слова, теперь мы учимся «отклеивать» общие наименования и осознавать сконструированность любых переживаний.
Потом оказывается, что называние телесных ощущений — это такой же отчет, такое же выделение «фигуры из фона». При дальнейшем прояснении и исследовании деконструируется и это.
И вот тогда остается переживание опыта как есть. Только в этом случае к нему как раз и не подобрать никаких слов.
Я пока не очень понимаю, в каких словах выражать мой интерес к философии (особенно к философии сознания, языка, телесности и к феноменологии). Сложность заключается отчасти в самом языке — ведь я использую слова, чтобы выразить мысли и ощущения, а слова эти оказываются сильно ограниченными. Решила, что буду пробовать все-таки слова подбирать.
На последнем занятии курса говорили о феноменальном сознании и о том, как мы вообще можем знать свой опыт. Тезис был такой: между отчетом об опыте и самим опытом есть разрыв.
Под отчетом тут имеется ввиду называние, вербализация. При ответе на вопрос «как вы себя чувствуете?» мы что-то такое делаем внутри себя, чтобы сказать, например, «чувствую грусть». На уровне опыта как такового нет «грусти», но есть что-то, что мы научились называть этим словом.
Кажется, что мне это понятно не только на когнитивном уровне, но и на уровне личных переживаний, благодаря десятилетнему опыту медитации. Во время практики, при достаточном уровне концентрации и ясности, я замечаю, как в пространстве сознания формируются слова, которые как-то называют текущее переживание. Например, что-то переживается и вот на это «что-то» наклеивается ярлычок «тревога». В пространстве моих переживаний нет отдельной тревоги, грусти или чего-то еще отдельного.
Называние — это умение, которое развивается вместе с нами, вместе с освоением языка, благодаря социально-культурному контексту.
Разрыв между самими ощущениями и отчетом о них формируется в уме в момент называния. В момент, когда я подбираю слово, я уже создаю некоторую границу в своем пространстве переживаний, отделяя то, что называю тревогой от того, что называю, например, в этот же момент усталостью, если чувствую их одновременно. Граница возникает в момент, когда я называю какое-либо ощущение и как бы выделяю его на фоне всех остальных переживаний.
В какой-то момент практики медитации становится очевидным тот факт, что кое-что не выразить словами совершенно. Язык — это инструмент коммуникации, который я могу учиться использовать умело, с пониманием его естественной ограниченности и несмотря на невозможность какого-то предельного и полного выражения.
Способность называть и давать отчет о том, что мы чувствуем, очевидно, играет очень важную роль в коммуникации. Но эта же способность к называнию своих чувств и эмоций может укреплять и поддерживать некоторое разделение с реальными переживаниями, которые «просто есть, до того как стали названы». То есть теперь уже не ощущения как таковые могут оказываться в поле моего внимания, а сами слова (отчет об опыте), которыми я оперирую в уме и в общении с другим человеком.
Я могу говорить о том, что чувствую себя так-то и так-то, при этом не имея контакта с реальными переживаниями в настоящем моменте. Отсюда, как мне кажется, ситуации, когда во время медитации или сессии с психологом может обнаружиться, что «на самом деле» мы чувствовали не то, что думали. Думали, что чувствуем одно, а когда «посмотрели за ширму слова», то там оказалось что-то другое (иногда вообще непонятное, например, целый букет разных, нераздельных переживаний).
Что-то из этого букета переживаний можно назвать чуть точнее. Это такой процесс деконструкции, когда то, к чему мы когда-то подобрали слова и «отделили» от «себя», теперь можно деконструировать до составляющих. И вот уже «тревога» или «мысль о чем-то неприятном» распадаются на ощущения напряжения в животе, сдавленность в грудной клетке, онемения в кистях и т.д. То есть мы идем будто бы обратным путем — сначала научившись называть свои состояния, подбирать к ним слова, теперь мы учимся «отклеивать» общие наименования и осознавать сконструированность любых переживаний.
Потом оказывается, что называние телесных ощущений — это такой же отчет, такое же выделение «фигуры из фона». При дальнейшем прояснении и исследовании деконструируется и это.
И вот тогда остается переживание опыта как есть. Только в этом случае к нему как раз и не подобрать никаких слов.
❤18
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Про Лабораторию контакта
В марте этого года мы в Active Presence планировали запуск большой программы «Лаборатория контакта», но отменили и взяли паузу для пересборки. Теперь это целый самостоятельный трек внутри Active Presence, а название такое же и оставили — Лаборатория контакта.
Генеральная идея всей Лаборатории — исследование того, как навыки концентрации, ясности, саморегуляции и сердечности могут помогать нам контактировать с другими людьми и выстраивать те отношения, частью которых мы бы хотели быть.
Со времени начала личной практики медитации в 2014 году меня не покидает стойкое ощущение, что важный и значимый критерий моего продвижения на этом пути — это не только мои способности концентрации, но и то, каким человеком я становлюсь. Насколько больше во мне становится осознанности, успокоения и устойчивости в разных сферах моей жизни, включая отношения с родителями, партнерами, коллегами. Насколько я способна в конфликтных и непростых ситуациях сохранять такую же степень присутствия и заземленности, как и в моей практике медитации. Насколько развивается моя экологическая ответственность. Насколько смягчается мое сердце и насколько я реально могу ощущать сострадание к себе и к другим.
Небольшой и очень личный пример из моего 2014 года. У меня было расстройство пищевого поведения в то время и при этом я довольно активно практиковала медитацию. И тогда меня сильно заинтересовал такой вот вопрос: как так получается, что в медитации я чувствую покой, расслабление и даже иногда любовь и принятие, а до медитации или после нее делаю с собой то, что растет из страдания и приводит к такому же страданию? Примерно тогда во мне и сформировалась идея, что если моя практика не будет менять меня и мою жизнь, то я не понимаю, зачем мне это нужно.
Вся задумка Лаборатории очень в духе Active presence — про развитие «деятельного присутствия» во всех наших делах без исключения.
🔜 Если вам такое откликается и интересно узнать больше, то приглашаю на презентацию направления «Лаборатория контакта» в эту субботу 22.06 в 10 по CET (11 по мск).
Регистрация тут: https://activepresence.training/contact-lab/
Если зарегистрируетесь, но не сможете присутствовать, то у вас будет запись.
Для всех возникающих вопросов будет время на презентации, но также уточнять что-то можно и прямо здесь. Я на связи❤️
В марте этого года мы в Active Presence планировали запуск большой программы «Лаборатория контакта», но отменили и взяли паузу для пересборки. Теперь это целый самостоятельный трек внутри Active Presence, а название такое же и оставили — Лаборатория контакта.
Генеральная идея всей Лаборатории — исследование того, как навыки концентрации, ясности, саморегуляции и сердечности могут помогать нам контактировать с другими людьми и выстраивать те отношения, частью которых мы бы хотели быть.
Со времени начала личной практики медитации в 2014 году меня не покидает стойкое ощущение, что важный и значимый критерий моего продвижения на этом пути — это не только мои способности концентрации, но и то, каким человеком я становлюсь. Насколько больше во мне становится осознанности, успокоения и устойчивости в разных сферах моей жизни, включая отношения с родителями, партнерами, коллегами. Насколько я способна в конфликтных и непростых ситуациях сохранять такую же степень присутствия и заземленности, как и в моей практике медитации. Насколько развивается моя экологическая ответственность. Насколько смягчается мое сердце и насколько я реально могу ощущать сострадание к себе и к другим.
Небольшой и очень личный пример из моего 2014 года. У меня было расстройство пищевого поведения в то время и при этом я довольно активно практиковала медитацию. И тогда меня сильно заинтересовал такой вот вопрос: как так получается, что в медитации я чувствую покой, расслабление и даже иногда любовь и принятие, а до медитации или после нее делаю с собой то, что растет из страдания и приводит к такому же страданию? Примерно тогда во мне и сформировалась идея, что если моя практика не будет менять меня и мою жизнь, то я не понимаю, зачем мне это нужно.
Вся задумка Лаборатории очень в духе Active presence — про развитие «деятельного присутствия» во всех наших делах без исключения.
Регистрация тут: https://activepresence.training/contact-lab/
Если зарегистрируетесь, но не сможете присутствовать, то у вас будет запись.
Для всех возникающих вопросов будет время на презентации, но также уточнять что-то можно и прямо здесь. Я на связи
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤16