🥳 Стартовал курс по работе с травмой в нарративном подходе, чему я бесконечно рада 🥳

Мой интерес к работе с травмой возник из личной истории. На меня большое влияние оказала травма насилия в раннем детстве, последствиями которой была химическая зависимость и расстройство пищевого поведения. Мне сильно посчастливилось попасть на реабилитацию, а позже в травма-терапию и практики медитации.

Я в ремиссии уже 10 лет и считаю это отчасти чудом. А еще считаю, что именно осознанная, постепенная и целенаправленная работа с травмой помогла прийти к жизни, в которой есть ощущение…жизни. К жизни, в которой есть ощущение, что я живая и целая, не беспомощная и даже иногда сильная. К жизни, в которой я что-то могу.

📌Нарративная практика — для меня это жемчужина. Это способ пересмотреть свою личную историю таким образом, чтобы между эпизодами боли и отчаяния найти ускользнувшие из внимания другие эпизоды — когда я отстаивала то, что для меня важно, когда защищала себя, когда проявляла смелость и даже уже была тем человеком, которым хотела бы быть.

В этом месте я с любопытством и восхищением обнаруживаю отличную возможность сочетать нарративную практику с практиками развития осознанности и эмбодимент-подходом. Потому что, развивая осознанность (в том числе телесную) мы становимся способны иным способом взаимодействовать со своей историей. Взаимодействовать со своей историей как с чем-то, что складывается в моем сознании, но не определяет меня до конца.

А значит, мы можем сами выбирать подходящую нам дистанцию с нашими историями и подходящий способ взаимодействия с ними. И даже сами складывать истории осознанно и исходя из предпочитаемого образа себя и жизни.

Сколько же в этом свободы! Если вдруг в вашей жизни есть истории (связанные с травмой или нет), которые влияют на вас так, что вам от этого плохо и вы чувствуете себя не так, как хотели бы, то знайте, что у нас есть возможность выбирать то, как мы хотим взаимодействовать со всем тем, что происходит в жизни, опираясь при этом на то, что для нас важно. В нарративной практике это называется авторской позицией, и это меня сильно вдохновляет.

В декабре буду приглашать вас на учебные сессии по работе с травматическим опытом в нарративном подходе 🙂
Здесь можно почитать про меня как консультирующего психолога.

А сейчас хочу предложить несколько вопросов в духе нарративной практики на случай, если у вас есть истории, которые влияют на вас так, как вам не нравится:

1️⃣ Когда эта история влияет на меня, что становится незаметным? Что важное и ценное для меня становится невидимым или проявляется сильно меньше?

2️⃣ Что я делаю уже сейчас, чтобы продолжать поддерживать и проявлять это важное и ценное для меня (возможно, в других сферах)? Какие я уже сейчас совершаю действия (или наоборот, выбираю не делать что-то), исходя из этого важного и ценного для меня?

3️⃣ Что стало бы возможным в моей жизни, если бы это важное и ценное смогло стать более видимым или смогло бы больше проявляться? В какие сферы моей жизни оно бы проникло?

Буду рада, если поделитесь откликом и ощущениями от размышлений по этим вопросам 🤗

про навык обнаруживать безопасность

Из статьи про применение поливагальной теории в работе с другими людьми мне показался особенно важным пункт про выделение в отдельный навык способности замечать безопасность:

«способность замечать опасность в окружающей среде и способность распознавать безопасную окружающую среду — это две разные способности. Вторая (про распознание безопасности) может быть развита сильно хуже»

🫰Хорошая новость в том, что эту способность можно развивать, тренировать и укреплять. За счет управления вниманием. И тогда она сможет балансировать и уравновешивать состояния, когда мы сильно тревожимся, беспокоимся и переживаем.

Тревожиться нам может быть гораздо легче, потому что эта (нейронная) дорожка очень хорошо протоптана. А вот чувства, что я в безопасности и мне ничего не угрожает, может вообще не быть в наборе.

В силу разных, иногда очень страшных, обстоятельств жизни мы можем действительно быть в опасности и нам важно это уметь быстро понять и защитить себя. Но не менее важным мне кажется так же уметь заметить, что конкретно сейчас опасности нет. Могу ли я тогда заметить, что есть безопасность?

Год назад я ходила на программу по соматическим практикам (оставила рефлексивный отклик после нее). Каждое занятие начиналось с того, что нам надо было прямо здесь и сейчас обнаружить что-то вокруг себя, что сообщало бы нам о безопасности или было бы как-то с ней связано.

Это оказалось не так-то просто, особенно если не очень понимаешь, как именно чувствуется безопасность. А потом я заметила, что когда я внимательно смотрю на белье, сохнущее на сушилке, мне становится немного спокойнее, потому что отчетливее становится ощущение, что я дома, тут мои вещи, они просто сохнут после стирки, а не лежат в чемодане, будто я готовлюсь к отъезду.

Мне тогда стало спокойно просто от того, что я заметила что-то, что очень обычное, домашнее и простое. А привычнее-то замечать необычное, странное, сложное, неизвестное — всё то, что может быть потенциально опасным.

Предлагаю попробовать это поисследовать:

⏩Заметить вокруг себя что-то, что может сообщить вам о безопасности прямо сейчас. Или хотя бы намекнуть на нее.

Это может быть все, что угодно: цвет штор, беспорядок на столе, мягкий диван, любимый коврик для йоги, кружка, свет от лампы, звуки из другой комнаты.

Заметить и немножко остаться с этим.

⏩А как вы поняли, что это оно самое? Что в этом предмете/объекте показалось вам безопасным?

⏩Что происходит в теле, когда ваше внимание ищет и находит что-то, связанное с безопасностью?

❤️Также и в работе с другими людьми, если вдруг вы в роли помогающего практика, можно в самом начале просто спросить о том, достаточно ли безопасно сейчас человеку и есть ли что-то вокруг, что подсказывает об этой безопасности или ассоциируется с ней.

Такое внимание к безопасности может помочь снизить тревожность и переключить внимание человека больше на себя и свое состояние.

про (само)калибровку

В подходе эмбодимент один из базовых принципов в работе с людьми — калибровка. В эмбодименте как в соматическом подходе все воздействия обычно в виде разного рода упражнений-экспериментов, связанных с телесным опытом. Поэтому применение этого принципа будет выражаться в подборе адекватного (для конкретного человека) уровня/степени воздействия или нагрузки.

☀️ В своей практике я замечаю, как калибровку можно применять к вообще любому воздействию на другого человека (вне зависимости от подхода) — на вопросы, которые я задаю, на интенсивность, скорость речи (моей или собеседника), на уровень когнитивной нагрузки, если в процессе сессии происходит обучение новому, на упражнения и практики и тд. Количество параметров, которые можно калибровать стремится к бесконечности.

🐦 Если я в роли помогающего специалиста, то применение принципа калибровки будет выражаться в том, что я смогу заметить, если то, что я предлагаю другому человеку сделать, попробовать, поисследовать, не совсем подходит под его возможности сейчас.

Под возможностями я имею в виду наличие ресурса нервной системы для того, чтобы попробовать какой-то новый опыт или поисследовать какую-то тему (например, болезненную, связанную с травматичным опытом). Иногда этого ресурса может быть недостаточно для предлагаемых мной экспериментов/исследований, а человек может почувствовать себя хуже из-за этого опыта, что он/она не справляется с тем, что ему предлагают (а у него/нее может просто не быть на это сил).

Поэтому, если вернуться на шаг назад, моя первоочередная задача в контакте с другим — это вообще сначала увидеть человека, почувствовать свой телесный отклик на его состояние и калибровать все предлагаемое мной еще на моменте озвучиваемой вслух идеи.

И тут я думаю о себе. Уже не как о специалисте, а вне этой роли. Я думаю о том, применяю ли я этот принцип калибровки к себе самой.

🔘Уделяю ли я внимание тому, чтобы нагрузка, которую я себе выбираю, была адекватной?
🔘Знаю ли я о том, что такое адекватная для меня нагрузка сегодня?
🔘Умею ли я адаптировать эту нагрузку под себя в зависимости от меняющихся условий?

Какое-то время назад путем таких размышлений я обнаружила, насколько сильно калибровка связана с темой емкости и ресурса. И вот тут открывается большое интересное поле для (не всегда приятных) наблюдений про отношение себя к себе. Если я не знаю о своей емкости и не понимаю, как это ощущается, то я, скорее всего, не смогу откалибровать для себя нагрузку адекватным способом (что приведет, например, к выгоранию или переутомлению). Потому что мне будет просто не на что опереться при подборе нагрузки для себя. И это может сказаться на том, как я подбираю нагрузку для другого человека.

Это, кстати, вообще отдельный интересный вопрос про то, что вообще-то существует такая опция как подбирать и формировать себе нагрузку, исходя из своего ресурса. Вроде очевидная штука, но я, хоть и уже сильно реже, периодически оказываясь в ситуации, когда нагрузки вдруг слишком много, а я не поняла, как я в ней оказалась. Будто бы это произошло как-то само.

Тут меня сильно радует знание того, что дорожка к (само)калибровке лежит через лучшее чувствование себя и своей емкости, а их точно можно развивать.

Сегодня вопросы для размышлений про себя в этой теме будут такие:

📎 Что для меня значит адекватная/подходящая нагрузка?
📎 Как я замечаю, что нагрузки уже слишком много? По каким психо-эмоциональным или телесным сигналам я могу это заметить?
📎 Есть ли у меня какие-то маркеры достаточности нагрузки? Когда мне с этим еще ок, но больше я уже на себя брать не буду.

🦋 И вопрос на подумать из роли помогающего практика: замечаю ли я в контакте с другим человеком, что уровень нагрузки/воздействия для него/нее выходит за пределы зоны ближайшего развития? По каким параметрам и телесным маркерам (своим и другого человека) я могу заметить, что сейчас уже перебор и надо откатиться на шаг назад, откалиброваться и снизить уровень нагрузки?

Осмысление влияния как способ подведения итогов.

Важная часть моей работы — помощь другим в осмыслении их жизненного пути и привнесении желаемых изменений.

На меня сильно влияет идея, что желаемые изменения невозможны, если я не понимаю, что происходит. Поэтому в моей картине мира осмысление является первичным.

🔷Чтобы что-то осмыслить, мне нужно 1) уделить этому внимание, 2) рассмотреть с разных сторон и 3) сформулировать свое отношение. Если я могу уделить внимание и рассмотреть — это уже хорошо, но здесь еще нет присвоения себе нового знания, потому что не сформулирована своя позиция и не обнаружено влияние этого опыта на меня.

Рефлексировать про прошедший год можно по-разному. Можно что-то посчитать, можно перечислить факты и каким-то из них порадоваться, а о каких-то погрустить. Такой сбор статистических данных о прошедшем периоде может помочь увидеть случившийся опыт более объемно.

Мне интересно пойти здесь еще дальше и добавить элемент осмысления и присвоения полученного опыта. Это можно сделать с помощью следующих вопросов:

✨Какие из событий прошедшего года повлияли на меня больше всего?

✨Как и в чем я замечаю влияние этих событий?

✨Что изменилось во мне, в моем поведении, отношении к себе и другим под влиянием этого опыта?

✨Как я хочу (и хочу ли) эти изменения поддерживать и развивать в новом году? Что я хочу и могу делать иначе (или не делать) под влиянием этого опыта?

Эти вопросы направлены на формулирование своей позиции и своего отношения. Они приглашают задуматься о значении и влиянии опыта и тем самым наделить смыслом произошедшее, то есть осмыслить.

Тут важно пояснить, что я сильно опираюсь на идеи функционального контекстуализма и конструктивизма о том, что в происходящих событиях самих по себе нет никакого смысла, но я конструирую этот смысл в соответствии с доминирующим нарративом (то есть в соответствии с той историей, которую я рассказываю себе о себе и другим о том, как я вижу этот мир).

Исходя из идеи, что предзаданного смысла нет ни в одном из моих итогов года (то есть сами по себе эти цифры и факты ни о чем не говорят), мне любопытно смотреть на то, какими смыслами я сама и другие люди наделяем те или иные события и как замечаем их влияние.

🔷В работе с другими людьми в качестве завершающей рефлексии о полученном на сессии опыте я использую те же самые вопросы. На мой взгляд, умение эффективно «собирать урожай» каждой сессии — это значимая часть всей работы, поскольку благодаря ей происходит присвоение изменений, которые без этого могли бы просто остаться незамеченными и никак не встроиться в картину мира человека.

Если захотите уделить некоторое время такому способу осмысления своего прошедшего года и поделиться наблюдениями и ощущениями в комментариях — я буду рада вас читать 🤗

Эту практику лучше выполнять письменно, начав с выделения более значимых для вас событий, а потом перейти к осмыслению влияния каждого из них.

Я тоже проделаю письменно эту практику и поделюсь с вами результатами в следующем посте.

Когда думала, как сформулировать, что сильнее всего повлияло на меня за прошлый год, вспомнила про две идеи:
первая о том, что я есть то, что я практикую,
вторая — о постоянном памятовании о важном.

Если посмотреть на мой прошлый год с опорой на эти идеи, то хочется написать о тех практиках, которые сильно влияли на мое состояние, помогали мне помнить о том, что для меня важно и меняться в предпочитаемую сторону.

🌸Весь год со мной была психотерапия. 30 часов, посвященных анализу моего состояния и препятствий, которые я обнаруживаю снаружи и внутри.

Контекст регулярной терапии создает для меня очень удобные условия, когда я могу сказать себе «Ок, сейчас так, но я обязательно с этим разберусь». И разбираюсь, сколько бы времени мне на это не потребовалось. Постепенно и правда что-то меняется. И эти изменения мне нравятся.

🌸Весь год со мной была йога. Я много лет до этого эпизодически занималась, но в прошлом году сошлись все условия и получилось встроить практику на регулярной основе.

70 часов йоги сделали меня более сильной, особенно хорошо чувствую благодарность от спины.

Но помимо физического состояния, я замечаю очень большое влияние на психологическое состояние. Валя Цветкова, моя преподавательница, часто повторяет, что на йоге мы учимся встречаться с дискомфортом, проживать его внимательно и даже расслабляться в моменте. В жизни в целом не мало дискомфорта, но я замечаю, как мне действительно легче его проживать, потому что дважды в неделю я тренируюсь делать это на коврике.

🌸Весь год со мной была медитация в компании Вити Ширяева. Прошла 4 программы разной длительности и формата (светский и буддийской). Сейчас практика медитации для меня — это отдых от самой себя и от мира, отдых от истории о себе и от каких-либо историй вообще.

В целом, кажется, что мой ум уже не сильно сопротивляется и иногда сам не прочь помолчать) Внутренняя тишина, с которой мне важно поддерживать контакт, делает меня легче.

🌸Весь год со мной была философия. Мое подростковое увлечение постмодернистской философией нашло свое продолжение в групповых занятиях с Ильей Ляшко. Мы уже прошли Сократа и Платона, на очереди Аристотель.

Замечаю, что практика философского мышления в группе с сопровождением преподавателя сильно влияет на мой способ мышления в целом. Совершенно абстрактные философские идеи находят свой очень конкретный отклик в моем повседневном опыте. Что-то меняется во мне в сторону упрощения и упорядоченности.

🔶 Важный тут момент такой: я придерживаюсь идеи, что если я работаю с другими людьми, то относиться ответственно к состоянию ума и тела — это моя профессиональная обязанность, поскольку этим своим состоянием я влияю на тех с кем работаю. Но помимо этого, я еще и просто обычный человек, который хочет жить хорошо.

В этом смысле мои практики прошлого года очень влияют и на мою работу с людьми, и на всю мою жизнь.

📚 Хочу поделиться тут рекомендацией книги, которая 8 лет назад сильно повлияла на меня и, похоже, продолжает это делать — Практика интегральной жизни

Важная для меня мысль оттуда — сочетание практик из разных сфер (телесная, созерцательная, психотерапевтическая и практика мышления) может привести к тому, что в итоге практики будут взаимоусиливать друг друга. Каждая будет влиять на каждую и получится синергетический эффект.

В моем случае этот общий эффект можно выразить тем, с чего я начала — я формирую себя за счет тех практик, которые выбираю выполнять. Они меняют меня в предпочитаемую сторону и от этого все легче сохранять контакт с тем, что для меня важно.

Благодаря знакомству с подходом системного мышления в Школе системного менеджмента, я стала больше думать про ролевое мастерство. Про то, как я могу осмысленно развиваться в рамках своих ролей.

Мои профессиональные роли (психолог, инструктор практик осознанности и саморегуляции, фасилитатор группового процесса, ведущая/преподаватель образовательных программ, куратор, консультант по работе с зависимостями) предполагают большое количество коммуникации и профессиональное оказание помощи (поэтому эти роли и входят в большой список помогающих профессий).

Мне важно знать разницу между этими профессиональными ролями и другими ролями в моей жизни (сестры, дочери, жены, подруги, автора этого канала, коллеги и пр.), потому что тогда я могу планировать траекторию развития, исходя из своих задач в конкретной роли. Понимание и чувствование границ между ролями помогает мне яснее осознавать задачи, цели и путь. А для меня это, видимо, какая-то очень важная штука в жизни — про границы и ясность.

Из такой проясненности ролей я вижу еще минимум два важных следствия:

1️⃣ я могу быть более эффективна и этична в своей деятельности из роли, если понимаю ее границы (и вместе с этим границы своих компетенций). Сюда хорошо ложится этика психологического консультирования, например. Но далеко не во всех ролях есть проясненность в теме этики и тогда отсутствие понимания границ роли может привести к нехорошим последствиям (например, к выгоранию или ретравматизации кого-то из участников коммуникации).

2️⃣ если я могу осознанно перемещаться/переключаться из роли в роль, то я могу заметить и кое-что, что «переходит» и присутствует во всех ролях и за их пределами. Некоторые мои качества и особенности будут проявляться и в том, какая я сестра, и в том, какая я как фасилитатор или консультант.

Вспоминаю, как на одной из консультаций у Ани Фельдман она сказала такую фразу: «Чтобы почувствовать себя больше, нам надо вынести себя за скобки». Мы тогда как раз обсуждали тему ролей и в этом смысле «скобки» могут быть хорошей метафорой ограниченности всех моих ролей и безграничности того, что за их пределами.

🗯Оба этих следствия работают друг на друга — чем больше у меня контакта с тем, что есть за пределами всех моих ролей, тем лучше и полнее я могу проявляться в самих этих ролях, помня про их ограниченность. И при этом, чем лучше я исследую каждую роль как набор определенных возможностей, ограничений, целей, задач и методов/способов реализации (то есть наращиваю ролевое мастерство), тем легче мне увидеть «сквозь это» кое-что неизменное.

Для меня это про пустоту/пустотность/бессамостность и бесчисленное количество форм, сквозь которые она являет себя, но это уже тема совсем другого разговора))

В следующем посте дополню свои мысли по этой теме еще одной перспективой. А пока, если вам это откликается и интересно поисследовать тему ролей, начать можно с ревизии — посмотреть на все свои роли (профессиональные и личные), выписать их в список и подумать, какие цели, задачи, возможности, ограничения и путь развития в них есть.

💗 На всякий случай подсвечу, что делюсь таким способом смотреть на роли исключительно из своей перспективы. Если вам вообще не подходит такой способ про это думать, то это ок. Более того, мне было бы интресно про это узнать. Приглашаю к диалогу 🤗

Мы в Active Presence делаем Лабораторию контакта.
Я — в роли ведущей и автора программы.

Такой «лабораторный» формат — это совместное исследование процесса взаимодействия/контакта с другим человеком. Особенно из роли помогающего практика или другого специалиста, для которого общение с людьми — это профессиональная обязанность.

Как вы, наверное, уже поняли по текстам этого канала и/или по знакомству со мной лично, я сильно интересуюсь этой темой уже давно и много думаю о том, как я могу (в том числе из роли помогающего практика) создавать более честный, проясненный, безопасный и поддерживающий контакт с другими.

Я уверена, что такой контакт строится из лучшего чувствования себя, поэтому большая часть моего внимания на том, из чего строится это «лучшее чувствования себя».

Еще на меня сильно влияет идея, что мы можем в отношениях с другими людьми как травмироваться (и травмировать), так и восстанавливать предпочитаемое чувство себя и способствовать такому восстановлению у других.

Иногда это называют исцелением, но я не сторонница идеи неполноценности, заложенной в этом слове и, вслед за нарративными практиками, предпочитаю думать, что с нами все ок, просто есть истории и события, которые могут подрывать наше ощущение себя, отгораживать нас от самих себя и от других.

В общем, восстанавливаться мы можем в отношениях, но, очевидно, не в любых.

В процессе Лаборатории одна из основных моих задач в том, чтобы создавать, обеспечивать и поддерживать такое пространство, где нам будет хорошо. Чтобы исследование происходило из любопытства и ощущения безопасности, мы будем играть в игры (authentic relating games), направленные на то, чтобы увидеть и услышать другого, а также, чтобы другой увидел и услышал нас. Верю, что такой контакт будет способствовать восстановлению предпочитаемого чувства себя.

А уже из этого предпочитаемого чувства себя, напитанные ощущением увиденности, услышанности и совместности, мы можем иначе выстраивать контакт с другими людьми, будь то клиенты, пациенты, ученики или партнеры, коллеги и друзья.

Конечно, теоретическая часть тоже подразумевается, куда уж без нее. В основном она будет размещена на платформе, чтобы освободить больше места на встречах для непосредственного контакта друг с другом и совместного осмысления этой самой теории на практике.

💻💌📝В это воскресенье 28.01 в 11 по CET (13 по мск) у нас будет презентация программы, там можно детальней познакомиться с содержанием Лаборатории и задать вопросы.

Зарегистрироваться на презентацию можно через форму на сайте.
Вопросы также можно писать мне, а презентацию посмотреть в записи (для этого тоже надо зарегистрироваться в форме).

Старт Лаборатории запланирован на 31 марта, а длительность — 7 недель с перерывом посередине для отдыха и интеграции.

Приглашаю вас, если вам такое откликается 🤗

Awareness creates choices.
Practice creates capacity.
(Amanda Blake)

Все кручу в уме эту фразу уже несколько дней.
Осознанность как способность замечать ясно, что происходит в настоящий момент, открывает возможность для выборов. В оригинале используется слово creates и от этого еще интереснее — осознанность создает выборы, создает пространство разных вариантов. Получается, что нет осознанности — нет и пространства вариантов, нет возможности выбора.

🔶Развивая навык осознанности целенаправленно, я тем самым помогаю себе иметь и видеть более широкое пространство вариантов в разных ситуациях. Иногда это называют возможностью выхода из автоматических паттернов реагирования и поведения.

В эмбодименте «осознанность и выбор» — один из важнейших принципов. Из него строится особенное понимание ответственности — response-ability — как, буквально, способности отвечать (ability to response) на жизненные ситуации не автоматической реакцией.

Способность отвечать на все, что происходит со мной не пассивно, безучастно и безвольно, а активно, авторски и, возможно, даже аутентично, каким-то доступным и предпочитаемым для меня уникальным способом. Мне бы хотелось такого в своей жизни больше.

Чтобы развивать такую способность отвечать и делать свой выбор, необходима практика.

Любопытно, что во второй части фразы (practice creates capacity) используется слово capaсity — практика создает емкость, вместимость. Емкость я здесь понимаю почти буквально — как зарядка в телефоне. В разных телефонах аккумуляторы разных емкостей, я могу купить телефон с емкостью побольше и тогда этого ресурса будет хватать на большее количество времени. Это сильное упрощение, но мне кажется, что здесь оно уместно.

🔷Меня сильно вдохновляет идея о том, что я могу не просто восполнять свой ресурс (он регулярно тратится и восполняется и это нормально), но могу пойти дальше и увеличивать саму емкость, вместимость для этого ресурса.

За счет целенаправленной практики я могу увеличивать свою емкость, а вместе с тем и общее количество ресурса/энергии/физических и психических сил. Это про развитие навыка устойчивости как способности справляться со стрессовыми (и вообще любыми) ситуациями жизни и уметь восстанавливаться до уравновешенного состояния.

На уровне нервной системы это будет про развитие устойчивости (resilience) нервной системы к нагрузкам. У нервной системы есть такие свойства как сила/слабость, пластичность/ригидность, а также уравновешенность процессов возбуждения и торможения и на эти свойства отчасти можно влиять и это можно даже инструментально замерить.

🔶В итоге получается, что развитие осознанности помогает мне видеть больше вариантов разных способов реагировать на разные ситуации. А целенаправленная телесная практика и работа с нервной системой помогает развивать, увеличивать емкость для ресурса, для тех самых сил, за счет которых я и могу делать свои авторские выборы и отвечать на жизненные ситуации предпочитаемым способом.

Для меня сейчас не стоит вопрос о том, надо или не надо практиковать (а когда-то стоял и это совершенно нормальный этап сомнений и примерки при освоении любой практики) просто потому, что уже накопилось достаточно личных результатов, подтверждающих для меня самой важность этого. Но продолжать формулировать все более ясно и четко ответ на вопрос «зачем?» важно, так как меняюсь я, меняется и мой ответ.

☀️Приглашаю подумать и, если хотите, поделиться, есть ли у вас свой ответ на вопрос «Зачем вам практика?» (если уже практикуете).

А если еще не практикуете и пока сомневаетесь, надо оно или нет — тоже приглашаю поделиться этими сомнениями. Считаю, что сомнения — важная часть пути, потому что они могут подсвечивать то, что нам важно сначала разобраться, прежде чем принимать что-то просто так на веру 🤔

Отмечаю — ушло

У Шинзена Янга есть замечательная практика, которая какое-то время была моей любимой — практика отмечания ушедшего/уходяшего (для тех, кто в теме — это вариант ноутинга с отмечанием «ушло»).

У Вити Ширяева есть перевод методички по этой технике.

Вот несколько цитат оттуда:

Наше внимание постоянно притягивается к новым звукам, визуальным объектам, новым телесным ощущениям, но редко замечает исчезновение предыдущего звука, картинки или ощущения.

Когда всё или часть какого-либо сенсорного переживания внезапно заканчивается, отметьте это. Под «отмечанием» я понимаю следующее: вы со всей ясностью сознаёте, что вы свидетельствуете момент перехода между тем, когда всё переживание ещё здесь, и когда как минимум часть этого переживания больше не существует.

Важная для меня мысль по итогам этой практики — если я не умею завершать, не умею замечать, что что-то закончилось, то я и начинать не умею, не могу разглядеть ясно процесс начинания (это может проявляться в том, например, что я просто стремительно впрыгиваю в проекты, отношения, учебы и потом не очень понимаю, как я здесь оказалась).

Если начало и конец — это части одного процесса, то внимание к одному будет усиливать и внимание ко второму.

Замечая завершение чего угодно — этого звука, этой мысли, этого дня, этого месяца или периода жизни — я тем самым соединяюсь с переживанием, что все проходит. Это не всегда простое переживание. Это встреча с фактом непреодолимой конечности всего, что есть. Но благодаря контакту с этим переживанием появляется возможность иначе встречать все, что только-только начинается. Оно тоже пройдет и закончится. Все, что я могу — это уделить этому свое внимание сейчас.

Собираюсь в дорогу, полтора месяца меня не будет дома.
(Для контекста: я переехала с мужем в Финляндию осенью 22 года и тут теперь мой дом. А поеду я в Архангельск, на север России, где я родилась и выросла, где живут мои родители).

Для меня сегодня сборы — это такая возможность заметить, что что-то закончилось. Вернусь уже в весну. Возможно, пришло время что-то оставить и освободить место для нового. Побыть какое-то время пустой, отдохнуть.

Возможность замечать, что что-то закончилось для меня сильно связана со способностью останавливаться и отдыхать. Чтобы остановиться и отдохнуть, нужно буквально закончить что-то, что было до этого или заметить, что оно уже закончилось само.

Если хотите, то приглашаю вас тоже заметить, есть ли что-то, что уже закончилось или заканчивается прямо сейчас у вас?

И если да, то что остается в ваших ощущениях, когда вы замечаете, что что-то закончилось? 😊

Отмечаю — еще одна рабочая неделя ушла 👋

👉👈 Приглашаю присоединиться к семинару про управление своим вниманием в процессе коммуникации, который я проведу в это воскресенье 10 марта (в 10 по CET/ 12 по мск).

Будем исследовать свои навыки концентрации и телесной осознанности во время контакта с другим человеком. Я предложу несколько экспериментов в парах, после которых обсудим, как бы вы хотели и могли применять полученный опыт в своей профессиональной сфере и просто в своей жизни.

📥Регистрация и программа здесь: https://activepresence.training/conscious-contact-2024-03-10/
➡️Длительность 2 часа, онлайн
❤️Участие бесплатное

Мы задумали этот семинар как демо-версию Лаборатории контакта, которая стартует 31 марта, чтобы вы могли не просто про нее прочитать, а получить свой непосредственный опыт и дальше решать, хотите ли вы продолжения.

Буду очень благодарна, если вы поделитесь приглашением с теми, кому это может быть интересно 🤗
И буду рада нашей встрече!

И семинар, и Лаборатория контакта — это мой способ осмыслять и проявлять идею про взаимосвязанность и взаимозависимость. Это, конечно, идея не моя и далеко не новая, просто я все яснее замечаю, как она укореняется во мне и проникает в то, как я смотрю на мир, себя и других.

Хочу поделиться с вами отрывком из книги «Отелесненный ум» (Embodied mind, Франсиско Варела, Эван Томпсон, Элеонора Рош), которую читаю с большим воодушевлением.

Отелесненное социальное взаимодействие рассматривается как «взаимное соучаствующее смыслотворчество». Как перевести это в конкретику?

Во-превых, оно взаимно, а следовательно, основано на системе; это резко отличает его от «модели психического» и других современных моделей, которые ставят во главу угла социальной динамики внутреннее познание индивидов (которые должны использовать вербальные и физические сигналы, чтобы угадывать настроение друг друга).

Во-вторых, оно соучаствующее; взаимодействующие соучастники что-то делают, тем самым создавая меняющуюся систему. Такие системы можно подвергнуть анализу динамических систем, используя переменные в рамках этого метода, например, динамические переходы в координаторных паттернах.

Наконец, это смыслотворчество, которое определяется как постоянное возникновение ролей, ценностей, предрасположенности к действиям и смыслов.

…

Поскольку все это считается возможным благодаря механизмам более низкого уровня в теле и мозге, открывается целая вселенная возможностей для конкретных гипотез и исследований. Например, согласно энактивной (enaction) «гипотезе интерактивного мозга» (Di Paolo and De Jaegher, Interactive brain hypothesis), мозг – это прежде всего орган реляционного познания. Соответственно, он эволюционировал так, что у организмов есть «квазиавтоматическая сонастроенность с другими». Доказательства можно найти в разнообразных источниках, начиная от стереотипных проявлений угрозы и материнского поведения у многих видов до мозговых паттернов человека, характеризующих «готовность к действию».

Для меня это о том, что в процессе взаимодействия с другими (не только с людьми, но и в целом с окружающей средой) я не только (и не столько) реагирую на что-то внешнее изнутри отдельной «себя», но и формулируюсь, (вос)создаюсь каждый раз какая-то новая, другая.

Моя история и то, что я считаю «собой» конструируется не только из моего «внутреннего», но и из всего остального, что как бы «внешнее», но при ближайшем рассмотрении оказывается не таким уж и внешним (Если не будет ушей, чтобы слышать, не будет и звука)

Для тех, кто погружен в буддийскую практику, в этом может не быть ничего нового. Но речь о том, что и современные когнитивные исследователи ищут способы и язык, чтобы про это говорить и описывать эту взаимосвязанность и взаимо-конструируемость нас с вами в процессе нашей коммуникации и взаимодействия с окружающей средой.

Как вам это? Что замечаете в ответ?

👁Если что, на семинаре такого сложного не предполагается)) просто это то, куда я сейчас смотрю и то, что влияет на меня, а значит влияет и на то, что я делаю.