Мне в личку пишут, что я пропагандирую батынитский суфизм.

Аляуд-Дауля ас-Симнани никому не зашел?

Абу Джанна нашел фрагмент очень важной ханбалитской книги «Аль-Мабсут» имама Абу Бакра аль-Халляля.

Возможно истолковать это в примере последней цитаты ас-Симнани, то есть аль-Харави испытал этот же опыт, но смог удержать себя в рамках шариата и не произнес этот шатх. Думаю это хорошее толкование этих слов.

Аляуд-Дауля ас-Симнани:

«Затем знай с полной уверенностью, что у Всевышнего Аллаха есть явления (таджаллият): образные (сурийя), световые (нурийя), смысловые (ма’навийя) и вкусовые (заукийя), которые не ограничиваются лишь внешними формами, подготовленными для них.
Пророк, мир ему и благословение, указывал на каждое из них в своих хадисах. О первом он сказал: "Я видел Господа моего в прекраснейшем образе". В другом хадисе, когда Аиша, да будет доволен ею Аллах, спросила его: "Видел ли ты Господа своего?", он ответил: "Свет, как я могу Его видеть?". Эти два хадиса указывают на образные и световые явления.
О смысловом явлении он сообщил в словах: "Поистине, я нахожу дыхание Милостивого со стороны Йемена". А о вкусовом явлении, достигающем предела, он сказал: "У меня есть время с Аллахом, когда не слышит ни приближенный ангел, ни посланный пророк», в другой версии: В которое не вмещает меня никто, кроме Него», сообщая о вкусовых явлениях, вкусовые явления — в самом финале, образные явления — для начинающих (мубтади); у средних (мутавассит) два горизонта, световые — для находящихся в начале ; смысловые — на горизонте завершения.
Тот, кто переживает эти явления, если он не находится под опекой совершенного наставника (муршид мукаммиль), не сможет уберечься от ошибок. Он не спасется от пучины уподобления (ташбих), воплощения (хулюль) или слияния (иттихад) в образных и световых явлениях, а также от отрицания Корана и Сунны в смысловых явлениях и благородного изумления (благородной жизни) в явлениях вкусовых.
Тот, у кого нет совершенного наставника, должен после прихода в себя от этого состояния говорить: "О Формирователь образов, о Осветитель светов, о Податель смыслов, о Дарующий вкус! Укрепи стопы мои, сердце мое и форму мою в мире сокровенном и явленном на прямом пути…».
Образное явление в образе человека, световое очищено от цвета, формы и пространства. Пока существуют эти три, образные явления считаются несовершенными.
Самое опасное в образных явлениях — это когда они отражаются в образе самого человека, которые переживает таджалли. В таком случае за него боятся, что он произнесет слова, подобные: "Я есть Истина" (слова Халляджа), или "Пречист я, о как велик мой сан!" (слова Абу Язида аль-Бистами), или "Нет в моей джуббе никого, кроме Аллаха" (слова Абу Саида). Подобное часто случается с "притянутыми" к Аллаху (маджзуб) и начинающими из числа идущих, особенно когда ими овладевают экстатические состояния в состоянии духовного "опьянения" (сукр).
Если бы не руководство наставника и его защита ученика через его духовную силу (химмат), спасение из этих пучин было бы невозможно. Наставник обязан предостеречь его, объяснив, что Всевышний Аллах обращался к Мусе, мир ему, один раз в образе огня, а другой раз — из дерева. Сказал Всевышний: "Поистине, Я — Аллах" один раз, и "Поистине, Я — Господь твой" — в другой. И кто не уверует в то, что этот призыв был от Аллаха, тот впал в неверие (куфр). Но тот, кто подумает, что огонь или дерево — это и есть сам Святой Всевышний Аллах, очищенный от всех качеств возможного бытия, тот также впал в неверие. И поэтому он станет известным своей глупостью. Достигшему (путнику) не следует обольщаться тем, что он находит на этом пути. Он должен быть убежден в единственности своего Господа и Его чистоте от всего, что присуще сотворенному. Он должен знать, что Всевышний через Свою Волю делает его познающим (арифом) в Его царстве (мульк) и владычестве (малякут), как указывает на эту тайну Коран: "И так Мы показали Ибрахиму власть (малякут) небес и земли, чтобы он был из числа убежденных"».

Аллах может явиться суфию в образе, но это не значит, что Аллах стал этим образом, это субъективное видение.
Ас-Симнани объясняет шатахаты Халладжа и Бистами как побочный эффект несовершенного видения на начальных этапах, когда путник принимает отражение за саму Сущность.
Очень изящное объяснение — Аллах говорит из дерева, но дерево не становится Аллахом. Это идеальная иллюстрация для Вахдат аш-Шухуд.

🌑🌙 Верховный Суд КСА объявил, что завтра 19 марта соответствует 30 дню Рамадана, и праздник в пятницу 20 марта.

Сегодня, к слову, луна зашла за горизонт, за полчаса до захода солнца, поэтому видение серпа было невозможным, даже при отличной погоде и с приборами.

Тем не менее в Афганистане утверждают, что серп молодого месяца увидели сегодня 🙄

Разница между видением полумесяца Рамадана и других месяцев

«Согласно ханбалитскому мазхабу, видение полумесяца Рамадана относится к категории сообщения (хабар), а не свидетельства (шахада). Поэтому в данном случае принимаются слова одного человека, будь то раб или женщина, и не является обязательным использование формулы свидетельства. Это отличается от всех остальных месяцев, где требуется официальное свидетельство двух праведных мужчин».

Скорее всего они видели уменьшающийся полумесяц Рамадана.

Как относится к подобным словам?

Пишет Шейхуль-ислам ибн Таймия:

«Это состояние (фана) не является пределом для идущих путем познания (саликин) и не является обязательным для каждого из них. Есть люди, которые полагают, будто каждый идущий по пути непременно должен пройти через это, но это не так. Ведь наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха, и "первые опередившие" (сподвижники) — они лучшие из людей, и ни с кем из них не случалось подобного фана, обмороков или смерти при слушании Корана. Это (обмороки и потрясения) начало встречаться лишь среди последователей (табиинов), в особенности среди много поклоняющихся Басры.
Также есть люди, которые считают это фана конечной целью, к которой стремятся познавшие (арифин). Это мнение еще слабее предыдущего. Что же касается слов, передаваемых от Абу Язида аль-Бистами, таких как: "Нет под этим плащом никого, кроме Аллаха" или "Где Абу Язид? Я ищу Абу Язида столько-то лет" и тому подобное, то ученые объясняют это тем, что он находился именно в таком состоянии (потери самообладания). Поэтому о нем говорят, что когда он приходил в себя, то отрекался от сказанного.
Подобные слова сами по себе являются куфром, однако, если человек теряет рассудок по уважительной причине — подобно сну или обмороку — он не несет ответственности за то, что произносит в состоянии отсутствия вменяемости (таклифа). И нет сомнения, что все это происходит от слабости разума и способности к различению».

Пишет Шейхуль-ислам ибн Таймия:

«Это состояние не является ни обязательным, ни желательным. Оно не было присуще ни пророкам, ни первым из числа мухаджиров и ансаров, ни великим праведным шейхам. Однако это состояние случается с группой идущих по пути (саликин), как это передается от Абу Язида аль-Бистами, да помилует его Аллах, и других, кто в этом созерцании произносил: "Пречист Я!" (Субхани!) или "Нет под этим плащом никого, кроме Аллаха!" и тому подобное.
Рассказывают, что один человек любил другого, и когда любимый бросился в море, любящий бросился вслед за ним. Тот спросил: "Я упал случайно, а что заставило упасть тебя?". Он ответил: "Я так растворился в тебе, что подумал, будто ты — это я".
Если в таком состоянии человек теряет рассудок, который является основой религиозной ответственности по независящей от него и не запретной причине, то он оправдан. Если же это произошло по запретной причине и он сказал подобное, то он порицаем. Ученые спорят, впадает ли в неверие тот, кто лишился рассудка из-за того, к чему стремится душа, например, от вина. Что касается того, к чему природа человека не стремится например, анестезия или белена, то одни говорят, что такой человек подобен пьяному, другие — что он подобен сумасшедшему. Тот, кто потерял рассудок во время слушания радений (сама) или чего-то подобного, подпадает под это же разделение. Что же касается того, кто произносит такое, будучи в здравом уме, то он является кафиром, которого следует казнить, если он не покается.
Многие из идущих по пути сталкиваются с этим состоянием в определенные моменты. Но когда наступает время обязательной молитвы, они встают на нее. Некоторых из них Аллах оберегает от грехов: благодаря их искренности в моменты ясности ума, они сохраняются и в моменты "отсутствия". Это состояние похвально лишь с той стороны, что сердце притягивается к Господу и устремляется к Нему, некоторые называют это "первым единением".
Однако одна группа людей сделала это состояние конечной целью и лучшей из стоянок на пути к Аллаху. Они утверждают, что в этот момент раб не видит разницы между добром и злом. Это и есть предел в словах автора книги "Маназиль ас-саирин" (Абу Исмаила аль-Харави) прозванного шейхуль-исламом, за что его критиковали проницательные знатоки (арифин). И поэтому эти люди считают обусловленными любовь, упование и прочее [из деяний сердец], и делают это стоянками простолюдинов, а стоянкой избранных они делают созерцание всеобщего Господства и всеобъемлющего Вседержительства, не достигая "второго различения" — истины свидетельства "Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха". А смысл Его божественности в том, чтобы мы поклонялись Ему, повиновались Ему, поклонение Ему — повиновение Ему, и оно достиагается через повиновение Его Посланнику.
Эту истину утвердил аль-Джунайд и подобные ему имамы пути, за которыми следуют люди. Они соблюдали веления и запреты, как и шейх Абдуль-Кадир аль-Джилани и другие поздние ученые. Именно они говорили: «Эта наша стопа, то есть наш путь, на шее каждого приблеженного к Аллаху (валия) то есть каждый приближенный к Аллаху обязан следовать божественным шариатским Мухаммадовским приказам и запретам, и судить себя по Корану и Сунне, не выходя за их рамки ни ради духовного вкуса (заук), ни ради экстаза (важд), ни ради созерцания. Напротив, он должен взвешивать все свои чувства и состояния на весах Корана и Сунны.
Те же, кто спорил с аль-Джунайдом в этом вопросе, как Абу аль-Хусейн ан-Нури и подобные ему, впали в смятение, которое привело к определенным последствиям, хотя ан-Нури, да помилует его Аллах, был правильнее и выше многих других».

Поздравляю всех мусульман с праздником Ид аль-Фитр!

«Верное мнение основанное на аргументах заключается в следующем: человеческая способность (кудра) оказывает влияние на эти дела. Именно поэтому Аллах записывает человеку посредством этой способности праведное деяние, и она в некотором отношении приписываются к его действию. Однако не все дела приписываются полностью лишь к его способности, так как если бы не существовало внешних причин (отдельных от него), то эти дела не свершились бы. Напротив, в них взаимодействуют оба фактора.
Тот, кто лишает человеческую способность всякого влияния — как это утверждают крайние приверженцы Сунны (имеются в виду джабриты относящие себя к Сунне) — тот впал в чрезмерность. А тот, кто считает, что эти дела создаются им самим подобно прямому воздействию его силы — как это делают кадариты — тот проявил грубость (отклонился). Лучшее же в делах — это их середина.
То же самое касается и натурофилософов (материалистов и физиков сегодня). Приписывание происходящих событий исключительно к причинам (законам природы) — как это делают они — является неверием и заблуждением. Ведь причина не может поддерживать существование самой себя, так как же она может давать существование другому?! Если причина сама нуждается в поддержке своего существования, то как она может быть самодостаточной в создании чего-то иного?»

Шейх аль-Ислам ибн Таймийя, да освятит Аллах его дух.

Можно ли постится шесть дней Шавваля если есть долги Рамадана?

Ответ: на этот счёт есть передача двух мнений от нашего имама Ахмада ибн Ханбаля, да будет доволен им Аллах.
Первое мнение, и оно основное и правильное в мазхабе, как это упомянул имам аль-Мардави в аль-Инсаф, перечислив большое количество имён ханбалитов которые поддержали это мнение, заключается в том, что постится добровольный пост не завершив долги Рамадана нельзя и пост недействительный.

Второе мнение: можно и пост действителен. Это мнение выбрал сам аль-Мардави, и некоторые другие ханбалиты.