ПРЕПОДОБНЫЙ МАКАРИЙ ВЕЛИКИЙ:
☨ Если царь положит свое сокровище у какого-нибудь нищего; то принявший на сохранение не считает сего сокровища своею собственностью, но везде признается в своей нищете, не смея расточать чужого сокровища; потому что всегда рассуждает сам с собою: «это сокровище не только у меня чужое, но еще положено ко мне сильным царем, и он, когда захочет, возьмет его у меня». И имеющие благодать Божию должны тоже о себе думать, быть смиренномудрыми, исповедывать нищету свою. Если нищий, приняв от царя вверенное ему сокровище и понадеявшись на это чужое сокровище, начинает превозноситься им, как собственным своим богатством, и сердце его исполняется кичения; то царь берет у него сокровище, и имевший оное на сохранении остается таким же нищим, каким был прежде. Так, если и имеющие благодать превознесутся, и станут надмеваться сердца их, то Господь отъемлет у них благодать Свою, и остаются они такими же, какими были до приятия благодати от Господа.
☨ Если царь положит свое сокровище у какого-нибудь нищего; то принявший на сохранение не считает сего сокровища своею собственностью, но везде признается в своей нищете, не смея расточать чужого сокровища; потому что всегда рассуждает сам с собою: «это сокровище не только у меня чужое, но еще положено ко мне сильным царем, и он, когда захочет, возьмет его у меня». И имеющие благодать Божию должны тоже о себе думать, быть смиренномудрыми, исповедывать нищету свою. Если нищий, приняв от царя вверенное ему сокровище и понадеявшись на это чужое сокровище, начинает превозноситься им, как собственным своим богатством, и сердце его исполняется кичения; то царь берет у него сокровище, и имевший оное на сохранении остается таким же нищим, каким был прежде. Так, если и имеющие благодать превознесутся, и станут надмеваться сердца их, то Господь отъемлет у них благодать Свою, и остаются они такими же, какими были до приятия благодати от Господа.
🙏19❤8🕊4💯4
Forwarded from СПЖ - новости Православия
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
Удар по Лавре: трагедия, которую все используют в своих интересах
После удара по Успенскому собору одни заговорили о варварстве, другие – о «справедливой» расплате, третьи – о переходе УПЦ в ПЦУ. Но о главном почти ни слова. Что же главное?
После удара по Успенскому собору одни заговорили о варварстве, другие – о «справедливой» расплате, третьи – о переходе УПЦ в ПЦУ. Но о главном почти ни слова. Что же главное?
🙏7🤔1
☨ Поделюсь кратко мыслями о подходе к трудам чтеца Сергия Михайлова:
Когда я умом придирался к отдельным фразам или категоричным выводам чтеца Сергия, то я попадал в ловушку еретического подхода к его трудам. Ведь ересь восприятия словесных трудов - это предвзятый выбор из их общего контекста, без учета главных духовных смыслов.
Как я потом увидел у себя в чате, так действовали почти все критики чтеца Сергия. Они обходили главное и цеплялись к отдельному, безумно доходя даже до обвинения в непростительном грехе. Но ведь и я ошибался по такой же схеме, только до крайности не дошел.
Пока человек не видит своих ошибок, то падший дух, через корень страстей не даст спокойно воспринимать труды Сергия. Так было и у меня. Только когда душа немного смирилась по благодати, то отношение изменилось.
Все это не значит, что у Сергия нет ошибок в трудах, но надо по благодати увидеть его главный вектор - направление ко Христу. Это не значит, что я стал лучше и стабильней, но значит, что ответственности за свои слова и поведение у меня теперь больше.
Таким образом, думаю, кто не хочет с постоянством признавать свои ошибки, тем и не надо погружаться в труды чтеца Сергия. В настоящей духовной жизни необходимо особое укрепление души и тела, необходима сильная воля в терпении всего болезненного. И главное, кто погрузился в труды Сергия ясно осознает, что спасется не чтением и слушанием, но только Христом.
р. Б. Дмитрий
Когда я умом придирался к отдельным фразам или категоричным выводам чтеца Сергия, то я попадал в ловушку еретического подхода к его трудам. Ведь ересь восприятия словесных трудов - это предвзятый выбор из их общего контекста, без учета главных духовных смыслов.
Как я потом увидел у себя в чате, так действовали почти все критики чтеца Сергия. Они обходили главное и цеплялись к отдельному, безумно доходя даже до обвинения в непростительном грехе. Но ведь и я ошибался по такой же схеме, только до крайности не дошел.
Пока человек не видит своих ошибок, то падший дух, через корень страстей не даст спокойно воспринимать труды Сергия. Так было и у меня. Только когда душа немного смирилась по благодати, то отношение изменилось.
Все это не значит, что у Сергия нет ошибок в трудах, но надо по благодати увидеть его главный вектор - направление ко Христу. Это не значит, что я стал лучше и стабильней, но значит, что ответственности за свои слова и поведение у меня теперь больше.
Таким образом, думаю, кто не хочет с постоянством признавать свои ошибки, тем и не надо погружаться в труды чтеца Сергия. В настоящей духовной жизни необходимо особое укрепление души и тела, необходима сильная воля в терпении всего болезненного. И главное, кто погрузился в труды Сергия ясно осознает, что спасется не чтением и слушанием, но только Христом.
р. Б. Дмитрий
❤22🙏9💯6👍1👌1🕊1
Forwarded from Игорь
Audio
1 Кор., 127 зач., II, 9 - III, 8
Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Многие люди совершают ту ошибку, которую совершили в своё время христиане древнего Коринфа: они путают душевное с духовным и полагают, что познать Христа можно своими человеческими силами. У апостола Павла есть замечательный ответ всем таким людям; ответ этот содержится в звучащем сегодня во время литургии в православных храмах отрывке из 2-й и 3-й глав Первого послания к Коринфянам.
Для понимания апостольских посланий нам необходимо держать в памяти причину их написания. Особенно же это справедливо в отношении Посланий к Коринфянам. Только что мы услышали отрывок из первого из них; оно было написано по причине того, что авторитет апостола в Коринфе пошатнулся из-за появившихся там лжеучителей, которые всячески пытались дискредитировать Павла. Конечно, апостол не мог оставить происходящее без внимания, ведь дело было не только в его личном авторитете, но и в повреждении христианского учения.
Однако как апостол мог добиться своей цели, будучи далеко от своих адресатов? Какие аргументы он мог использовать?
Павел решил апеллировать к самому важному и совершенно бесспорному аргументу: к Духу Святому. То, что у апостола Павла и у его сподвижников было общение со Святым Духом и были соответствующие этому духовные дарования, — сомнений ни у кого не вызывало. Но при этом адресаты апостола не вполне могли отличить духовные явления от явлений душевных, и Павел вынужден был ввести необходимое определение: он написал, что Дух Святой — и духовное — не имеет никакой связи с человеческой мудростью, тогда как душевное опирается исключительно на человеческие знания, мудрость, харизму и не имеет в себе силы Духа Святого.
Познать Христа можно лишь Духом Святым; следовательно, человеческая мудрость в этом деле совершенно бессмысленна, а потому и не стоит ей очаровываться, не стоит верить тем, кто учит о Христе, не имея при этом даров Святого Духа.
Но кто может сказать о самом себе, что он духовен?
Апостол Павел даёт ответ на этот вопрос. Он упоминает все те очевидные и бесспорные грехи коринфских христиан, которые не могут быть совместимы с жизнью по Духу Святому: «Если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете?» (1 Кор. 3:3).
Это, как легко догадаться, универсальный критерий, ведь любой человек может сказать о самом себе, есть ли у него зависть, поступает ли он по закону человеческого общества в ущерб закону Христову и жаждет ли он отстаивать, как ему кажется, справедливость методами нехристианского мира, то есть путём споров.
Сам Павел поступал иначе, и его поведение не было следствием хорошего воспитания — он обрёл способность действовать по-другому, став носителем благодати Духа Святого, то есть став духовным. Апостол был готов помочь стать такими и его духовным чадам. Способен он помочь в этом и нам.
Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Многие люди совершают ту ошибку, которую совершили в своё время христиане древнего Коринфа: они путают душевное с духовным и полагают, что познать Христа можно своими человеческими силами. У апостола Павла есть замечательный ответ всем таким людям; ответ этот содержится в звучащем сегодня во время литургии в православных храмах отрывке из 2-й и 3-й глав Первого послания к Коринфянам.
Для понимания апостольских посланий нам необходимо держать в памяти причину их написания. Особенно же это справедливо в отношении Посланий к Коринфянам. Только что мы услышали отрывок из первого из них; оно было написано по причине того, что авторитет апостола в Коринфе пошатнулся из-за появившихся там лжеучителей, которые всячески пытались дискредитировать Павла. Конечно, апостол не мог оставить происходящее без внимания, ведь дело было не только в его личном авторитете, но и в повреждении христианского учения.
Однако как апостол мог добиться своей цели, будучи далеко от своих адресатов? Какие аргументы он мог использовать?
Павел решил апеллировать к самому важному и совершенно бесспорному аргументу: к Духу Святому. То, что у апостола Павла и у его сподвижников было общение со Святым Духом и были соответствующие этому духовные дарования, — сомнений ни у кого не вызывало. Но при этом адресаты апостола не вполне могли отличить духовные явления от явлений душевных, и Павел вынужден был ввести необходимое определение: он написал, что Дух Святой — и духовное — не имеет никакой связи с человеческой мудростью, тогда как душевное опирается исключительно на человеческие знания, мудрость, харизму и не имеет в себе силы Духа Святого.
Познать Христа можно лишь Духом Святым; следовательно, человеческая мудрость в этом деле совершенно бессмысленна, а потому и не стоит ей очаровываться, не стоит верить тем, кто учит о Христе, не имея при этом даров Святого Духа.
Но кто может сказать о самом себе, что он духовен?
Апостол Павел даёт ответ на этот вопрос. Он упоминает все те очевидные и бесспорные грехи коринфских христиан, которые не могут быть совместимы с жизнью по Духу Святому: «Если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете?» (1 Кор. 3:3).
Это, как легко догадаться, универсальный критерий, ведь любой человек может сказать о самом себе, есть ли у него зависть, поступает ли он по закону человеческого общества в ущерб закону Христову и жаждет ли он отстаивать, как ему кажется, справедливость методами нехристианского мира, то есть путём споров.
Сам Павел поступал иначе, и его поведение не было следствием хорошего воспитания — он обрёл способность действовать по-другому, став носителем благодати Духа Святого, то есть став духовным. Апостол был готов помочь стать такими и его духовным чадам. Способен он помочь в этом и нам.
❤14🙏7
🔸Цитата из комментария священника Стефана Домусчи на послание Апостола Павла
(Рим., 107 зач., XI, 25-36)
☦️ Замысел Божий велик и прекрасен. Нам открыт путь спасения, но думать, что при этом на кого-то мы можем смотреть свысока, неправильно. Иногда люди предполагают, что запрет на осуждение и высокомерие уравнивает все точки зрения. Мол, раз нельзя сказать, что человек погиб, значит и его точка зрения не погибельна. На самом деле — это не так. Нам открыта истина и мы верим, что она единственна. Но это знание не даёт нам права говорить о судьбе конкретного человека, потому что в мире есть лишь Один Судия, который, зная всё с самого начала, всё же дал человеку шанс жить на этой земле.
Конечно, в мире есть люди, которые идут по неверным путям, но и они в итоге не забыты у Бога. И если мы хотим смотреть на всё и на всех Его взглядом, это должен быть взгляд заботы, любви и молитвы. Когда-то об этом замечательно сказал преподобный Максим Исповедник: «Только тот, кто тщательно соблюдает заповеди и поистине посвящён в суды Божии, не бросает друзей своих, когда те подвергаются испытаниям, по попущению Божию».
(Рим., 107 зач., XI, 25-36)
☦️ Замысел Божий велик и прекрасен. Нам открыт путь спасения, но думать, что при этом на кого-то мы можем смотреть свысока, неправильно. Иногда люди предполагают, что запрет на осуждение и высокомерие уравнивает все точки зрения. Мол, раз нельзя сказать, что человек погиб, значит и его точка зрения не погибельна. На самом деле — это не так. Нам открыта истина и мы верим, что она единственна. Но это знание не даёт нам права говорить о судьбе конкретного человека, потому что в мире есть лишь Один Судия, который, зная всё с самого начала, всё же дал человеку шанс жить на этой земле.
Конечно, в мире есть люди, которые идут по неверным путям, но и они в итоге не забыты у Бога. И если мы хотим смотреть на всё и на всех Его взглядом, это должен быть взгляд заботы, любви и молитвы. Когда-то об этом замечательно сказал преподобный Максим Исповедник: «Только тот, кто тщательно соблюдает заповеди и поистине посвящён в суды Божии, не бросает друзей своих, когда те подвергаются испытаниям, по попущению Божию».
❤13🙏7👎2
☨ Кратко о том, что нужно знать о сектах и расколах, опираясь на святоотеческое наследие:
1. Гордость, как корень отпадения.
Святые отцы единодушно указывают, что первопричиной любого раскола является не догматическая ревность, а страсть гордыни.
Преподобный Иоанн Лествичник называет гордость «отвержением Бога», источником всех зол. В сектантском сознании эта страсть маскируется под «истинное благочестие», но по сути является самоутверждением за счет унижения других.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) предупреждает, что без смирения любое духовное делание превращается в бесовскую прелесть. Сектанты, отвергая церковную иерархию и предание, полагаются на собственный разум, что неизбежно ведет к самообольщению. Их критика Церкви есть проекция их внутреннего состояния.
2. Подмена Христа идеей «чистой общины избранных».
Святой Киприан Карфагенский утверждал: «Не может иметь Бога своим Отцом тот, кто не имеет Церкви своей Матерью». Однако он же и другие отцы (например, святитель Василий Великий) учили, что внешнее пребывание в церковной ограде не спасает автоматически, если нет внутренней веры и любви.
Преподобный Симеон Новый Богослов подчеркивал, что истинная Церковь там, где действует Дух Святой и совершаются Таинства, несмотря на немощь служителей. Сектанская ошибка заключается в требовании от земной Церкви абсолютной святости, которая принадлежит лишь Небесному Иерусалиму. Ожидание «идеальной структуры» вместо поиска Личности Христа — это идолопоклонство перед формой.
3. Лишение благодати и иллюзия духовной жизни.
Выход из секты труден именно потому, что там отсутствовала настоящая благодатная жизнь, хотя могла быть ее имитация.
Святитель Феофан Затворник объяснял, что вне Церкви нет спасительных Таинств, а значит, нет и средств для реального исцеления души. В секте человек может испытывать эмоциональные подъемы или интеллектуальное удовлетворение от «правильных знаний», но это суррогат.
Возвращение в Церковь обнажает эту пустоту. Земная жизнь становится труднее, потому что начинается реальная брань со страстями при поддержке благодати. В секте этой брани практически не было.
Преподобный Макарий Египетский учит, что благодать действует сокровенно и часто через скорби, отсекая ветхого человека, тогда как прелесть дает ложный комфорт.
4. Умерщвление страстей как защита от соблазна.
Святитель Григорий Палама и исихасты учили, что только очищенное через покаяние и исполнение заповедей сердце способно различать духов. Немощная душа, движимая страстями, легко прельщается внешней строгостью или обличительным пафосом сект, принимая их за ревность.
Авва Дорофей напоминает, что мир и единство сохраняются только через самоукорение. Тот, кто стяжал навык видеть свои грехи и каяться, никогда не соблазнится сектой, ибо секта предлагает обратное: видение чужих грехов и самооправдание. Болезни внутри поместной Церкви становятся для такой души не камнем преткновения, а полем для упражнения в терпении, рассуждении и молитве — то есть тем самым путем ко Христу, о котором писали отцы.
Таким образом, опасность сект и расколов не столько во внешних заблуждениях, сколько в укорененном духе гордости и подмене живого Бога мертвыми схемами. Спасение же обретается не в поиске безупречной организации, а в смиренном несении креста внутри той Церкви, где совершается Евхаристия.
1. Гордость, как корень отпадения.
Святые отцы единодушно указывают, что первопричиной любого раскола является не догматическая ревность, а страсть гордыни.
Преподобный Иоанн Лествичник называет гордость «отвержением Бога», источником всех зол. В сектантском сознании эта страсть маскируется под «истинное благочестие», но по сути является самоутверждением за счет унижения других.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) предупреждает, что без смирения любое духовное делание превращается в бесовскую прелесть. Сектанты, отвергая церковную иерархию и предание, полагаются на собственный разум, что неизбежно ведет к самообольщению. Их критика Церкви есть проекция их внутреннего состояния.
2. Подмена Христа идеей «чистой общины избранных».
Святой Киприан Карфагенский утверждал: «Не может иметь Бога своим Отцом тот, кто не имеет Церкви своей Матерью». Однако он же и другие отцы (например, святитель Василий Великий) учили, что внешнее пребывание в церковной ограде не спасает автоматически, если нет внутренней веры и любви.
Преподобный Симеон Новый Богослов подчеркивал, что истинная Церковь там, где действует Дух Святой и совершаются Таинства, несмотря на немощь служителей. Сектанская ошибка заключается в требовании от земной Церкви абсолютной святости, которая принадлежит лишь Небесному Иерусалиму. Ожидание «идеальной структуры» вместо поиска Личности Христа — это идолопоклонство перед формой.
3. Лишение благодати и иллюзия духовной жизни.
Выход из секты труден именно потому, что там отсутствовала настоящая благодатная жизнь, хотя могла быть ее имитация.
Святитель Феофан Затворник объяснял, что вне Церкви нет спасительных Таинств, а значит, нет и средств для реального исцеления души. В секте человек может испытывать эмоциональные подъемы или интеллектуальное удовлетворение от «правильных знаний», но это суррогат.
Возвращение в Церковь обнажает эту пустоту. Земная жизнь становится труднее, потому что начинается реальная брань со страстями при поддержке благодати. В секте этой брани практически не было.
Преподобный Макарий Египетский учит, что благодать действует сокровенно и часто через скорби, отсекая ветхого человека, тогда как прелесть дает ложный комфорт.
4. Умерщвление страстей как защита от соблазна.
Святитель Григорий Палама и исихасты учили, что только очищенное через покаяние и исполнение заповедей сердце способно различать духов. Немощная душа, движимая страстями, легко прельщается внешней строгостью или обличительным пафосом сект, принимая их за ревность.
Авва Дорофей напоминает, что мир и единство сохраняются только через самоукорение. Тот, кто стяжал навык видеть свои грехи и каяться, никогда не соблазнится сектой, ибо секта предлагает обратное: видение чужих грехов и самооправдание. Болезни внутри поместной Церкви становятся для такой души не камнем преткновения, а полем для упражнения в терпении, рассуждении и молитве — то есть тем самым путем ко Христу, о котором писали отцы.
Таким образом, опасность сект и расколов не столько во внешних заблуждениях, сколько в укорененном духе гордости и подмене живого Бога мертвыми схемами. Спасение же обретается не в поиске безупречной организации, а в смиренном несении креста внутри той Церкви, где совершается Евхаристия.
❤14🙏7🔥3💯2👍1