Восьмой Гарчен Ринпоче дарует обеты бодхисаттвы и учение

Завтра, 6 апреля, вторник, 19.00–22.00 мск Восьмой Гарчен Ринпоче дарует обеты бодхисаттвы и учение во время празднования своего 85 дня рождения. Трансляция с русским переводом: https://youtube.com/c/garchenmoscow. Там же будут выложены записи.

Гарчен Ринпоче сказал: «В качестве подарка на мой день рождения я дарую обеты бодхисаттвы. На самом деле мы всегда должны повторно принимать обеты бБодхисаттвы трижды днем и трижды ночью».

Придерживаться обетов бодхисаттвы – это породить альтруистическое намерение и мужественное сердце, которое ставит других выше себя и стремится к просветлению, чтобы принести пользу всем живым существам. Принимая этот обет, мы также берем на себя обязательство проявлять любящую доброту и сострадание в качестве своего пути. Обеты бодхисаттвы даруются только после принятия обетов буддийского прибежища.

Объяснение обетов (на русском): (1) практики, связанные с прибежищем https://cutt.ly/refuge_praktiki , (2) 18 основных обетов бодхисаттвы: https://cutt.ly/18_obetov , (3) 46 дополнительных обетов бодхисаттвы: https://cutt.ly/46_obetov

Согласно тибетскому календарю, 6 апреля 2021 года (25-й лунный день второго месяца, день Дакини) празднуется 85 день рождения Восьмого Гарчена Ринпоче. Тибетский календарь - это лунный календарь, в котором определенный день каждый год приходится на разную дату.

Поддержать московский дхарма-центр Гарчена Ринпоче по ссылке https://yoomoney.ru/to/41001963096904 любой картой.

Дополнительная информация о мероприятии может публиковаться здесь: https://garchen.ru и здесь https://www.facebook.com/garchen.ru.

Подробнее: https://garchen.net

Краткая информация о Гарчене Ринпоче

Восьмой Гарчен Ринпоче является одним из самых важных учителей тибетской буддийской школы Дрикунг Кагью. Его линию перерождений в Тибете можно проследить с 12 века, начиная с Гардампы Чодингпы, эманации индийского бодхисаттвы Арьядевы, ученика Нагарджуны и одного из пандит Наланды. Восьмой Гарчен Ринпоче родился в 1936 году в Нангчене, Кхам (восточный Тибет).

После того как Тибет оказался под властью коммунистического Китая, Гарчен Ринпоче около 20 лет пребывал в китайскихтюрьмах и лагерях.

Как сказал во время ретрита в России в августе 2019 года доктор Алан Уоллес: «Если Вы задаетесь вопросом, возможна ли любящая доброта, вам надо просто встретить Гарчена Ринпоче – он сам, каждый его жест, каждое его слово – это воплощение любящей доброты».

Это самый самый топ!!!!!

On April, 6 (Tuesday) H.E. Garchen Rinpoche will bestow Bodhisattva vows and celebrate his 85th Birthday on Zoom (fitting 1000 people ID: 218 378 3697, Password: Birthday85) and on YouTube: https://cutt.ly/gbi_youtube .
Time: 18:00-21:00 CEST (Germany) or 9am-12pm Arizona time (MST, UTC-7). Check the timing for your time zone here https://www.thetimezoneconverter.com/

It is a great blessing to receive the vows (also repeatedly) from Garchen Rinpoche who himself is a bodhisattva of a high realization. Garchen Rinpoche: “Regarding my own lineage of the Bodhisattva Vow, it is very precious and I have received it from several of the elder Lamas in Tibet but most importantly I received it twice from His Holiness the Dalai Lama”.

Garchen Rinpoche said: "Actually we always have to retake the Bodhisattva vows, throughout the 3 periods of the day and 3 periods of the night”.
The Bodhisattva Vow can only be taken after you have taken the Refuge Vow. This vow represents our commitment to the altruistic intent; to the courageous heart which places others before self and seeks enlightenment to benefit all sentient beings. In taking this vow, we commit to loving kindness and compassion as our path.

USEFUL LINKS ON VOWS:
(1) Garchen Rinpoche explaining all vows (with full Bodhisattva vows prayer at the end of the text) https://cutt.ly/Garchen_vows ,

(2) The Bodhisattva Vow Liturgy text used by Garchen Rinpoche in English, Tibetan, Chinese: https://garchen.net/wp-content/uploads/2021/03/Bodhisattva-Vow-Tib-Chi-Eng-V15.pdf ,

(3) 18 root Bodhisattva Vows: https://cutt.ly/18_vows , (Wurzelgelübde des Bodhisattvas: https://cutt.ly/18Gelubde )

(4) 46 secondary Bodhisattva Vows https://cutt.ly/46_vows (Nebengelübde des Bodhisattvas: https://cutt.ly/46Gelubde )

(5) Read more about bodhisattva vows in the book "The Vows of the Three Vehicles" published by Garchen Stiftung in English, German, Spanish and Russian (orders by email shop-dgi@garchen.de)

PRAYER BOOKS:
1) The “Yellow” GBI prayer book: https://garchen.net/?ddownload=11823

2) The “Blue” Drikung Kagyu prayer book: https://garchen.net/?ddownload=13838

The Tibetan calendar is a lunar calendar in which a certain day falls on a different date each year. In 2021 Garchen Rinpoche’s birthday (25th lunar day of Dakini) is celebrated on April, 6 (Tuesday).

More information https://garchen.net/

Picture Piet Bernhard

С Днем Рождения!

Друзья!
Приближается священный для буддистов 4ый лунный месяц Сагадава, в полнолуние (26 мая) которого традиционно отмечается день Просветления и ухода в Паринирвану Будды Шакьямуни.
В это время заслуга от практики Дхармы приумножается.
Приглашаем вас принять участие в ретрите Шравасти Випашьяна, который Игорь Лопатин проведет под Петербургом с 24 мая (начало в 17.00) по 2 июня( завершение утром после завтрака).
Колличество мест ограничено. Пишите свои вопросы и заявки в личку. Подробнее о ретрите можно прочитать на сайте по ссылке.
http://trikaya.ru/?page_id=567

Любой человек может сказать: "Всё иллюзорно. Весь мир - лишь иллюзия. Ни у чего нет независимого существования. Всё - лишь магические фокусы". Сказать это легко, но подобных слов будет недостаточно, чтобы заблуждения рассыпались. Мы можем изучать учения и говорить глубокие вещи: "В бардо не о чем беспокоиться. Всё, что происходит там, - иллюзия; в посмертных переживаниях нет ничего реального". Но, когда мы сами оказываемся в состояниях бардо, мы полностью теряемся в бушующих реках собственного страха.

~ Тулку Ургьен Ринпоче

Дзогчену быть!

10 апреля 2021 г. в 18:00ч сб. Состоится ритуал устранения препятствий и вредоносных влияний "Чод" (Луйжин) и "Янгук" - ритуал притягивания удачи и благополучия.

Практика устраняет многие препятствия людей, которые нуждаются в решении проблем.

Чод - это практика в Тибетском Буддизме, ведущая к отсечению привязанности к своему Я. На её базе проводятся ритуалы, в результате которых усмиряются вредоносные влияния тонких сил, проходят многие болезни, решаются проблемы.

К ритуалу принести: Водка, Молоко, печенья, конфеты.

Место проведения: г. Москва, станция метро Профсоюзная, ул. Кржижановского, д13, корпус 2. Московский дацан Легшед Даржалинг Буддийской традиционной Сангхи России
Контактный телефон: 8-911-181-81-01
Алдар лама

Практикуй, как великий лев.

Практикуй, как лотос, произрастающий из грязи.

Практикуй, как слон, ослепленный любовью.

Практикуй, как прозрачный хрустальный шар.

Джецюн Миларепа

Важнее помочь одному человеку, чем ста животным. Важнее помочь одному монаху, чем ста обычным людям. Важнее подвести одного к вратам учения через печаль и желание освобождения, чем жалеть сотню банально живущих людей. Важнее помочь одному умному человеку, чем ста глупцам. Важнее помочь одному ищущему всеобщего блага, чем сотне ищущих свою выгоду. Важнее помочь одному говорящему, способному понять значение Слова, чем ста бессловесным животным, живущим в неведении. Важнее помочь одному Гецулу[76], чем ста Гененам[77]. Важнее помочь одному Гелону[78], чем ста Гецулам. Важнее помочь одному человеку постичь Праджняпарамиту чем помогать ста Гелонам. Поднести свое тело важнее, чем подносить сотню вещей. Важнее провести семь дней на месте силы, совершая практику Чод, чем сто дней сидеть в монастыре, читая мантры. Важнее проявить любовь к гневным и могущественным духам, чем постоянно пребывать в состоянии самовлюбленности. Важнее обрести хоть на миг состояние отречения от сансары и осознание непостоянства всего материального, чем заботиться о суетных вещах этой жизни. Важнее победить цепляние за эго, чем победить сотню духов из иных миров. Мимолетное видение отсутствия эго важнее, чем сто лет практики, потакающей эго. Важнее вспомнить хоть на миг о смерти, чем сто лет учиться и проповедовать, желая славы и учености. Важнее вспомнить хоть на миг намерение помощи всем живущим и жить, творя благо, простой жизнью, чем сто лет практиковать дхарму и добродетель, желая славы, мудрости и чистоты для себя.
МАЧИГ ЛАБДРОН ОТСЕКАЯ НАДЕЖДУ И СТРАХ

https://www.facebook.com/100001867934808/posts/5366770626728482/
Петя Мамонов

Дзогчен
Гарчен Ринпоче
Всё, о чём это учение – это прямое введение в твою собственную природу Будды.
Все явления возникают в этой природе Будды, природе, которой обладаем все мы.
Поэтому важно искренне и радостно определить, как наша природа Будды присутствует в каждом живом существе; она абсолютна, совершенна, и в этом нет разницы между Буддой и живыми существами. Однажды узнав, что мы все – потенциальные будды, так как все обладаем природой Будды, мы никогда не должны сомневаться в существовании природы Будды в нас. И вся вселенная, весь космос находятся внутри этой природы Будды. Природа Будды описывается как само пространство, а мы говорим о бесконечности пространства, поэтому всё содержащееся в этом пространстве и должно видеться как отражение ума. Нет ничего, что существует за пределами ума как нечто отдельное. Всё находится внутри этого безграничного пространства ума. Ум – это Будда, ум – это вселенная и всё есть проекция или творение ума; за пределами ума не существует ничего больше.

Ум описывается также как неразрушимая ваджра, и нечто, называемое «Ваджрадара», и также иногда это называется изначальным Буддой, Самантабхадрой. Ум имеет множество названий просто потому что его просто невозможно как-то описать или локализовать, или как-то обозначить. Это поиск. Мы используем много слов, такие как Великое Совершенство, Срединный Путь, Махамудра, - это просто слова и ничего более. Ум невозможно познать с помощью слов, потому что он за пределами выражения, за пределами концептуальных мыслей. С помощью же слов можно познать только то, что находится в концепции. И попытки определить ум с помощью слов ведут только к запутыванию. Тебе не нужны слова. Это как вкус мёда, который можно испробовать языком. Невозможно объяснить аромат розы без того, чтобы ты не ощутил его сам. Ты не можешь увидеть дордже, но можешь его услышать. Это можно познать только на собственном опыте, прямом введении.

Если как-то определять ум – то он не существует, потому что он основа самсары. Он не может быть в противоречии, потому что он в середине (Срединном пути). Потому что принимание чего-то существующим или несуществующим ведёт только к тому, что известно под двумя крайностями. Поэтому, необходимо учиться думать, что он ни тот, и ни этот, - он только таковость. Это слово само по себе не имеет никакого значения. Если кто-то из вас обладает каким-то воззрением, каким-то выражением, - то только имея опыт этого, можно придти к опыту природы ума.

Так что, слова только указывают некое направление, но ничего не описывают. Это палец, указывающий на луну, который не может достигнуть луны. Тенденция большинства людей – смотреть на палец, а не на направление; но палец – это не природа пустоты. Поэтому, пытайтесь понять направление, в котором указывает палец, потому что все определения указывают на нечто, что не может быть описано словами.

Так, естественным образом, может быть понято то, что неизобретено, что естественно. Ты не можешь заставить себя понять. Но для некоторых людей это происходит естественно. Подобное иногда очень трудно понять со стороны. Однако, вам не надо быть озабоченными непониманием этого. Не стоит говорить, - я слушал о пустоте годами и всё ещё ничего не понимаю. Она настолько пуста, что там нечего понимать. Те же, кто понимают, куда направлен указывающий палец и знают это направление, не должны быть горды. Просто будьте естественны.

Другими словами, Ринпоче использует специальное слово «тунг» (Тиб. Tung), «видение». Ум невозможно увидеть. Даже Будды не видели ум, но они его познали. Поэтому, если ты ничего не видишь, то это не означает, что его нет. Самое лучше – увидеть, что там нечего видеть. И это настоящее «видение». Но если ты не видишь ум, это также не означает, что он не существует. Ум никогда невозможно увидеть . Когда ты его не видишь, не беспокойся. Даже Будда не видел его. Но это не означает, что ума там нет.

Когда ты ощущаешь, - я не вижу это, - кто бы это не говорил – Я не вижу это, - это внутренее ощущение изначального осознавания. Оно осознаёт, что тут ничего не может быть увидено. И это видение.

Врождённая природа ума изначально чиста, пассивна, прямо как чистая вода в океане. И когда океан бушует, ты видишь множество грязи. Но когда она осядет, океан всегда прозрачен. Вода всегда была чистой. Точно также, ум всегда был естественнен, неизменен. Всё загрязнение – это только кармические наклонности. Когда мы используем термин «очищен», что является прямым введением в загрязняющее, - когда мы очищаем любую воду, мы делаем её питьевой. Сущность воды не меняется. Каждый стакан воды, даже если вода в нём солёная, каждую молекулу воды, неважно в стакане или в озере, после очищения можно пить. Каждый источник воды – абсолютно похож. Поэтому, и природа Будды в каждом существе – абсолютно идентична.

Так, можно расширить собственный взгляд на пустоту, и закрепить и углубить собственное понимание, без малейшего сомнения, что природа Будды существует и в нас самих. Просто расширить наш ум относительно этой природы Будды. Когда я говорю о природе Будды, - мы не говорим о трёх разных вещах, мы говорим об абсолютно одной и той же вещи.

Это как успешный бизнесмен может позволить себе потерять миллионы и миллионы, и всё равно у него останутся миллионы. И также и ты должен стать уверенным в собственной природе Будды. Ты не можешь её потерять. Так ты становишься бесстрашным, если абсолютно уверен в этом. Ты на самом деле становишься бесстрашным.

Мы столкнуться с маленькими проблемами, небольшими препятствиями, омрачениями; но мы должны тренировать своё бесстрашие, а также желание и способности преодолеть любую ситуацию, особенно, если возникает такое крупное препятствие как ненависть... Мы должны разжечь это пламя [природы Будды] сильнее, настолько, что любое возникающее препятствие просто немедленно сгорит в этом пламени.

Когда погода хороша и желудок полон, и у нас нет никаких других проблем, мы чувствуем себя хорошими практиками. Но если возникает реальная проблема, - плохая погода, пустой желудок, болезнь, - тогда ты видишь, как ты можешь с этим всем справиться.

Поэтому, ты должен укреплять себя, как бодибилдер, с помощью стольких мышц, насколько необходимо, чтобы ты смог справиться с любой проблемой, любой трудной ситуацией.

Всегда укрепляйте себя, чтобы иметь силы встретить любую ситуацию, особенно самую сложную, связанную с наиболее трудной эмоцией. Когда существует страдание и причины страдания, а также страдание страдания - и для этого есть множество причин. Когда каждое из них становится особенно интенсивным - тогда и можно испробовать реальный вкус собственной силы: иметь мощь победить любую негативную эмоцию - а это на самом деле сложнее всего.

Множество проблем возникают из-за привязанности и отвращения. Привязанность очень сильна, - когда мы теряем что-то дорогое нашему сердцу, мы обнаруживаем, что чувствуем, что бессмысленно жить дальше без этого. И ненависть тоже очень сильная эмоция, - из-за неё появляются враги, и эта эмоция может заставить нас разрушить другие жизни. Так что, в любом случае, обе эти эмоции очень разрушительны для нашей природы Будды.

Привязанность и отвращение - крайне сильные желания. И всё это становится невероятно пагубным для нашей реализации. Поэтому, нам надо становиться сильнее, и медитировать, например, на ненависть, пока эта ненависть не станет абсолютно беспомощной и не сможет никак навредить. Мы не только побеждаем её, но и полностью устраняем, трансформируем, и так, все негативные эмоции будут очищены и трансформированы в позитивные.

Нам не нужно пытаться убежать от намтог - наших мыслей и негативных эмоций. Убежать невозможно. Скорее, мы должны принять бой; мы должны биться, пока они не ослабнут. Ты не можешь испытывать злость на протяжении многих лет, например, на протяжении 25 лет по 24 часа в сутки. Ни для кого невозможно быть злым так долго. Потому что всё, что случается, - удовольствие ли это или злость, имеет свои пределы. Ты не можешь быть перманентно злым. Это природа непостоянства. И если ты нарастишь свою собственную силу, ты сможешь истощить любую форму мысли, любую склонность.

Наращивай своё бесстрашие встретить лицом к лицу и победить любые негативные эмоции вместо того, чтобы избежать их или куда-то сбежать.

Известны три метода преодоления. Наивысший - с помощью Махамудры или Дзогчен, Великого Совершенства. Второй - с помощью бодхичитты и третий - путь Хинаяны или собственное просветление.

Эти три метода также называются тремя мудростями. На самом деле это качество и количество мудрости. В Тибете есть поверье, что павлины могут справиться с ядом лучше, чем любое другое живое существо. Когда павлин глотает яд, его перья становятся ярче и ещё больше переливаются разными цветами. Но дай этот яд любой другой птице или животному, - они умрут. Точно так же и наделённые величайшей мудростью могут справиться с негативными эмоциями легче, чем наделённые малой мудростью.

То, что известно как три яда, - это желание, гнев и неведение, которые часто можно увидеть на изображении колеса самсары в центре, в виде свернувшейся змеи. Корень всех негативных эмоций – неведение, потому что мы невежественны относительно того, как преодолеть негативные эмоции. Неведение даёт рождение очень глубокому и тёмному сну. В нём нет света мудрости и тогда приходят негативные эмоции, как воры во тьме.

Однако, существует другой метод, если ты владеешь искусными средствами: ты можешь медитировать во сне. Ты можешь использовать время сна для медитации. Один известный практик спал день и ночь, но всё же обрёл очень высокую реализацию. Неведение можно определить как глубокий сон или лень. Но сон сам по себе не является чем-то плохим, особенно, если ты знаешь как медитировать во сне.

Так что, существует множество средств, которые можно использовать как средства для реализации. Некоторые люди очень любят играть на инструментах. Или музыкальные инструменты. Один учитель любивший играть на струнном инструменте, нечто вроде скрипки, однажды спросил Будду, - как надо медитировать? Будда спросил в ответ, - Каким образом ты получаешь наилучший звук, - когда струна натянута слишком слабо или слишком сильно? Музыкант ответил, - Когда натяжение струны правильное. Молитвенный барабанчик похож в этом на музыкальный инструмент. Когда он крутится слишком легко, то ты засыпаешь. Если же он вращается с трудом, то у тебя появляется больше мыслей. Если он вращается правильно, то и ты находишься в покое.

Если ты играешь на своём музыкальном инструменте, то не увлекайся этим звуком слишком сильно, не привязывайся к нему. Просто играй и поддерживай своё полное осознавание.

Так, если практик развил искусные методы, позволяющие спонтанно преодолевать негативные эмоции, тогда, сразу же в тот момент, как такая эмоция возникнет, - она тут же немедленно растворится.

Существует три аналогии искусных методов, - первая: быть в пустом доме, когда вору просто нечего украсть. Вторая – рисовать по воде, - этот след тут же растворяется. И третья – это как связать змею в узел, - она тут же развяжется сама по себе. Это наилучший способ. Иначе, возникновение негативных эмоций подобно появлению сорняков в саду, - ты знаешь, что тебе нужно их прополоть, знаешь, как быстро они растут. Но если у тебя есть возможность просто растворить их без усилий, то это ситуация пустого дома. Ты просто не волнуешься, что воры что-то украдут, потому что там нечего красть.

Итак, это сила нашего цеплянья, образ мыслить, показывающий, насколько мы стали обусловлены всеми негативными эмоциями. С некоторыми тонкими вещами можно справиться легко, но сильные эмоции – намного труднее. Однако же, если мы изучим метод преодоления, то всё преодолевается одинаково. Важно привыкнуть, приучить себя справляться с малыми трудностями, - как в истории про одного человека, который не мог быть щедрым, - и тренировался подавать своей левой руке правой рукой до тех пор, пока перестал испытывать с этим какие-либо затруднения. После этого он стал тренироваться подавать другим. Если мы научились развиваться, имея дело с тонкими мыслями, то, впоследствии, мы сможем иметь дело и с очень сильными...