You know, we have this dark little thing in the heart and then the dark lights start hitting it, and it all transforms into bright light. It’s a very nice visualisation if we get into it. But as we practice, we must really remember what this is all about. We must ask ourselves if this were really happening, what kind of resistance would the ego put up. If somebody came here right now and said, “You can have all the sickness and misery from that person over there, and I can promise you I will free him from it. In exchange, he will have all your good health. How’s that?” Would you really say, “Okay, I’ll do it”? Maybe so, if it was somebody you loved — your husband, your child, or even a parent or a beloved teacher — but just a man on the street?
These are not easy practices. They are not for the foolhardy nor are they for the timid. They are intended for bodhisattvas. On no account should we take these practices lightly. We should understand what we are doing and what this training is all about. At least this is how it seems to me. Whenever I read the tonglen practices, I am astounded at what they’re actually asking of us. Other people don’t seem to be struck like that and I don’t know why. This seems to me to be the utmost frontal attack on our ego-clinging. Doesn’t it seem like that to you? And it’s very interesting to try to be vividly alive and to bring specific situations into our mind while we are practising. These can be real or hypothetical cases. How does the mind react?
Finally, of course, we dissolve everything into primordial space. This is very important. We don’t keep the negativities sitting in our heart. We have to dissolve the negativities into this ego-clinging, ego-cherishing entity which thinks, “I am so important and others are naturally much less important than I,” which we all have. We dissolve that and everything else into open space. Then we really feel light and joy going out to all beings. Not just in our visualisations, but also in our everyday life, we should be able to give something to beings we meet who are suffering. Even by just being kind and friendly.
If we remain just as closed off from other beings as ever, still preoccupied with our own pleasure, happiness, and comfort, and still seeing other people as separate, remaining unaffected by their happiness or their sorrow, then, even if we have been doing tonglen for twelve years, it hasn’t worked! It doesn’t matter how long we do it. The important thing is to break this separation between ourselves and others. We all have this separation, and it is our primary delusion. It’s a very radical practice, and if we do it from our heart, it transforms us. So I think we should do it now. I don’t think there’s anything more to be said about it.
These are not easy practices. They are not for the foolhardy nor are they for the timid. They are intended for bodhisattvas. On no account should we take these practices lightly. We should understand what we are doing and what this training is all about. At least this is how it seems to me. Whenever I read the tonglen practices, I am astounded at what they’re actually asking of us. Other people don’t seem to be struck like that and I don’t know why. This seems to me to be the utmost frontal attack on our ego-clinging. Doesn’t it seem like that to you? And it’s very interesting to try to be vividly alive and to bring specific situations into our mind while we are practising. These can be real or hypothetical cases. How does the mind react?
Finally, of course, we dissolve everything into primordial space. This is very important. We don’t keep the negativities sitting in our heart. We have to dissolve the negativities into this ego-clinging, ego-cherishing entity which thinks, “I am so important and others are naturally much less important than I,” which we all have. We dissolve that and everything else into open space. Then we really feel light and joy going out to all beings. Not just in our visualisations, but also in our everyday life, we should be able to give something to beings we meet who are suffering. Even by just being kind and friendly.
If we remain just as closed off from other beings as ever, still preoccupied with our own pleasure, happiness, and comfort, and still seeing other people as separate, remaining unaffected by their happiness or their sorrow, then, even if we have been doing tonglen for twelve years, it hasn’t worked! It doesn’t matter how long we do it. The important thing is to break this separation between ourselves and others. We all have this separation, and it is our primary delusion. It’s a very radical practice, and if we do it from our heart, it transforms us. So I think we should do it now. I don’t think there’s anything more to be said about it.
Не беспокойтесь, вы все Тулку - воплощения существ, которые приняли обет Бодхисаттвы привести всех живых существ на уровень полного Просветления. То, что к вашему имени не прилагается важный титул, не означает, что вы пришли в эту жизнь не за тем, чтобы исполнить свой обет.😉
Чогьям Трунгпа Ринпоче
Чогьям Трунгпа Ринпоче
Однажды ты обретешь путь без сомнений и возрадуешся такой радостью у которой нет временных и соответственно пространственных границ, это будет путь полностью свободный от чужих измышлений и книжного знания.
Записал в паузе между развешиванием белья, на кухне слушая великолепные звуки)
Записал в паузе между развешиванием белья, на кухне слушая великолепные звуки)
Могущественных людей обманывает мара - гордости и тщеславия.
Сановников обманывает мара - красноречия и помрачения.
Простых людей обманывает мара - неведения и тупости.
Богатых обманывает мара - деловых целей и увеличения богатства.
Практикующих Дхарму обманывает мара - увеличения их материального имущества.
Их обманывает мара воспитания детей - кармических заимодавцев.
Их обманывает мара почтительных учеников.
Их обманывает мара преданных слуг и спутников.
Их обманывает мара ненавистных врагов.
Их обманывает мара ласковых слов родни.
Их обманывает мара прекрасных материальных украшений.
Их обманывает мара мелодичных голосов и сладкозвучных речей.
Их обманывает мара собственной привязанности.
Их обманывает мара красоты и стремления к любви.
Все твои усилия, затраченные на ошибочные действия, - обольщение мары.
Пять неотъемлемых от тебя ядов - мара твоего ума.
Шесть объектов чувств, существующих как привычные склонности, - мара внешних вещей.
Привязанность к вкусу самадхи - мара внутренних явлений.
Надежда на плод в Дзогчене - мара воззрения.
Все высшие качества - тоже мара. Все неведение и заблуждение - тоже мара.
А величайший мара - это привязанность к Эго.
Падмасамбхава
Сановников обманывает мара - красноречия и помрачения.
Простых людей обманывает мара - неведения и тупости.
Богатых обманывает мара - деловых целей и увеличения богатства.
Практикующих Дхарму обманывает мара - увеличения их материального имущества.
Их обманывает мара воспитания детей - кармических заимодавцев.
Их обманывает мара почтительных учеников.
Их обманывает мара преданных слуг и спутников.
Их обманывает мара ненавистных врагов.
Их обманывает мара ласковых слов родни.
Их обманывает мара прекрасных материальных украшений.
Их обманывает мара мелодичных голосов и сладкозвучных речей.
Их обманывает мара собственной привязанности.
Их обманывает мара красоты и стремления к любви.
Все твои усилия, затраченные на ошибочные действия, - обольщение мары.
Пять неотъемлемых от тебя ядов - мара твоего ума.
Шесть объектов чувств, существующих как привычные склонности, - мара внешних вещей.
Привязанность к вкусу самадхи - мара внутренних явлений.
Надежда на плод в Дзогчене - мара воззрения.
Все высшие качества - тоже мара. Все неведение и заблуждение - тоже мара.
А величайший мара - это привязанность к Эго.
Падмасамбхава
Forwarded from Nikita Zasedatelev
Погрузился в изучение махаянской Вималакирти нирдеша сутры, и это такой кайф! Эта сутра уникальна тем, что ее главный герой — мирянин и обитатель столичного города Вайшали, такой «бодхисаттва в городе», который с искрометным юмором открывает всем — от посетителей борделей и игорных домов до монахов и бодхисаттв — суть недвойственности (тема, к которой редко настолько подробно обращаются буддийские сутры). Временем создания сутры считается примерно 100 год н. э., и меня в такие моменты всегда поражает, какой невероятный уровень сознания и художественного вкуса был у некоторых людей так давно.
В начале сутры Вималакирти даже специально «заболел», чтобы устроить весь последующий перформанс. Правда, для него это не проблема, ведь, как становится ясно в дальнейшем: «Говорят: "Это — блаженство, это — неблаженство". Это двойственность. Кто лишен всяких расчетов на обретение и, постигнув, что ум сходен с пространством, ни к чему не привязывается, тот входит в недвойственность».
Суть тонкого понимания недвойственности в этой сутре можно попробовать сформулировать так: деление на двойственное и недвойственное само по себе есть двойственность. И так с любой парой. Например: чистое и нечистое. Нечистое — это делить на чистое и нечистое, полагать это разделение реально существующим. Таким образом, у чистого нет противоположности, это скорее что-то запредельное нечистому. Возможно, о чем-то подобном говорил Джидду Кришнамурти, утверждая, что у свободы, у любви в действительности нет противоположности.
Любопытно в сутре разворачивается и тема отношения к телу. Вималакирти говорит примерно следующее: не привязывайтесь к кажущейся «реальности» этого тела; не привязывайтесь умом к телу, каким оно предстает с точки зрения двойственности, оно предстает таким только для того, чтобы живые существа могли обучаться (эта мысль подробно раскрывается в главе 7, если коротко — Просветление возникает из омрачений-клеш подобно тому, как цветок лотоса из грязного пруда).
Часть и целое (знаменитая волна, осознающая себя как океан) — тоже двойственность. Поэтому Вималакирти творит чудеса, когда Вселенная может оказаться в зернышке, при этом зернышко и Вселенная не изменят своих размеров.
Напоследок приведу лишь еще одну пару, которая прямо отсылает к созерцательной практике и явно перекликается с пониманием традиций «природы ума»: «”Отвлечение” и “внимательность” — это двойственность. Если нет отвлечения, нет и внимательности, и нет усилий ума (в английском переводе — mental intensity, предполагаю, речь здесь идет именно об усилии). Таким образом, отсутствие усилий ума есть дверь в недвойственность».
И спасибо Майклу Тафту и Майклу Оуэнсу за совершенно прекрасный курс по этому тексту (ссылка, если что, в комментарии).
В начале сутры Вималакирти даже специально «заболел», чтобы устроить весь последующий перформанс. Правда, для него это не проблема, ведь, как становится ясно в дальнейшем: «Говорят: "Это — блаженство, это — неблаженство". Это двойственность. Кто лишен всяких расчетов на обретение и, постигнув, что ум сходен с пространством, ни к чему не привязывается, тот входит в недвойственность».
Суть тонкого понимания недвойственности в этой сутре можно попробовать сформулировать так: деление на двойственное и недвойственное само по себе есть двойственность. И так с любой парой. Например: чистое и нечистое. Нечистое — это делить на чистое и нечистое, полагать это разделение реально существующим. Таким образом, у чистого нет противоположности, это скорее что-то запредельное нечистому. Возможно, о чем-то подобном говорил Джидду Кришнамурти, утверждая, что у свободы, у любви в действительности нет противоположности.
Любопытно в сутре разворачивается и тема отношения к телу. Вималакирти говорит примерно следующее: не привязывайтесь к кажущейся «реальности» этого тела; не привязывайтесь умом к телу, каким оно предстает с точки зрения двойственности, оно предстает таким только для того, чтобы живые существа могли обучаться (эта мысль подробно раскрывается в главе 7, если коротко — Просветление возникает из омрачений-клеш подобно тому, как цветок лотоса из грязного пруда).
Часть и целое (знаменитая волна, осознающая себя как океан) — тоже двойственность. Поэтому Вималакирти творит чудеса, когда Вселенная может оказаться в зернышке, при этом зернышко и Вселенная не изменят своих размеров.
Напоследок приведу лишь еще одну пару, которая прямо отсылает к созерцательной практике и явно перекликается с пониманием традиций «природы ума»: «”Отвлечение” и “внимательность” — это двойственность. Если нет отвлечения, нет и внимательности, и нет усилий ума (в английском переводе — mental intensity, предполагаю, речь здесь идет именно об усилии). Таким образом, отсутствие усилий ума есть дверь в недвойственность».
И спасибо Майклу Тафту и Майклу Оуэнсу за совершенно прекрасный курс по этому тексту (ссылка, если что, в комментарии).
Устные передачи на предварительные практики Дуджом Терсар (Нёндро) и Трома Намо Нёндро на Zoom из Индии 13 Марта 10 утра по центральноевропейскому времени. Для регистрации обращайтесь к Саси Ламе.
https://www.facebook.com/sasilama
https://www.facebook.com/sasilama
Facebook
Log in to Facebook
Log in to Facebook to start sharing and connecting with your friends, family and people you know.
27 февраля 2021 г. Его Святейшество Далай-лама дарует краткое учение по случаю Дня явления чудесных сил Будды Шакьямуни (15-й день 1-го тибетского месяца) (чотрул дучен). Духовный лидер также проведет церемонию зарождения бодхичитты (семкье) по просьбе буддийской организации Ладакх Семкье Цокпа (Ladakh Semkye Tsokpa).
Приблизительное время трансляции: 6:30–7:30 утра (мск).
Прямая трансляция из Дхарамсалы будет сопровождаться синхронным переводом на русский язык.
Страницы трансляции: https://ru.dalailama.com/live и http://savetibet.ru/2021/02/22/dalai-lama-livestream.html
При просмотре трансляции убедительно просим зрителей соблюдать социальную дистанцию, рекомендованную в странах их проживания.
Приблизительное время трансляции: 6:30–7:30 утра (мск).
Прямая трансляция из Дхарамсалы будет сопровождаться синхронным переводом на русский язык.
Страницы трансляции: https://ru.dalailama.com/live и http://savetibet.ru/2021/02/22/dalai-lama-livestream.html
При просмотре трансляции убедительно просим зрителей соблюдать социальную дистанцию, рекомендованную в странах их проживания.
The 14th Dalai Lama
The Office of His Holiness The Dalai Lama | The 14th Dalai Lama
The Official Website of The Office of His Holiness the 14th Dalai Lama
«В дзэне нет ничего такого, что можно было бы объяснить посредством слов и что походило бы на какую-нибудь священную доктрину. Всякий раз, когда вы утверждаете или отрицаете, вас нужно бить палкой. Избегайте разговоров, но и не молчите».
“Don't slip on the banana peel
of nihilism, even while listening
to the roar of Nothingness."
―Lawrence Ferlinghetti (March 24, 1919 – February 22, 2021)
of nihilism, even while listening
to the roar of Nothingness."
―Lawrence Ferlinghetti (March 24, 1919 – February 22, 2021)
No matter what happens, your Enlightened Nature can never be damaged, stained or diminished. The Enlightened Nature, common to all living beings, is forever perfect, pristine and radiant. Every new moment is fresh and full of potential. Take heart from this.
(Photo of Togden Lekden and Togden Thinley Kunchap)
(Photo of Togden Lekden and Togden Thinley Kunchap)
когда практикуешь в соответствии с наставлениями Учителя, то так или иначе возникнет медитативное переживание блаженства. Если начнёшь испытывать привязанность к этому ощущению, это приведёт тебя к перерождению в мире желаний. Ясность, подобная луне в безоблачном небе, возникает, когда ты выходишь за пределы различий внешнего иивнутреннего. Если начнёшь испытывать привязанность к этому ощущению, это приведёт тебя к перерождению в мире форм. Когда возникает переживание состояния вне концепций, даже мысли тонкого уровня приходят к завершению. Если начнёшь испытывать привязанность к этому ощущению и захочешь во чтобы то ни стало сохранять его, это приведёт тебя к перерождению в мире без форм.
Дже Пхагмо Друпа
Дже Пхагмо Друпа
The Best Offering ~ Dzongsar Khyentse Rinpoche
The best offering one can make to the Buddhas and their teachers is to put the Dharma into practice. So it has been said by previous masters.
http://www.siddharthasintent.org
The best offering one can make to the Buddhas and their teachers is to put the Dharma into practice. So it has been said by previous masters.
http://www.siddharthasintent.org