Желающие устранить все загрязнения нарушений обетов
Могут соединить вместе прекрасную воду и очищающее средство [её] слов и смысла.
Здесь кратко объяснен смысл стослоговой мантры.
Слог Oṃ – сама неразрушимая сущность ваджры тела всех Татхагат, проявленная в форме буквы. С точки зрения значения слова он может быть использован для передачи многих смыслов, как об этом сказано в «Ваджрной вершине» (санскр. Vajraśekhara; тиб. rdo rje rtse mo):
Как объясняют слог Oṃ?
Как [слог], имеющий смысл «превосходный, кладезь богатства, благосостояние, удача,
Благая удача, обладающий формой,
Клятва и благоприятный»,
Как мантра, хранящая драгоценность.
«Превосходный» значит духовное достижение-сиддхи; «богатство» – имущество; «сокровищница» – причина обретения имущества, заслуги; «благосостояние» – власть и богатство; «удача» – переживание телесного и ментального счастья. Так как силой слога Oṃ создаются эти качества, обретаются благая удача совершенного собрания всего благого. Достижения совершенства в деле, обладающем слогом Oṃ – «клятва»; так как силой слога Oṃ потенциал всех других слогов мантры трансформируется в благой и благоприятный, [Oṃ] называют «мантра, хранящая драгоценность». Из всех этих значений здесь он принимается в значении «благоприятный» и служит началом мантры.
Vajra – «алмаз»[10], [подразумевает], что природа пустотности не может быть разрушена никакими другими условиями, такими как умопостроения и признаки явлений. В «Тантре Ваджрная вершина» сказано:
Отчего она называется «vajra»?
Потому что она крепкая и не имеет пустот,
Не может быть разрезана или разрушена,
Поэтому пустотность называют «алмаз».
Satva[11] – «героическое существо»[12], обозначающее метод – великое сострадание. Поэтому Vajrasatva[13] или «Ваджрное героическое существо» [обозначает] великое блаженство равного вкуса союза неделимых пустотности и великого сострадания. Загрязненное и нечистое, оно называется «циклическим существованием», в период же уменьшения загрязнений посредством стадий очищения – это «личность на пути», а в момент, когда оно вышло за пределы загрязнений и совершенно свободно от них, оно именуется «будда». Этот самый результат очищения ради устранения или уничтожения катаракты неведения живых существ, нуждающихся в обуздании, преисполнен героического настроя для безустанного совершения аскетических деяний явления танца своих проявлений и потому называется «героическое существо».
В «Ваджрной вершине» об этом сказано:
Тот, кто вышел за пределы загрязнений, устраняет омрачения,
Пребывает в йоге и великом подвижничестве,
Уничтожает катаракту неведения,
Зовется «мудрым героическим существом».
Говоря кратко, так как высшая мудрость недвойственных блаженства и пустотности имеет и ваджрную природу, и совершенно героически занимается благом живых существ, оно называется «Ваджрасаттвой» – «Алмазным героическим существом». В этом и других случаях, где стоит слово Vajrasatva, к его окончанию прибавляется аффикс единственного числа звательного падежа -si[14]. Таким образом, эта фраза значит: «О Ваджрасаттва», – обращение к Ваджрасаттве, призванное побудить его ум. Хотя samayam имеет значение «время» и «период», здесь оно значит «обязательство», то есть «не нарушение», под которым здесь подразумевается обязательство бодхичитты, данное Ваджрасаттвой пред очами Победоносного. В слове samaya присоединен аффикс винительного падежа -am, вследствие чего слово принимает форму samayam.
Соединив его с приставкой anu-, имеющей значение «затем», анусвара ṃ трансформируется в ma, вследствие чего получается pālaya samayamanu, а глагол pālaya[15]значит «храни!» Таким образом, выше назвав Ваджрасаттву по имени, чтобы побудить его ум, обращаются к нему со следующими словами: «вспомнив о данной клятве, меня и других с любовью храни!» Знай, это распространяется и на последующие фразы.
Могут соединить вместе прекрасную воду и очищающее средство [её] слов и смысла.
Здесь кратко объяснен смысл стослоговой мантры.
Слог Oṃ – сама неразрушимая сущность ваджры тела всех Татхагат, проявленная в форме буквы. С точки зрения значения слова он может быть использован для передачи многих смыслов, как об этом сказано в «Ваджрной вершине» (санскр. Vajraśekhara; тиб. rdo rje rtse mo):
Как объясняют слог Oṃ?
Как [слог], имеющий смысл «превосходный, кладезь богатства, благосостояние, удача,
Благая удача, обладающий формой,
Клятва и благоприятный»,
Как мантра, хранящая драгоценность.
«Превосходный» значит духовное достижение-сиддхи; «богатство» – имущество; «сокровищница» – причина обретения имущества, заслуги; «благосостояние» – власть и богатство; «удача» – переживание телесного и ментального счастья. Так как силой слога Oṃ создаются эти качества, обретаются благая удача совершенного собрания всего благого. Достижения совершенства в деле, обладающем слогом Oṃ – «клятва»; так как силой слога Oṃ потенциал всех других слогов мантры трансформируется в благой и благоприятный, [Oṃ] называют «мантра, хранящая драгоценность». Из всех этих значений здесь он принимается в значении «благоприятный» и служит началом мантры.
Vajra – «алмаз»[10], [подразумевает], что природа пустотности не может быть разрушена никакими другими условиями, такими как умопостроения и признаки явлений. В «Тантре Ваджрная вершина» сказано:
Отчего она называется «vajra»?
Потому что она крепкая и не имеет пустот,
Не может быть разрезана или разрушена,
Поэтому пустотность называют «алмаз».
Satva[11] – «героическое существо»[12], обозначающее метод – великое сострадание. Поэтому Vajrasatva[13] или «Ваджрное героическое существо» [обозначает] великое блаженство равного вкуса союза неделимых пустотности и великого сострадания. Загрязненное и нечистое, оно называется «циклическим существованием», в период же уменьшения загрязнений посредством стадий очищения – это «личность на пути», а в момент, когда оно вышло за пределы загрязнений и совершенно свободно от них, оно именуется «будда». Этот самый результат очищения ради устранения или уничтожения катаракты неведения живых существ, нуждающихся в обуздании, преисполнен героического настроя для безустанного совершения аскетических деяний явления танца своих проявлений и потому называется «героическое существо».
В «Ваджрной вершине» об этом сказано:
Тот, кто вышел за пределы загрязнений, устраняет омрачения,
Пребывает в йоге и великом подвижничестве,
Уничтожает катаракту неведения,
Зовется «мудрым героическим существом».
Говоря кратко, так как высшая мудрость недвойственных блаженства и пустотности имеет и ваджрную природу, и совершенно героически занимается благом живых существ, оно называется «Ваджрасаттвой» – «Алмазным героическим существом». В этом и других случаях, где стоит слово Vajrasatva, к его окончанию прибавляется аффикс единственного числа звательного падежа -si[14]. Таким образом, эта фраза значит: «О Ваджрасаттва», – обращение к Ваджрасаттве, призванное побудить его ум. Хотя samayam имеет значение «время» и «период», здесь оно значит «обязательство», то есть «не нарушение», под которым здесь подразумевается обязательство бодхичитты, данное Ваджрасаттвой пред очами Победоносного. В слове samaya присоединен аффикс винительного падежа -am, вследствие чего слово принимает форму samayam.
Соединив его с приставкой anu-, имеющей значение «затем», анусвара ṃ трансформируется в ma, вследствие чего получается pālaya samayamanu, а глагол pālaya[15]значит «храни!» Таким образом, выше назвав Ваджрасаттву по имени, чтобы побудить его ум, обращаются к нему со следующими словами: «вспомнив о данной клятве, меня и других с любовью храни!» Знай, это распространяется и на последующие фразы.
Далее, обращение Vajrasatva как прежде. Tvena – это форма tvat основы для второго лица yuṣmat, к которой добавлен аффикс единственного числа творительного падежа -ṭā[16], который изменяется в ina[17], образуя форму tvena, имеющее значение «тобой».
Приставка upa- имеет смысл «к», «рядом с». Tvena соединенное с upa-, в соответствии с правилом сандхи a+u=о, становится tvenopa-. Tiṣṭha значит «пребывать», то есть [в данном контексте] «пребудь!»
Dṛḍha значит «устойчиво», к нему добавлен аффикс именительного падежа -si, [который трансформируется в] -s, превращающийся в свою очередь в -ḥ, так образуя dṛḍhaḥ.
Me значит «мне», это энклитическая форма местоимения «я» в дательном падеже единственном числе. Образуя сандхи этих двух элементов, -ḥ становится -u, та становится -o, вследствие чего возникает dṛḍho.
Bhava имеет значение «вещь», таким образом здесь оно значит «сделай природой», «преврати».
Если связать предыдущие слова, получится: «О Ваджрасаттва, ты прочно пребудь ради меня!»
Приставка su- имеет значение «прекрасно» или «совершенно». К глаголу toṣya, значащему «удовлетворять», присоединен аффикс -si, он трансформируется в -s, которая превращается в висаргу -ḥ, образуя toṣyaḥ, что значит «прекрасно удовлетворенный, обрадованный» или «совершенно удовлетворенный, обрадованный».
Me значит «мне», bhava имеет значение «сделай природой», «преврати». Висарга -ḥ трансформируется в -u, происходит сандхи и в результате получается: sutoṣyo me bhava. Смысл этой фразы: «Сделай меня совершенно удовлетворенным или радостным посредством радости и блаженства, свободных от умопостроений переноса и изменения!»
Так же supoṣyo значит: «Совершенно или хорошо увеличь!» [Смысл фразы] me bhava такой же, как прежде. В итоге получается: supoṣyo me bhava, что значит: «Совершенно увеличь меня!», то есть «увеличь высшую мудрость недвойственных блаженства и пустотности!»
Приставка anu- стоит в начале, к слову rakta присоединен аффикс -si, образуя anuraktaḥ «быть любящим». [Смысл фразы] me bhava такой же, как прежде. Образовав сандхи, получается фраза anurakta me bhava, значащая: «Будь любящим ко мне!» На самом деле великое сострадание союза, полностью оставившее загрязнение страсти, именуют «ваджра великой страсти», [поэтому истинный смысл этой фразы]: «прошу, этим своим состраданием без отвлечения будь любящим ко мне!»
Sarva значит «все», siddhi имеет значение «духовные достижения». К нему присоединен аффикс винительного падежа -am, образуя siddhim. Me значит «мне». С приставкой pra- стоящей в начале, yaccha имеет значение «полностью даруй!» В итоге: «Полностью даруй мне все сиддхи!»
Sarva подразумевает восемь обычных сиддхи[18], а также исключительные сиддхи непревзойденной высшей мудрости трех изоляций[19] и двух истин[20], то есть все без исключения обычные и исключительные, великие и малые сиддхи. Далее sarva снова значит «все». Karmman – «действие», к нему присоединяется аффикс местного падежа множественного числа -sup[21]: karmmasu «в действиях». Ca – неизменяемое слово (avyaya), имеющее значение собирания или объединения, по смыслу соответствующее тибетскому союзу 'ang «также».
Me – основа mat с присоединенным аффиксом родительного падежа, значащее «мой». С присоединением к citta[22] аффикса -am получается cittaṃ. Śriyam[23]значит «добродетель». Kuru – «сделай!» В итоге, все вместе: «А также во всех деяниях мой ум сделай добродетельным!»
Вообще, каждому действию предшествует помысел. Если помысел добродетельный, то и все действия станут благими, поэтому ум побуждается к добродетели. Некоторые мудрецы утверждают, что suca значит «прекрасно даровать», это утверждение необходимо исследовать.
Hūṃ – семенной слог Ваджрасаттвы, печатью которого отмечены все пять семейств Татхагат, он представляет собой совершенно чистую природу пяти совокупностей и прочего.
Приставка upa- имеет смысл «к», «рядом с». Tvena соединенное с upa-, в соответствии с правилом сандхи a+u=о, становится tvenopa-. Tiṣṭha значит «пребывать», то есть [в данном контексте] «пребудь!»
Dṛḍha значит «устойчиво», к нему добавлен аффикс именительного падежа -si, [который трансформируется в] -s, превращающийся в свою очередь в -ḥ, так образуя dṛḍhaḥ.
Me значит «мне», это энклитическая форма местоимения «я» в дательном падеже единственном числе. Образуя сандхи этих двух элементов, -ḥ становится -u, та становится -o, вследствие чего возникает dṛḍho.
Bhava имеет значение «вещь», таким образом здесь оно значит «сделай природой», «преврати».
Если связать предыдущие слова, получится: «О Ваджрасаттва, ты прочно пребудь ради меня!»
Приставка su- имеет значение «прекрасно» или «совершенно». К глаголу toṣya, значащему «удовлетворять», присоединен аффикс -si, он трансформируется в -s, которая превращается в висаргу -ḥ, образуя toṣyaḥ, что значит «прекрасно удовлетворенный, обрадованный» или «совершенно удовлетворенный, обрадованный».
Me значит «мне», bhava имеет значение «сделай природой», «преврати». Висарга -ḥ трансформируется в -u, происходит сандхи и в результате получается: sutoṣyo me bhava. Смысл этой фразы: «Сделай меня совершенно удовлетворенным или радостным посредством радости и блаженства, свободных от умопостроений переноса и изменения!»
Так же supoṣyo значит: «Совершенно или хорошо увеличь!» [Смысл фразы] me bhava такой же, как прежде. В итоге получается: supoṣyo me bhava, что значит: «Совершенно увеличь меня!», то есть «увеличь высшую мудрость недвойственных блаженства и пустотности!»
Приставка anu- стоит в начале, к слову rakta присоединен аффикс -si, образуя anuraktaḥ «быть любящим». [Смысл фразы] me bhava такой же, как прежде. Образовав сандхи, получается фраза anurakta me bhava, значащая: «Будь любящим ко мне!» На самом деле великое сострадание союза, полностью оставившее загрязнение страсти, именуют «ваджра великой страсти», [поэтому истинный смысл этой фразы]: «прошу, этим своим состраданием без отвлечения будь любящим ко мне!»
Sarva значит «все», siddhi имеет значение «духовные достижения». К нему присоединен аффикс винительного падежа -am, образуя siddhim. Me значит «мне». С приставкой pra- стоящей в начале, yaccha имеет значение «полностью даруй!» В итоге: «Полностью даруй мне все сиддхи!»
Sarva подразумевает восемь обычных сиддхи[18], а также исключительные сиддхи непревзойденной высшей мудрости трех изоляций[19] и двух истин[20], то есть все без исключения обычные и исключительные, великие и малые сиддхи. Далее sarva снова значит «все». Karmman – «действие», к нему присоединяется аффикс местного падежа множественного числа -sup[21]: karmmasu «в действиях». Ca – неизменяемое слово (avyaya), имеющее значение собирания или объединения, по смыслу соответствующее тибетскому союзу 'ang «также».
Me – основа mat с присоединенным аффиксом родительного падежа, значащее «мой». С присоединением к citta[22] аффикса -am получается cittaṃ. Śriyam[23]значит «добродетель». Kuru – «сделай!» В итоге, все вместе: «А также во всех деяниях мой ум сделай добродетельным!»
Вообще, каждому действию предшествует помысел. Если помысел добродетельный, то и все действия станут благими, поэтому ум побуждается к добродетели. Некоторые мудрецы утверждают, что suca значит «прекрасно даровать», это утверждение необходимо исследовать.
Hūṃ – семенной слог Ваджрасаттвы, печатью которого отмечены все пять семейств Татхагат, он представляет собой совершенно чистую природу пяти совокупностей и прочего.
[8] В 2010 году на посту настоятеля его сменил Лобсанг Самтен (тиб. blo bzang bsam gtan), также известный как Ху Сюэфэн (Hu Xuefeng), монгол по происхождению.
[9] Буквально: «известная, как [состоящая] из десяти десятков [слогов]».
[10] При переводе тибетский язык из нескольких значений санскритского слова «ваджра» было выбрано значение «алмаз» – rdo rje, буквально «царь камней».
[11] Здесь и далее форма satva дана как в оригинале комментария.
[12] На тибетский это слово переведено двумя слогами sems и dpa’, что вместе переведно здесь на русский как «героическое существо».
[13] Здесь и далее форма Vajrasatva дана как в оригинале комментария, в переводе же использованно более распространенное (правильное) написание Ваджрасаттва.
[14] В отличие от грамматики Панини в других грамматических текстах, таких как Катантра или Сарасват, место аффикса единственного числа звательного падежа -su занимает аффикс -si.
[15] В повелительном наклонении.
[16] В отличие от грамматики Панини в других грамматических текстах, таких как Катантра или Сарасват, место аффикса единственного числа творительного падежа -ā занимает аффикс -ṭā.
[17] Например, в соответствии с комментарием Durgasiṃhavṛtti к правилу Катантра-вьякраны 2.1.23 ina ṭā, следует, что после окончания -а, ṭā становится -ina [Yiming Shen 2014: 69].
[18] Восемь обычных сиддхи: способностью становиться бесконечно малым или большим, очень легким или тяжелым, мгновенно перемещаться в любую точку пространства, достигать желаемого силой мысли, подчинять себе время, предметы и вещи, уметь подчинять своей воле происходящие в природе и мире события.
[19] Три изоляции (тиб. dben pa gsum): изоляция тела (тиб. lus dben), речи (тиб. ngag dben) и ума (тиб. sems dben).
[20] А данном контексте под двумя истинами подразумеваются ясный свет (тиб. ‘od gsal) и иллюзорное тело (тиб. sgyu lus).
[21] В отличие от грамматики Панини в других грамматических текстах, таких как Катантра или Сарасват, место местного падежа множественного числа -su занимает аффикс -sup.
[22] В оригинале cittaṃ.
[23] В некоторых вариантах этой мантры вместо śriyam стоит śreyaḥ. По всей видимости здесь śriyam – ед.ч. винительного падежа слова śrī.
[24] Четыре радости, возникающие в ходе практики туммо (тиб. gtum mo): радость (тиб. dga' ba), высшая радост (тиб. mchog dga'), особая радость (тиб. khyad dga'), вместерожденная радость (тиб. lhan skyes kyi dga' ba).
[25] То есть постигшего.
[26] «Истинный предел» (санскр. bhūtakoṭiḥ; тиб. yang dag pa'i mtha') – термин, обозначающий пустотность или отсутствие мнимого истинного существования явлений.
[27] Таковость (санскр. tathatā; тиб. de kho na nyid) является синонимом пустотности.
[28]Необозревающее сострадание (санскр. anavalambinī karuṇā; тиб. dmigs med snying rje) – один из трех видов сострадания, которое не воспринимает мнимое истинное существование.
[29] После этой фразы пропущен перевод фразы supoṣyo me bhava – «Совершенно увеличь меня!»
[30] «Сердечная сущность» (санскр. Śrī Sarvaguhyavidhigarbhālaṃkāra; тиб. dpal gsang ba thams cad kyi spyi'i cho ga'i snying po rgyan) – текст, связанный с практикой Ваджрасаттвы, автором которого является Манджушрикирти (санскр. Mañjuśrīkīrti; тиб. 'jam dpal grags pa).
[31] Буквально «друг кумуды» (санскр. kumudabāndhavaḥ; тиб. ku mud gnyen) – синоним Луны, так как предание гласит, что Луна, восходящая ночью, открывает цветы лотосов кумуда.
[9] Буквально: «известная, как [состоящая] из десяти десятков [слогов]».
[10] При переводе тибетский язык из нескольких значений санскритского слова «ваджра» было выбрано значение «алмаз» – rdo rje, буквально «царь камней».
[11] Здесь и далее форма satva дана как в оригинале комментария.
[12] На тибетский это слово переведено двумя слогами sems и dpa’, что вместе переведно здесь на русский как «героическое существо».
[13] Здесь и далее форма Vajrasatva дана как в оригинале комментария, в переводе же использованно более распространенное (правильное) написание Ваджрасаттва.
[14] В отличие от грамматики Панини в других грамматических текстах, таких как Катантра или Сарасват, место аффикса единственного числа звательного падежа -su занимает аффикс -si.
[15] В повелительном наклонении.
[16] В отличие от грамматики Панини в других грамматических текстах, таких как Катантра или Сарасват, место аффикса единственного числа творительного падежа -ā занимает аффикс -ṭā.
[17] Например, в соответствии с комментарием Durgasiṃhavṛtti к правилу Катантра-вьякраны 2.1.23 ina ṭā, следует, что после окончания -а, ṭā становится -ina [Yiming Shen 2014: 69].
[18] Восемь обычных сиддхи: способностью становиться бесконечно малым или большим, очень легким или тяжелым, мгновенно перемещаться в любую точку пространства, достигать желаемого силой мысли, подчинять себе время, предметы и вещи, уметь подчинять своей воле происходящие в природе и мире события.
[19] Три изоляции (тиб. dben pa gsum): изоляция тела (тиб. lus dben), речи (тиб. ngag dben) и ума (тиб. sems dben).
[20] А данном контексте под двумя истинами подразумеваются ясный свет (тиб. ‘od gsal) и иллюзорное тело (тиб. sgyu lus).
[21] В отличие от грамматики Панини в других грамматических текстах, таких как Катантра или Сарасват, место местного падежа множественного числа -su занимает аффикс -sup.
[22] В оригинале cittaṃ.
[23] В некоторых вариантах этой мантры вместо śriyam стоит śreyaḥ. По всей видимости здесь śriyam – ед.ч. винительного падежа слова śrī.
[24] Четыре радости, возникающие в ходе практики туммо (тиб. gtum mo): радость (тиб. dga' ba), высшая радост (тиб. mchog dga'), особая радость (тиб. khyad dga'), вместерожденная радость (тиб. lhan skyes kyi dga' ba).
[25] То есть постигшего.
[26] «Истинный предел» (санскр. bhūtakoṭiḥ; тиб. yang dag pa'i mtha') – термин, обозначающий пустотность или отсутствие мнимого истинного существования явлений.
[27] Таковость (санскр. tathatā; тиб. de kho na nyid) является синонимом пустотности.
[28]Необозревающее сострадание (санскр. anavalambinī karuṇā; тиб. dmigs med snying rje) – один из трех видов сострадания, которое не воспринимает мнимое истинное существование.
[29] После этой фразы пропущен перевод фразы supoṣyo me bhava – «Совершенно увеличь меня!»
[30] «Сердечная сущность» (санскр. Śrī Sarvaguhyavidhigarbhālaṃkāra; тиб. dpal gsang ba thams cad kyi spyi'i cho ga'i snying po rgyan) – текст, связанный с практикой Ваджрасаттвы, автором которого является Манджушрикирти (санскр. Mañjuśrīkīrti; тиб. 'jam dpal grags pa).
[31] Буквально «друг кумуды» (санскр. kumudabāndhavaḥ; тиб. ku mud gnyen) – синоним Луны, так как предание гласит, что Луна, восходящая ночью, открывает цветы лотосов кумуда.
Также в «Сутре вопросов Субаху» (санскр. Subāhuparipṛcchāsūtra; тиб. dpung bzang gis zhus pa'i rgyud) сказано:
Во время повторения [мантры] делай это не торопясь, не спеша,
Не произноси её громко, но и не слишком тихо.
Не произнося [посторонних слов], не отвлекаясь на другое,
Произноси не теряя гласные, анусвары и висарги.
В соответствии со сказанным, если повторять стослоговую мантру, избегая восьми изъянов рецитации и памятуя о смысле мантры, думается, будет большая польза. Если, ежедневно не пропуская ни дня, совершать медитацию на Ваджрасаттве и повторять стослоговую мантру двадцать один раз, нарушения [обетов и обязательств] не будет расти. Более того, если каждый день делать по четыре сессии и повторить [эту мантру] сто тысяч раз, будут очищены все коренные и второстепенные нарушения. Об этом сказано в «Сердечной сущности»[30]:
«Хорошо представляя Ваджрасаттву,
Повтори стослоговую мантру двадцать один раз
В соответствии с ритуалом,
Тогда нарушения и прочее будут благословлены,
И поэтому не будут увеличиваться».
– Так объясняли высшие сиддхи,
По этой причине в промежутках между сессиями совершай [повторяй мантру].
Если же повторить её сто тысяч раз,
Совершенно очистишься.
Так как здесь сказано, что эта мантра приносит безмерную пользу, прошу, усердствуй [в её повторении].
Произнесение [завершающих стихов]:
Танец игры единого вкуса союза блаженства и пустотности,
Сугата Ваджрасаттва, подобный Луне[31],
Прошу, пролейте свет высшей мудрости вместерожденного великого блаженства
На подобных мне, желающих счастья порочных существ.
Пусть этими совершенно белыми, словно морская раковина и цветы жасмина, корнями добродетели, накопленными вследствие изложения в виде заметок
Всех обретенных мной обширных и глубоких сложных моментов благословенной сокровищницы тайн,
Не являющихся объектами восприятия таких, как я,
Все накопленные с безначальных времен злодеяния и нарушения будут очищены,
И [мы] достигнем уровня Ваджрасаттвы.
Колофон:
Этот «Комментарий на смысл стослоговой мантры “Масса пламени конца кальпы, сжигающая множество изъянов нарушений обетов”» был написан держателем трона Пекинского монастыря Ганден Джинчаг-линг бхикшу Джамянг Тубтеном по просьбе некоторых своих учеников в возрасте 65 лет 25 числа лунного месяца Пушья года Земли-Дракона 17 рабджуна (1989 г.), в своих покоях в монастыре Юнхэгун.
[1] Слоги hūṃ phaṭ альтернативно могут вставляться или отсутствовать в Стослоговой мантре.
[2] Терма (тиб. gter ma). По-тибетски «сокрытые сокровища» или «текст-сокровище», источник священных предметов тибетского буддизма и религии бон, включающий в себя широкий спектр рукописей, реликвий, скульптур и ритуальных принадлежностей более ранних периодов. Такие тексты-сокровищах находили в пещерах, горах, озерах, долинах или обнаруживались в монастырях, иногда внутри колонн и прочего [PDB 2014: 329].
[3] Тертон (тиб. gter ston) букв. «открыватель сокровищ», человек, который обнаруживает терма или «сокровище» - священные предметы тибетского буддизма и религии бон, включая широкий спектр рукописей, реликвий, скульптур и ритуальных принадлежностей, которые предположительно были спрятаны в более ранние периоды, чтобы быт открытыми в более поздний период времени [PDB 2014: 329].
[4] Английский перевод этой цитаты: An Introduction to the Buddhist Tantric Systems [Lessing, Wayman 1978: 189-191].
[5] URL: http://www.yonghegong.cn/2016-12/30/content_40012345.htm?fbclid=IwAR1MZ5vEaPfYMqrZ-Tc8DYxQLv8IX_OGpJEhiYM_yk0IST_1gsj6589pqIo (время обращения 12-10, 19.01.2021).
[6] URL: http://www.tb1025.cn/lg/muna/yandou/2020-04-15/3429.html (время обращения 12-10, 19.01.2021).
[7] Так как данные, приведенные в журнале «Китайская тибетология» [krung go'i bod kyi shes rig 1997-1], книге «Религии Пекина» [Religions of Beijing 2020] и официальном сайте монастыря Юнхэгун различаются, мы будем опираться на информацию, предоставленную на официальном сайте монастыря Юнхэгун как на более достоверную.
Во время повторения [мантры] делай это не торопясь, не спеша,
Не произноси её громко, но и не слишком тихо.
Не произнося [посторонних слов], не отвлекаясь на другое,
Произноси не теряя гласные, анусвары и висарги.
В соответствии со сказанным, если повторять стослоговую мантру, избегая восьми изъянов рецитации и памятуя о смысле мантры, думается, будет большая польза. Если, ежедневно не пропуская ни дня, совершать медитацию на Ваджрасаттве и повторять стослоговую мантру двадцать один раз, нарушения [обетов и обязательств] не будет расти. Более того, если каждый день делать по четыре сессии и повторить [эту мантру] сто тысяч раз, будут очищены все коренные и второстепенные нарушения. Об этом сказано в «Сердечной сущности»[30]:
«Хорошо представляя Ваджрасаттву,
Повтори стослоговую мантру двадцать один раз
В соответствии с ритуалом,
Тогда нарушения и прочее будут благословлены,
И поэтому не будут увеличиваться».
– Так объясняли высшие сиддхи,
По этой причине в промежутках между сессиями совершай [повторяй мантру].
Если же повторить её сто тысяч раз,
Совершенно очистишься.
Так как здесь сказано, что эта мантра приносит безмерную пользу, прошу, усердствуй [в её повторении].
Произнесение [завершающих стихов]:
Танец игры единого вкуса союза блаженства и пустотности,
Сугата Ваджрасаттва, подобный Луне[31],
Прошу, пролейте свет высшей мудрости вместерожденного великого блаженства
На подобных мне, желающих счастья порочных существ.
Пусть этими совершенно белыми, словно морская раковина и цветы жасмина, корнями добродетели, накопленными вследствие изложения в виде заметок
Всех обретенных мной обширных и глубоких сложных моментов благословенной сокровищницы тайн,
Не являющихся объектами восприятия таких, как я,
Все накопленные с безначальных времен злодеяния и нарушения будут очищены,
И [мы] достигнем уровня Ваджрасаттвы.
Колофон:
Этот «Комментарий на смысл стослоговой мантры “Масса пламени конца кальпы, сжигающая множество изъянов нарушений обетов”» был написан держателем трона Пекинского монастыря Ганден Джинчаг-линг бхикшу Джамянг Тубтеном по просьбе некоторых своих учеников в возрасте 65 лет 25 числа лунного месяца Пушья года Земли-Дракона 17 рабджуна (1989 г.), в своих покоях в монастыре Юнхэгун.
[1] Слоги hūṃ phaṭ альтернативно могут вставляться или отсутствовать в Стослоговой мантре.
[2] Терма (тиб. gter ma). По-тибетски «сокрытые сокровища» или «текст-сокровище», источник священных предметов тибетского буддизма и религии бон, включающий в себя широкий спектр рукописей, реликвий, скульптур и ритуальных принадлежностей более ранних периодов. Такие тексты-сокровищах находили в пещерах, горах, озерах, долинах или обнаруживались в монастырях, иногда внутри колонн и прочего [PDB 2014: 329].
[3] Тертон (тиб. gter ston) букв. «открыватель сокровищ», человек, который обнаруживает терма или «сокровище» - священные предметы тибетского буддизма и религии бон, включая широкий спектр рукописей, реликвий, скульптур и ритуальных принадлежностей, которые предположительно были спрятаны в более ранние периоды, чтобы быт открытыми в более поздний период времени [PDB 2014: 329].
[4] Английский перевод этой цитаты: An Introduction to the Buddhist Tantric Systems [Lessing, Wayman 1978: 189-191].
[5] URL: http://www.yonghegong.cn/2016-12/30/content_40012345.htm?fbclid=IwAR1MZ5vEaPfYMqrZ-Tc8DYxQLv8IX_OGpJEhiYM_yk0IST_1gsj6589pqIo (время обращения 12-10, 19.01.2021).
[6] URL: http://www.tb1025.cn/lg/muna/yandou/2020-04-15/3429.html (время обращения 12-10, 19.01.2021).
[7] Так как данные, приведенные в журнале «Китайская тибетология» [krung go'i bod kyi shes rig 1997-1], книге «Религии Пекина» [Religions of Beijing 2020] и официальном сайте монастыря Юнхэгун различаются, мы будем опираться на информацию, предоставленную на официальном сайте монастыря Юнхэгун как на более достоверную.
Traktung Khepa
To be human is to be a finite infinity. It is to be an enclosure that is also an openness.
Form, body, action are limit, boundary, enclosure. They are finite. But, without boundary, there is no expressiveness. No song. They are the ornament of unutterable unborn and undying mystery.
We are, in our deepest and loftiest reaches an infinity. Untrammeled awareness. Untouched by birth, death or circumstance.
The paradox of these two together is Buddha.
To be human is to be a finite infinity. It is to be an enclosure that is also an openness.
Form, body, action are limit, boundary, enclosure. They are finite. But, without boundary, there is no expressiveness. No song. They are the ornament of unutterable unborn and undying mystery.
We are, in our deepest and loftiest reaches an infinity. Untrammeled awareness. Untouched by birth, death or circumstance.
The paradox of these two together is Buddha.
The problem is that we identify with our thoughts. That’s the problem. We think we are our thoughts, that our thoughts are something real and solid and true.
Jetsumna Tenzin Palmo
Jetsumna Tenzin Palmo
Forwarded from Дом Бодхичитты Гарчена (Andrey)
25 января. Завершение трёхлетнего ретрита в женском монастыре Гарчена Ринпоче в Тибете. Гуру-йога Миларепы, Чод и традиционное высушивание простыней, так называемый экзамен по туммо
Включение ламрима в повседневную жизнь
«Вы как буддисты должны гордиться тем, что выбрали путь ненасилия и заботы обо всех существах. В силу своей неотъемлемой природы все существа желают счастья и не желают страдать. Благо, приносимое Гуру, неотлично от блага, приносимого буддой. Потому Гуру должен восприниматься как будда, потому что нет никого добрее того, кто привнес в вашу жизнь Дхарму. Геше Тензин Сопа, который передает здесь учения лоджонга и ламрима, описывает всю полноту Дхармы Будды, и потому вы должны прилагать все усилия, чтобы хорошо учиться. Практика Дхармы — это не просто накопление интеллектуальных познаний; она должна осуществляться с сердцем.
На основе своих наблюдений я хотела бы сказать, что в этой стране множество всевозможных лам, не прошедших должного обучения и не принадлежащих к подлинной линии — и все же претендующих на статус ламы. Если вы будете следовать за такими людьми, то в конечном итоге растратите свое драгоценное человеческое рождение впустую. Поэтому вам очень повезло, что вы находитесь в центре, который возглавляют подлинные ламы, в центре, где даются достоверные учения; посему не упускайте эту драгоценную возможность.
Многие буддийские практикующие отрекаются от Дхармы, когда сталкиваются с большими трудностями. Происходит это лишь из-за самого человека. Главная цель Дхармы — не власть. Суть Дхармы не в том, чтобы гоняться за посвящениями и охотиться на лам с высокими титулами, потому что если вы так поступаете, то в конечном итоге можете оказаться под контролем собственных суеверных мыслей, и, когда возникнут большие проблемы, полностью откажетесь от Дхармы. Вместо этого вам нужно учиться; вам нужно как следует понять учения ламрима и лоджонга (тренировки ума). Даже если вы получите 100 посвящений и будете иметь 100 ритуальных принадлежностей, но при этом не будете полностью понимать тренировку ума (лоджонг) и ламрим, вы будете лишь обманывать себя и разочаруетесь. Поэтому очень важно заниматься изучением тренировки ума и ламрима.
Почему нужно практиковать тренировку ума? Потому что цель изучения Дхармы состоит в том, чтобы находить жизненные решения, преодолевать сансарные совокупности, которые удерживают нас в состоянии страданий.
Обретение богатства, пищи и крова в обычной жизни приносит нам определенное удовольствие на физическом уровне — но не на уровне ума. Худший же из видов страдания — страдание умственное. Таким образом, у нас нет выбора: мы должны научиться преображать это страдание. Для этого нам нужно преобразовать ум. Богатство, статус, положение никогда не смогут справиться с умственным страданием или преодолеть его. Не поможет даже наличие большого числа друзей или защитников, потому что когда мы сталкиваемся с умственным страданиями, помимо тренировки ума помочь не может ничто.
Все страдания, страхи, проблемы возникают в силу наших галлюцинаций, ошибочных представлений, ложного восприятия, и потому мы должны усмирить свой ум, применяя Дхарму. Коренная причина страданий — это цепляние за «я» (и вера в самобытие). Оно порождает все виды страданий и суеверий. Чтобы очистить цепляние за «я» и цепляние за явления, нужно изучить и понять подлинную природу бытия. В противном случае устранить страдания будет невозможно.
Поскольку мы стремимся к счастью и желаем избегать страданий, нам необходимо изучить вопрос о том, откуда происходит счастье. Все переживания зависят от причин и условий. Благие переживания проистекают из благих причин, а неблагие переживания возникают в силу причин неблагих. Не существует ничего, что не было бы по природе своей взаимозависимо-возникающим. Сумев это понять, мы убедимся в том, что нирвана, безусловно, возможна.
Если мы честно изучим вопрос о том, как Будда раскрывал свои учения в различных философских школах, в учениях сутры, в учениях тантры, то увидим, что Будда даровал учения в соответствии с умственными способностями живых существ, которых обучал. Одно только это показывает, что учения Будды сами по себе основаны на взаимозависимости. Людям нашего времени рекомендуется следовать учениям ламрима и в особенности учениям о бодхичитте.
«Вы как буддисты должны гордиться тем, что выбрали путь ненасилия и заботы обо всех существах. В силу своей неотъемлемой природы все существа желают счастья и не желают страдать. Благо, приносимое Гуру, неотлично от блага, приносимого буддой. Потому Гуру должен восприниматься как будда, потому что нет никого добрее того, кто привнес в вашу жизнь Дхарму. Геше Тензин Сопа, который передает здесь учения лоджонга и ламрима, описывает всю полноту Дхармы Будды, и потому вы должны прилагать все усилия, чтобы хорошо учиться. Практика Дхармы — это не просто накопление интеллектуальных познаний; она должна осуществляться с сердцем.
На основе своих наблюдений я хотела бы сказать, что в этой стране множество всевозможных лам, не прошедших должного обучения и не принадлежащих к подлинной линии — и все же претендующих на статус ламы. Если вы будете следовать за такими людьми, то в конечном итоге растратите свое драгоценное человеческое рождение впустую. Поэтому вам очень повезло, что вы находитесь в центре, который возглавляют подлинные ламы, в центре, где даются достоверные учения; посему не упускайте эту драгоценную возможность.
Многие буддийские практикующие отрекаются от Дхармы, когда сталкиваются с большими трудностями. Происходит это лишь из-за самого человека. Главная цель Дхармы — не власть. Суть Дхармы не в том, чтобы гоняться за посвящениями и охотиться на лам с высокими титулами, потому что если вы так поступаете, то в конечном итоге можете оказаться под контролем собственных суеверных мыслей, и, когда возникнут большие проблемы, полностью откажетесь от Дхармы. Вместо этого вам нужно учиться; вам нужно как следует понять учения ламрима и лоджонга (тренировки ума). Даже если вы получите 100 посвящений и будете иметь 100 ритуальных принадлежностей, но при этом не будете полностью понимать тренировку ума (лоджонг) и ламрим, вы будете лишь обманывать себя и разочаруетесь. Поэтому очень важно заниматься изучением тренировки ума и ламрима.
Почему нужно практиковать тренировку ума? Потому что цель изучения Дхармы состоит в том, чтобы находить жизненные решения, преодолевать сансарные совокупности, которые удерживают нас в состоянии страданий.
Обретение богатства, пищи и крова в обычной жизни приносит нам определенное удовольствие на физическом уровне — но не на уровне ума. Худший же из видов страдания — страдание умственное. Таким образом, у нас нет выбора: мы должны научиться преображать это страдание. Для этого нам нужно преобразовать ум. Богатство, статус, положение никогда не смогут справиться с умственным страданием или преодолеть его. Не поможет даже наличие большого числа друзей или защитников, потому что когда мы сталкиваемся с умственным страданиями, помимо тренировки ума помочь не может ничто.
Все страдания, страхи, проблемы возникают в силу наших галлюцинаций, ошибочных представлений, ложного восприятия, и потому мы должны усмирить свой ум, применяя Дхарму. Коренная причина страданий — это цепляние за «я» (и вера в самобытие). Оно порождает все виды страданий и суеверий. Чтобы очистить цепляние за «я» и цепляние за явления, нужно изучить и понять подлинную природу бытия. В противном случае устранить страдания будет невозможно.
Поскольку мы стремимся к счастью и желаем избегать страданий, нам необходимо изучить вопрос о том, откуда происходит счастье. Все переживания зависят от причин и условий. Благие переживания проистекают из благих причин, а неблагие переживания возникают в силу причин неблагих. Не существует ничего, что не было бы по природе своей взаимозависимо-возникающим. Сумев это понять, мы убедимся в том, что нирвана, безусловно, возможна.
Если мы честно изучим вопрос о том, как Будда раскрывал свои учения в различных философских школах, в учениях сутры, в учениях тантры, то увидим, что Будда даровал учения в соответствии с умственными способностями живых существ, которых обучал. Одно только это показывает, что учения Будды сами по себе основаны на взаимозависимости. Людям нашего времени рекомендуется следовать учениям ламрима и в особенности учениям о бодхичитте.
Чтобы достичь бодхичитты, нам необходимо сперва осознать, что все живые существа — наши матери. В наши времена идея о том, что живое существо — это наша мать, может показаться странной или противоречивой. Такие практики, как замена себя на других, также кажутся трудными. Они трудны только потому, что мы не осознаем, что наше счастье зависит от других живых существ. Опять же, важно постижение взаимозависимого происхождения. Без осуществления шести совершенств достижение нами освобождения будет невозможно. Однако осуществить шесть совершенств без живых существ невозможно.
Себялюбивые помыслы и цепляние за «я» — это те причины, в силу которых мы неспособны увидеть других существ как матерей. Учение Будды о прибежище само по себе уже подчеркивает, что нам необходимо соотносить свою практику Дхармы с другими живыми существами.
Мы дожили до двадцать первого века и осуществляем предварительные практики, и это очень хорошо, хотя нам и не следует ожидать, что мы ощутим пользу от них уже завтра. Когда вы анализируете природу причин и следствий, равно как и природу взаимозависимого происхождения, то обретаете огромную радость и интерес — желание изучать Дхарму.
Нет никакого чуда, которое позволило бы нам изменить свою жизнь — но есть решение, которое состоит в том, чтобы знать правильную причину, позволяющую достигать правильного следствия. В конце концов, даже машины без правильных причин и условий функционировать не будут. Посему так же все обстоит и с счастьем: хотя мы и понимаем ламрим и читаем молитвы, без сопряжения своей жизни с тем, что преподано в ламриме (и создания правильных причин), мы продолжим создавать вызывать все свои проблемы.
Существуют различные способы накопления заслуг и добродетели, однако один из величайших способов осуществления этого процесса — это изучение и постижение подлинной природы бытия. Пока мы не устранили цепляние за «я» и все время думаем «я, я, я», нам сложно обрести долгосрочное счастье. Чем сильнее цепляние за «я», тем сложнее нам обрести долговременное счастье. Чем сильнее цепляние за «я», тем сильнее страдания.
Стремление к физическому комфорту, служение уму, цепляющемуся за «я» приносит лишь неуверенность. Почему бы вместо этого не бороться с этим создающим проблемы состоянием ума – цеплянием за «я»? Ощущайте большую удовлетворенность. Поддерживайте большее отречение.
В ходе моих визитов в разные страны я заметила, что есть много самопровозглашенных лам, которые передают посвящения. Они делают это, потому что не знают, как учить, и просто дают посвящения, звеня в колокольчик, а затем прощаются — не дают даже надлежащих учений о прибежище. Опасность сопряжена даже с тем, что такие ламы дают людям обязательства по начитыванию мощных мантр; человек, получающий такое обязательство (без должного понимания и мотивации), может в конечном итоге усилить гнев, привязанность и другие омрачения, в силу чего окажется в низших царствах. Единственный способ по-настоящему изучить Дхарму — изучать ламрим и лоджонг. Посему преобразование омрачений в повседневной жизни может произойти только посредством применения лоджонга/тренировки ума. Если мы медитируем без понимания Дхармы, то можем извлечь такой вид пользы, как расслабление; в остальном же медитация остается бесполезной.
Подлинная сила Дхармы — это ее способность помочь нам усмирить наш ум и тем самым позволить нам лучше справляться со своей сансарной жизнью; наделить нас способностью справляться с напряжением повседневной жизни. Поскольку омрачения не всегда проявлены в нашем потоке ума, это означает, что у нас есть возможность медитировать на противоядиях – и мы должны это делать. В любой ситуации — в том числе в ситуациях семейных — будет больше гармонии, меньше ссор и меньше проблем, если мы поймем взаимозависимое происхождение — посредством того, что осознаем, что забота и уважение должны быть взаимными.
Себялюбивые помыслы и цепляние за «я» — это те причины, в силу которых мы неспособны увидеть других существ как матерей. Учение Будды о прибежище само по себе уже подчеркивает, что нам необходимо соотносить свою практику Дхармы с другими живыми существами.
Мы дожили до двадцать первого века и осуществляем предварительные практики, и это очень хорошо, хотя нам и не следует ожидать, что мы ощутим пользу от них уже завтра. Когда вы анализируете природу причин и следствий, равно как и природу взаимозависимого происхождения, то обретаете огромную радость и интерес — желание изучать Дхарму.
Нет никакого чуда, которое позволило бы нам изменить свою жизнь — но есть решение, которое состоит в том, чтобы знать правильную причину, позволяющую достигать правильного следствия. В конце концов, даже машины без правильных причин и условий функционировать не будут. Посему так же все обстоит и с счастьем: хотя мы и понимаем ламрим и читаем молитвы, без сопряжения своей жизни с тем, что преподано в ламриме (и создания правильных причин), мы продолжим создавать вызывать все свои проблемы.
Существуют различные способы накопления заслуг и добродетели, однако один из величайших способов осуществления этого процесса — это изучение и постижение подлинной природы бытия. Пока мы не устранили цепляние за «я» и все время думаем «я, я, я», нам сложно обрести долгосрочное счастье. Чем сильнее цепляние за «я», тем сложнее нам обрести долговременное счастье. Чем сильнее цепляние за «я», тем сильнее страдания.
Стремление к физическому комфорту, служение уму, цепляющемуся за «я» приносит лишь неуверенность. Почему бы вместо этого не бороться с этим создающим проблемы состоянием ума – цеплянием за «я»? Ощущайте большую удовлетворенность. Поддерживайте большее отречение.
В ходе моих визитов в разные страны я заметила, что есть много самопровозглашенных лам, которые передают посвящения. Они делают это, потому что не знают, как учить, и просто дают посвящения, звеня в колокольчик, а затем прощаются — не дают даже надлежащих учений о прибежище. Опасность сопряжена даже с тем, что такие ламы дают людям обязательства по начитыванию мощных мантр; человек, получающий такое обязательство (без должного понимания и мотивации), может в конечном итоге усилить гнев, привязанность и другие омрачения, в силу чего окажется в низших царствах. Единственный способ по-настоящему изучить Дхарму — изучать ламрим и лоджонг. Посему преобразование омрачений в повседневной жизни может произойти только посредством применения лоджонга/тренировки ума. Если мы медитируем без понимания Дхармы, то можем извлечь такой вид пользы, как расслабление; в остальном же медитация остается бесполезной.
Подлинная сила Дхармы — это ее способность помочь нам усмирить наш ум и тем самым позволить нам лучше справляться со своей сансарной жизнью; наделить нас способностью справляться с напряжением повседневной жизни. Поскольку омрачения не всегда проявлены в нашем потоке ума, это означает, что у нас есть возможность медитировать на противоядиях – и мы должны это делать. В любой ситуации — в том числе в ситуациях семейных — будет больше гармонии, меньше ссор и меньше проблем, если мы поймем взаимозависимое происхождение — посредством того, что осознаем, что забота и уважение должны быть взаимными.
Словом, как можете старайтесь обрести постижение пустотности посредством понимания взаимозависимого происхождения. Осуществите бодхичитту, практикуя мысли о непричинении вреда. Ослабьте тревогу, страх и опасения в повседневной жизни, потому что они привносят в эту повседневную жизнь проблемы и страдания. Если вы правильно принимаете прибежище, обладаете благословением гуру и прилагаете усилия, чтобы понять и применять Дхарму, (вы сможете обрести счастье).
Я просто обычная женщина, лишенная познаний, и потому, возможно, с моей стороны невежливо давать вам советы. Однако все, что я вам посоветовала, основано на моей собственной жизни, в которой я развивала чувство уверенности, бесстрашия, удовлетворенности и нерушимой веры в Дхарму, моих Гуру, карму, взаимозависимое происхождение. Моя жизнь изменилась благодаря моему скромному пониманию взаимозависимого происхождения, благодаря вдохновению, которое пришло в силу того, что я узнала о взаимозависимом происхождении.
Вопрос: Учитывая, насколько жизнь Кхандро-ла была тяжела прежде и тяжела сейчас, как Кхандро-ла сейчас относится к жизни?
Ответ: Я не цепляюсь за переживания прошлого, потому что жизнь в этом загрязненном теле естественным образом подразумевает всевозможные затруднительные переживания и изменения. Поэтому я не живу прошлым.
Вопрос: У женщин, судя по всему, больше трудностей в практике Дхармы — темперамент, ревность, склонность к пустой болтовне. Что может посоветовать Кхандро-ла?
Ответ: С точки зрения дхармического (потенциала), между мужчинами и женщинами нет разницы. Природа омрачений, природа ясного света, противоядия, которые должны применяться, одинаковы у мужчин и у женщин. Есть различия в физических аспектах, однако в практике Дхарме у мужчин и у женщин одинаковые способности. Я бы сказала, что женщины больше приспособлены к тому, чтобы возглавлять страны, потому что у них есть внутреннее чувство заботы и они с большей готовностью открываются другим странам. Практикуя бодхичитту, женщины способны быстрее ее достичь, потому что у них есть глубокое чувство заботы и самопожертвования ради других. Поддерживают ли мужчины женщин или нет, нас поддерживают будды и бодхисаттвы! (смех) А когда Будда даровал учения, в учениях он говорил о матерях-живых существах — не отцах-живых существах! (смех) Однако некоторые женщины действительно мыслят ограниченно и цепляются за мелкие проблемы. Лучше мыслить широко и на более высоком уровне».
Кхандро-ла (Ранджунг Нелджорма Кхандро Намсел Дронма).
16 июля 2009, центр Лосанга Драгпы, Куала-Лумпур, Малайзия.
Источник: http://fpmt.ru/khandrola_integratinglamrim/
Сайт fpmt.ru
Я просто обычная женщина, лишенная познаний, и потому, возможно, с моей стороны невежливо давать вам советы. Однако все, что я вам посоветовала, основано на моей собственной жизни, в которой я развивала чувство уверенности, бесстрашия, удовлетворенности и нерушимой веры в Дхарму, моих Гуру, карму, взаимозависимое происхождение. Моя жизнь изменилась благодаря моему скромному пониманию взаимозависимого происхождения, благодаря вдохновению, которое пришло в силу того, что я узнала о взаимозависимом происхождении.
Вопрос: Учитывая, насколько жизнь Кхандро-ла была тяжела прежде и тяжела сейчас, как Кхандро-ла сейчас относится к жизни?
Ответ: Я не цепляюсь за переживания прошлого, потому что жизнь в этом загрязненном теле естественным образом подразумевает всевозможные затруднительные переживания и изменения. Поэтому я не живу прошлым.
Вопрос: У женщин, судя по всему, больше трудностей в практике Дхармы — темперамент, ревность, склонность к пустой болтовне. Что может посоветовать Кхандро-ла?
Ответ: С точки зрения дхармического (потенциала), между мужчинами и женщинами нет разницы. Природа омрачений, природа ясного света, противоядия, которые должны применяться, одинаковы у мужчин и у женщин. Есть различия в физических аспектах, однако в практике Дхарме у мужчин и у женщин одинаковые способности. Я бы сказала, что женщины больше приспособлены к тому, чтобы возглавлять страны, потому что у них есть внутреннее чувство заботы и они с большей готовностью открываются другим странам. Практикуя бодхичитту, женщины способны быстрее ее достичь, потому что у них есть глубокое чувство заботы и самопожертвования ради других. Поддерживают ли мужчины женщин или нет, нас поддерживают будды и бодхисаттвы! (смех) А когда Будда даровал учения, в учениях он говорил о матерях-живых существах — не отцах-живых существах! (смех) Однако некоторые женщины действительно мыслят ограниченно и цепляются за мелкие проблемы. Лучше мыслить широко и на более высоком уровне».
Кхандро-ла (Ранджунг Нелджорма Кхандро Намсел Дронма).
16 июля 2009, центр Лосанга Драгпы, Куала-Лумпур, Малайзия.
Источник: http://fpmt.ru/khandrola_integratinglamrim/
Сайт fpmt.ru
Ганден Тендар Линг - Московский буддийский центр ФПМТ
Кхандро-ла. Включение ламрима в повседневную жизнь - Ганден Тендар Линг
16 июля 2009, центр Лосанга Драгпы, Куала-Лумпур, Малайзия Вы как буддисты должны гордиться тем, что выбрали путь ненасилия и заботы обо всех существах. В силу своей неотъемлемой природы все существа желают счастья и не желают страдать. Благо, приносимое…
В четверг(28/02) в 20:00
проведу в зуме учения по карме.
Будет в формате буддизма, но и не буддиствующим может быть интересно заглянуть.
Те, кто говорят «Karma is a bitch» зачастую не сознают, что кроме них никто их карму не создаёт)
Для регистрации напишите в инсту @o.iskra
Вход 108 руб или больше (по желанию), все подношения перешлю в Бодхгаю, Ламе Гелеку.
проведу в зуме учения по карме.
Будет в формате буддизма, но и не буддиствующим может быть интересно заглянуть.
Те, кто говорят «Karma is a bitch» зачастую не сознают, что кроме них никто их карму не создаёт)
Для регистрации напишите в инсту @o.iskra
Вход 108 руб или больше (по желанию), все подношения перешлю в Бодхгаю, Ламе Гелеку.
Обьяснение ваджрагуру мантры из Терма Жизнеописания Еше Цогьял" - "
После этих слов все мы с плачем и рыданиями упали на землю. Тогда из сияющей пустоты раздался голос еше Цогель, который произнес:
Слушайте меня, печальные люди Тибета!
Слушайте и прекратите ваши сетования!
Неизменно мое сострадание,
А вы говорите так, будто забыли о срединном пути
И уклонились в крайность утверждения реальности бытия.
Я не умерла, не отказалась от вас и не ушла в дальние страны;
Призывайте меня в молитвах, и я явлю вам реальность своего бытия.
А тем, кто наделен нелицемерной преданностью,
Я дарую любые сиддхи, какие он пожелает.
Так будет отныне и до конца времен.
Благодаря деяниям Гуру Падмасамбхавы
Тибет превратился в чистую землю Авалокитешвары, божества сострадания;
Арья Манджушри здесь – владыка Учения,
А Господин Тайны, Ваджрапани, являет здесь свою магическую силу.
Поэтому обширный океан учения не иссякнет в этой стране.
Все демоны и демонические силы здесь покорены.
Монашеские школы, где обучают сутрам, будут хранить светоч учения,
А мастера, достигшие магических способностей,
Создадут множество центров для уединенной практики.
Жители Центрального Тибета в этой и последующих жизнях
Сделают три драгоценности свидетелями своих радостей и печалей,
Усердствуя в практике десяти добродетелей и избегая десяти грехов.
Ищите в писаниях указания о внутренних и внешних поступках;
Пусть слова Гуру Пема помогут вам отличать правильное от ложного.
Уважайте законы и распоряжения правителя
И создавайте законы своей страны в согласии с дхармой.
Отвращайте внешних врагов силой магии:
Божества и Три Драгоценности несомненно придут вам на помощь.
Пусть обучающиеся в монастырях
Усердно изучают писание;
Пусть живущие в миру мужчины и женщины
Совершенствуют свое видение пути;
Почитайте высших среди вас, а низшим помогайте;
Постоянно читайте мантру МАНИ для блага всех живых существ
И призывайте в молитвах Пема Джюнгне, нашего господина.
Молитесь вслух, призывая меня по имени,
И, когда вы получите передачу четырех сил, ваш ум соединится с моим;
Тогда пребывайте в медитации, сохраняя чистоту ума и отсутствие помышлений.
Для множества тибетцев Пема Джюнгне будет Учителем,
Благословляя их своим состраданием.
Выполняйте расширенные и краткие практики исполнения Ума Гуру,
И я обещаю вам, что вы достигнете состояния будды в течение одной жизни.
Неустанно произносите мантру ГУРУ СИДДХИ;
В десятый, двадцать пятый, восьмой и пятнадцатый дни лунного месяца
Делайте подношения ганачакры и прочие.
Благодаря этому вы обретете окончательное освобождение.
Прочтение мантры ГУРУ СИДДХИ в обратном порядке приводит к самой сути Гуру:
ХУМ – это сущность всех будд настоящего, прошлого и будущего;
ДХИ – это сиддхи всех идамов и Победоносных;
СИД – это магические проявления дакинь и дамченов;
МА - отсекает заблуждения живых существ;
ПАД – это чистая обитель всех будд;
РУ - закрывает двери, через которые дует ветер кармы;
ГУ - наделяет силами осознавания и сострадания;
ДЖРА – это неразрушимая пустота махамудры;
ВА – обширное вместилище всех вещей;
ХУМ – это явленное существо, эманация преображенного человека (нирманакая);
АХ – это богатство всех явлений (самбхогакая);
ОМ – это абсолютное бытие, изначально чистый Кунтузангпо (дхармакая).
Если прочитать коренную мантру Пема Джюнгне в обратном порядке Сто тысяч раз, то исчезнут загрязнения тела, речи и ума; Если триста тысяч раз, то вы достигнете уровня невозвращающегося;
Семьсот тысяч прочтений приведут вас к встрече с Пема Джюнгне в этой жизни;
Один миллион позволит вам исполнить четыре благие активности будды;
Шесть миллионов исчерпают глубины сансары;
Десять миллионов даруют вам единство с самим буддой Амитабхой,
И вы обретете любые сиддхи, какие пожелаете.
А чтобы узнать, что будет, если прочесть больше, попробуйте сами.
Прочтение этой мантры в обычном порядке – это путь обретения нирваны:
После этих слов все мы с плачем и рыданиями упали на землю. Тогда из сияющей пустоты раздался голос еше Цогель, который произнес:
Слушайте меня, печальные люди Тибета!
Слушайте и прекратите ваши сетования!
Неизменно мое сострадание,
А вы говорите так, будто забыли о срединном пути
И уклонились в крайность утверждения реальности бытия.
Я не умерла, не отказалась от вас и не ушла в дальние страны;
Призывайте меня в молитвах, и я явлю вам реальность своего бытия.
А тем, кто наделен нелицемерной преданностью,
Я дарую любые сиддхи, какие он пожелает.
Так будет отныне и до конца времен.
Благодаря деяниям Гуру Падмасамбхавы
Тибет превратился в чистую землю Авалокитешвары, божества сострадания;
Арья Манджушри здесь – владыка Учения,
А Господин Тайны, Ваджрапани, являет здесь свою магическую силу.
Поэтому обширный океан учения не иссякнет в этой стране.
Все демоны и демонические силы здесь покорены.
Монашеские школы, где обучают сутрам, будут хранить светоч учения,
А мастера, достигшие магических способностей,
Создадут множество центров для уединенной практики.
Жители Центрального Тибета в этой и последующих жизнях
Сделают три драгоценности свидетелями своих радостей и печалей,
Усердствуя в практике десяти добродетелей и избегая десяти грехов.
Ищите в писаниях указания о внутренних и внешних поступках;
Пусть слова Гуру Пема помогут вам отличать правильное от ложного.
Уважайте законы и распоряжения правителя
И создавайте законы своей страны в согласии с дхармой.
Отвращайте внешних врагов силой магии:
Божества и Три Драгоценности несомненно придут вам на помощь.
Пусть обучающиеся в монастырях
Усердно изучают писание;
Пусть живущие в миру мужчины и женщины
Совершенствуют свое видение пути;
Почитайте высших среди вас, а низшим помогайте;
Постоянно читайте мантру МАНИ для блага всех живых существ
И призывайте в молитвах Пема Джюнгне, нашего господина.
Молитесь вслух, призывая меня по имени,
И, когда вы получите передачу четырех сил, ваш ум соединится с моим;
Тогда пребывайте в медитации, сохраняя чистоту ума и отсутствие помышлений.
Для множества тибетцев Пема Джюнгне будет Учителем,
Благословляя их своим состраданием.
Выполняйте расширенные и краткие практики исполнения Ума Гуру,
И я обещаю вам, что вы достигнете состояния будды в течение одной жизни.
Неустанно произносите мантру ГУРУ СИДДХИ;
В десятый, двадцать пятый, восьмой и пятнадцатый дни лунного месяца
Делайте подношения ганачакры и прочие.
Благодаря этому вы обретете окончательное освобождение.
Прочтение мантры ГУРУ СИДДХИ в обратном порядке приводит к самой сути Гуру:
ХУМ – это сущность всех будд настоящего, прошлого и будущего;
ДХИ – это сиддхи всех идамов и Победоносных;
СИД – это магические проявления дакинь и дамченов;
МА - отсекает заблуждения живых существ;
ПАД – это чистая обитель всех будд;
РУ - закрывает двери, через которые дует ветер кармы;
ГУ - наделяет силами осознавания и сострадания;
ДЖРА – это неразрушимая пустота махамудры;
ВА – обширное вместилище всех вещей;
ХУМ – это явленное существо, эманация преображенного человека (нирманакая);
АХ – это богатство всех явлений (самбхогакая);
ОМ – это абсолютное бытие, изначально чистый Кунтузангпо (дхармакая).
Если прочитать коренную мантру Пема Джюнгне в обратном порядке Сто тысяч раз, то исчезнут загрязнения тела, речи и ума; Если триста тысяч раз, то вы достигнете уровня невозвращающегося;
Семьсот тысяч прочтений приведут вас к встрече с Пема Джюнгне в этой жизни;
Один миллион позволит вам исполнить четыре благие активности будды;
Шесть миллионов исчерпают глубины сансары;
Десять миллионов даруют вам единство с самим буддой Амитабхой,
И вы обретете любые сиддхи, какие пожелаете.
А чтобы узнать, что будет, если прочесть больше, попробуйте сами.
Прочтение этой мантры в обычном порядке – это путь обретения нирваны: