Dear friends🌈!
LUNG TRANSMISSION online!
Tomorrow January 19 (Tuesday)
8.00-10.30 (Moscow time)
Luntrul Rinpoche will give Lungs for the following practices:
1. Ngondro
2.Sur
3. Prayer of Samantabhadra
4. Hayagriva (daily practice)
5. Green Tara
6. Medicine Buddha
7. Lha Sang Verma (extended)
8. Rivo Sangcho
9. Lha Sang (short)
10. Yeshe Tsogyal the Super Secret
11. Yeshe Tsogyal
12. Seven-line prayer Guru Yoga
13. Gesar Lama
The Lungs transmission will take about 2.5 hours.
Today late evening I will send here link for Zoom.
Free offering for Lungs you can send to German’s PAY PAL.
link: paypal.me/gshlyahov
The email associated to paypal: g.shlyahov@gmail.com
Please try to choose send to friends an family and not goods, otherwise paypal will charge the payment.
🙏🙏🙏
LUNG TRANSMISSION online!
Tomorrow January 19 (Tuesday)
8.00-10.30 (Moscow time)
Luntrul Rinpoche will give Lungs for the following practices:
1. Ngondro
2.Sur
3. Prayer of Samantabhadra
4. Hayagriva (daily practice)
5. Green Tara
6. Medicine Buddha
7. Lha Sang Verma (extended)
8. Rivo Sangcho
9. Lha Sang (short)
10. Yeshe Tsogyal the Super Secret
11. Yeshe Tsogyal
12. Seven-line prayer Guru Yoga
13. Gesar Lama
The Lungs transmission will take about 2.5 hours.
Today late evening I will send here link for Zoom.
Free offering for Lungs you can send to German’s PAY PAL.
link: paypal.me/gshlyahov
The email associated to paypal: g.shlyahov@gmail.com
Please try to choose send to friends an family and not goods, otherwise paypal will charge the payment.
🙏🙏🙏
PayPal.Me
Pay Шляхов Герман using PayPal.Me
Go to PayPal.Me/gshlyahov and enter the amount. It's safer and more secure. Don't have a PayPal account? No problem.
Дорогие друзья🌈!
Передача Лунгов на практики линии Рипа.
Завтра 19 января (вторник)
8.00-10.30(московское время)
Лунтрул Ринпоче даст Лунги на следующие практики:
1. Нёндро
2. Сур
3. Молитва Самантабхадры
4. Хаягрива (ежедневная практика)
5. Зелёная Тара
6. Будда Медицины
7. Лха Санг Верма (расширенный)
8. Риво Сангчо
9. Лха Санг (краткий)
10. Еше Цогьял Сверхтайная
11. Еше Цогьял
12. Гуру Йога семистрочной молитвы.
13. Гесар как Лама
Перелача Лунгов займёт около 2,5 часов.
Чтобы получить ссылку на zoom, зарегистрируйтесь по адресу:
karimolga@yandex.ru
Укажите ваше имя и фамилию, а также электронную почту.
Ссылку пришлём на указанный вами адрес сегодня поздно вечером.
Свободное подношение за Лунги можно сделать перейдя по ссылке: [https://goo.su/3UNy](https://goo.su/3UNy?fbclid=IwAR0XoTqlNfFIWQxjnhkFqvXL4wAtLeMizy6GMNm79Rrqdv4ywzNPaKz8VqM)
Передача Лунгов на практики линии Рипа.
Завтра 19 января (вторник)
8.00-10.30(московское время)
Лунтрул Ринпоче даст Лунги на следующие практики:
1. Нёндро
2. Сур
3. Молитва Самантабхадры
4. Хаягрива (ежедневная практика)
5. Зелёная Тара
6. Будда Медицины
7. Лха Санг Верма (расширенный)
8. Риво Сангчо
9. Лха Санг (краткий)
10. Еше Цогьял Сверхтайная
11. Еше Цогьял
12. Гуру Йога семистрочной молитвы.
13. Гесар как Лама
Перелача Лунгов займёт около 2,5 часов.
Чтобы получить ссылку на zoom, зарегистрируйтесь по адресу:
karimolga@yandex.ru
Укажите ваше имя и фамилию, а также электронную почту.
Ссылку пришлём на указанный вами адрес сегодня поздно вечером.
Свободное подношение за Лунги можно сделать перейдя по ссылке: [https://goo.su/3UNy](https://goo.su/3UNy?fbclid=IwAR0XoTqlNfFIWQxjnhkFqvXL4wAtLeMizy6GMNm79Rrqdv4ywzNPaKz8VqM)
Прямая трансляция. Благопожелания для устранения невзгод. Онлайн-молитвы под руководством Гьялванга Кармапы
Синхронный перевод на русский язык (аудиотрансляция): http://savetibet.ru/2021/01/18/karmapa.html
С 20 по 27 января состоится прямая трансляция онлайн-молебна под руководством Гьялванга Кармапы «Благопожелания для устранения невзгод». На сайте и странице на ютьюбе фонда "Сохраним Тибет" можно послушать вступительные наставления Гьялванга Кармапы. Перевод Марии Васильевой.
Начало трансляции: 16:00 (Москва), 15:00 (Киев).
Смотреть оригинальное видео можно на канале Гьялванга Кармапы на ютьюбе: https://www.youtube.com/user/Karmapateachings
или на фейсбуке: https://www.facebook.com/karmapa
РАСПИСАНИЕ ТРАНСЛЯЦИЙ:
Среда 20.01.2021
Три ежедневные практики и Сутра Сердца с отбрасыванием Мары
Четверг 21.01.2021
«Владыка пожеланий» и «Раскаяние перед тридцатью пятью татхагатами»
Пятница 22.01.2021
Сутра и Дхарани Будды Акшобхьи
Суббота 23.01.2021
Сутра Будды Медицины
Воскресенье 24.01.2021
Дхарани-сутра «Звук барабана бессмертия»
Понедельник 25.01.2021
Молитвы к Гуру Ринпоче и Восхваления Тары
Вторник 26.01.2021
«Произнесение имен Манджушри»
Среда 27.01.2021
Дхарани-мантры Ситатапатры, Симкхамукхи и Маричи, «Молитва, которая спасла Сакья от болезни»
Синхронный перевод на русский язык (аудиотрансляция): http://savetibet.ru/2021/01/18/karmapa.html
С 20 по 27 января состоится прямая трансляция онлайн-молебна под руководством Гьялванга Кармапы «Благопожелания для устранения невзгод». На сайте и странице на ютьюбе фонда "Сохраним Тибет" можно послушать вступительные наставления Гьялванга Кармапы. Перевод Марии Васильевой.
Начало трансляции: 16:00 (Москва), 15:00 (Киев).
Смотреть оригинальное видео можно на канале Гьялванга Кармапы на ютьюбе: https://www.youtube.com/user/Karmapateachings
или на фейсбуке: https://www.facebook.com/karmapa
РАСПИСАНИЕ ТРАНСЛЯЦИЙ:
Среда 20.01.2021
Три ежедневные практики и Сутра Сердца с отбрасыванием Мары
Четверг 21.01.2021
«Владыка пожеланий» и «Раскаяние перед тридцатью пятью татхагатами»
Пятница 22.01.2021
Сутра и Дхарани Будды Акшобхьи
Суббота 23.01.2021
Сутра Будды Медицины
Воскресенье 24.01.2021
Дхарани-сутра «Звук барабана бессмертия»
Понедельник 25.01.2021
Молитвы к Гуру Ринпоче и Восхваления Тары
Вторник 26.01.2021
«Произнесение имен Манджушри»
Среда 27.01.2021
Дхарани-мантры Ситатапатры, Симкхамукхи и Маричи, «Молитва, которая спасла Сакья от болезни»
savetibet.ru
Прямая трансляция. Благопожелания для устранения невзгод. Онлайн-молитвы под руководством Гьялванга Кармапы » Сохраним Тибет! |…
С 20 по 27 января состоится прямая трансляция онлайн-молебна под руководством Гьялванга Кармапы «Благопожелания для устранения невзгод». Синхронный перевод на русский язык (аудиотрансляция)
Дорогие друзья!
13-14 февраля состоится онлайн-ретрит выходного дня онлайн с Эриком Пемой Кунсангом.
Это прекрасная возможность получить и применить чрезвычайно ценные наставления Гуру Падмасамбхавы по практике медитации. Этими драгоценными наставлениями с нами поделится Эрик Пема Кунсанг, ученик Тулку Ургьена Ринпоче и Чокьи Ньимы Ринпоче.
Ретрит состоится в выходные 13-14 февраля. Участники будут получать учения онлайн во время утренних занятий, а затем применять эти наставления на практике во время индивидуальных сессий во второй половине дня.
Ретрит предназначен для тех, у кого уже есть некоторый опыт практики, а также для начинающих, заинтересованных в изучении медитации. Чтобы принять участие в ретрите, нужно зарегистрироваться и принять обязательство участвовать в сессиях (те, кто находится в отдаленных часовых поясах, могут смотреть видеозаписи занятий) и практиковать все индивидуальные сессии медитации самостоятельно. Будет организован синхронный перевод на русский язык.
Зарегистрируйтесь до 12 февраля 2021 года, заполнив эту форму: https://forms.gle/Wjmd2QNMzWzVG88LA
Отправляя эту форму, вы обязуетесь участвовать полностью во всех сессиях ретрита.
Расписание, информация о подношениях и другие подробности — на странице https://gomdeua.org/ru/erikpemajan21ru/
Если у вас есть какие-либо вопросы, не стесняйтесь и свяжитесь с организаторами через info@gomdeua.org
13-14 февраля состоится онлайн-ретрит выходного дня онлайн с Эриком Пемой Кунсангом.
Это прекрасная возможность получить и применить чрезвычайно ценные наставления Гуру Падмасамбхавы по практике медитации. Этими драгоценными наставлениями с нами поделится Эрик Пема Кунсанг, ученик Тулку Ургьена Ринпоче и Чокьи Ньимы Ринпоче.
Ретрит состоится в выходные 13-14 февраля. Участники будут получать учения онлайн во время утренних занятий, а затем применять эти наставления на практике во время индивидуальных сессий во второй половине дня.
Ретрит предназначен для тех, у кого уже есть некоторый опыт практики, а также для начинающих, заинтересованных в изучении медитации. Чтобы принять участие в ретрите, нужно зарегистрироваться и принять обязательство участвовать в сессиях (те, кто находится в отдаленных часовых поясах, могут смотреть видеозаписи занятий) и практиковать все индивидуальные сессии медитации самостоятельно. Будет организован синхронный перевод на русский язык.
Зарегистрируйтесь до 12 февраля 2021 года, заполнив эту форму: https://forms.gle/Wjmd2QNMzWzVG88LA
Отправляя эту форму, вы обязуетесь участвовать полностью во всех сессиях ретрита.
Расписание, информация о подношениях и другие подробности — на странице https://gomdeua.org/ru/erikpemajan21ru/
Если у вас есть какие-либо вопросы, не стесняйтесь и свяжитесь с организаторами через info@gomdeua.org
Google Docs
ESSENTIAL INSTRUCTIONS OF PADMASAMBHAVA. February 13-14, online weekend retreat with Erik Pema Kunsang
By completing the registration form, you are committing to participation in all retreat sessions.
Доверяйте советам, данным Садгуру. Вам надо быть очень осторожными и держаться подальше от мошенников, выдающих себя за учителей, и их окружения. Некоторые отказываются от садханы, потому что кто-то из их окружения наговаривает на духовные практики и на то, во что верит искатель. Вам надо спросить себя: "Когда я буду умирать, люди из моего окружения спасут меня от смерти?" Какова ваша вера, таков и результат. Каждый получает точно по делам его. То, что правильно для вас, необязательно будет подходить другим. Духовная практика и Преданность накладывают и на других отпечаток, приносят успех и славу. Имейте твердую убежденность, что вы есть Высшая Самость, Параматман.
Сиддхарамешвар Махарадж
Сиддхарамешвар Махарадж
All the Buddhas and all sentient beings are nothing but the One Mind, beside which nothing exists....It is that which you see before you--begin to reason about it and at once you fall into error.
- The Zen Teaching Of Huang Po, transl. by John Blofield, Grove Press
www.advaita.org
- The Zen Teaching Of Huang Po, transl. by John Blofield, Grove Press
www.advaita.org
Когда Гампопа достиг высочайшего уровня постижения Махамудры, пробуждённого состояния ума, его гуру сказал: «Ты уже достаточно побыл со мной. Теперь тебе надо идти на гору Дагпо и практиковать в уединении, но, пока ты ещё здесь, я хочу дать тебе последний урок».
В день расставания Миларепа немного проводил Гампопу. После того как они посидели на валуне, чтобы отдохнуть, настало время прощаться. Миларепа встал, задрал подол своей юбки, что носят йогины, и показал Гампопе свой зад, настолько тощий и мозолистый, что было похоже, будто через кожу проглядывают кости.
– Слушай! – сказал Миларепа. – Упражняясь в Махамудре, не занимай себя совершением добродетельных поступков тела и речи, потому что так ты рискуешь упустить свободную от мышления пробуждённость. Только потому, что я сидел на этой заднице, я достиг постижения. Я был упорен в применении пути средств и пути освобождения: Шести йог Наропы и Махамудры. Лёгкими, необременительными практиками ничего не достигнешь!
Не стремись добиться целей мирской жизни, – продолжал он. – Практикуй стойко. Настанет день, когда ты увидишь в этом деде самого Будду. Это случится, когда в тебе родится подлинное постижение. Это моё последнее наставление.
Воспоминание Тулку Ургьена Римпоче «Блистательное величие»
В день расставания Миларепа немного проводил Гампопу. После того как они посидели на валуне, чтобы отдохнуть, настало время прощаться. Миларепа встал, задрал подол своей юбки, что носят йогины, и показал Гампопе свой зад, настолько тощий и мозолистый, что было похоже, будто через кожу проглядывают кости.
– Слушай! – сказал Миларепа. – Упражняясь в Махамудре, не занимай себя совершением добродетельных поступков тела и речи, потому что так ты рискуешь упустить свободную от мышления пробуждённость. Только потому, что я сидел на этой заднице, я достиг постижения. Я был упорен в применении пути средств и пути освобождения: Шести йог Наропы и Махамудры. Лёгкими, необременительными практиками ничего не достигнешь!
Не стремись добиться целей мирской жизни, – продолжал он. – Практикуй стойко. Настанет день, когда ты увидишь в этом деде самого Будду. Это случится, когда в тебе родится подлинное постижение. Это моё последнее наставление.
Воспоминание Тулку Ургьена Римпоче «Блистательное величие»
23–24 ЯНВАРЯ — КЬЯБДЖЕ ГАРЧЕН РИНПОЧЕ ДАРУЕТ ПОСВЯЩЕНИЕ СОВОЗНИКШЕГО ХЕВАДЖРЫ И КОММЕНТАРИИ НА «ЧЕТЫРЕ ДХАРМЫ ГАМБОПЫ»
Учения организованы по просьбе Друпона Церинга Ринпоче, Институт Гарчена в Мюнхене. Трансляция с русским переводом на нашем YouTube-канале
༄ Расписание, московское время
23 января, суббота, 20:30 — Посвящение Совозникшего Хеваджры из традиции Шантипы
Подпишитесь на трансляцию> https://youtu.be/_piCon-Kveo
24 января, воскресенье, 19:00-22:00 — Комментарии на Четыре Дхармы Гамбопы
Подпишитесь на трансляцию> https://youtu.be/bTWhf65PYxI
༄ Четыре Дхармы Гамбопы
Даруй своё благословение, чтобы мой ум обратился к Дхарме!
Даруй своё благословение, чтобы [моя практика] Дхармы превратилась в Путь!
Даруй своё благословение, чтобы были покорены заблуждения на Пути!
Даруй своё благословение, чтобы заблуждения преобразовались в Мудрость!
Пусть будет благо!
Учения организованы по просьбе Друпона Церинга Ринпоче, Институт Гарчена в Мюнхене. Трансляция с русским переводом на нашем YouTube-канале
༄ Расписание, московское время
23 января, суббота, 20:30 — Посвящение Совозникшего Хеваджры из традиции Шантипы
Подпишитесь на трансляцию> https://youtu.be/_piCon-Kveo
24 января, воскресенье, 19:00-22:00 — Комментарии на Четыре Дхармы Гамбопы
Подпишитесь на трансляцию> https://youtu.be/bTWhf65PYxI
༄ Четыре Дхармы Гамбопы
Даруй своё благословение, чтобы мой ум обратился к Дхарме!
Даруй своё благословение, чтобы [моя практика] Дхармы превратилась в Путь!
Даруй своё благословение, чтобы были покорены заблуждения на Пути!
Даруй своё благословение, чтобы заблуждения преобразовались в Мудрость!
Пусть будет благо!
Я тогда мин 20 сделаю введение ещё раз, если кто то из друзей вдруг хотел, можно вписаться сегодня на лекцию и лунг по 21 Таре, короткую.
Пишите в лс.
Начало в 21:21
Пишите в лс.
Начало в 21:21
Дорогие друзья🌈!
Передача Лунгов линии Рипа онлайн!
Завтра 24 января (воскресенье)
8.30-11.00(московское время)
Лунтрул Ринпоче повторно даст Лунги на следующие практики:
1. Нёндро
2. Сур
3. Молитва Самантабхадры
4. Хаягрива (ежедневная практика)
5. Зелёная Тара
6. Будда Медицины
7. Лха Санг Верма (расширенный)
8. Риво Сангчо
9. Лха Санг (краткий)
10. Еше Цогьял Сверхтайная
11. Еше Цогьял
12. Гуру Йога с семистрочной молитвой
13. Гесар как Лама
14. Нюнгне (не подтверждено)
Перелача Лунгов займёт около 2,5 часов.
Лунги можно получить только в момент, когда Ринпоче будет их передавать.
Ссылка на zoom придёт только зарегистрированным участникам. Зарегистрироваться можно здесь: [https://goo.su/3WJI](https://goo.su/3WJI)
Передача Лунгов линии Рипа онлайн!
Завтра 24 января (воскресенье)
8.30-11.00(московское время)
Лунтрул Ринпоче повторно даст Лунги на следующие практики:
1. Нёндро
2. Сур
3. Молитва Самантабхадры
4. Хаягрива (ежедневная практика)
5. Зелёная Тара
6. Будда Медицины
7. Лха Санг Верма (расширенный)
8. Риво Сангчо
9. Лха Санг (краткий)
10. Еше Цогьял Сверхтайная
11. Еше Цогьял
12. Гуру Йога с семистрочной молитвой
13. Гесар как Лама
14. Нюнгне (не подтверждено)
Перелача Лунгов займёт около 2,5 часов.
Лунги можно получить только в момент, когда Ринпоче будет их передавать.
Ссылка на zoom придёт только зарегистрированным участникам. Зарегистрироваться можно здесь: [https://goo.su/3WJI](https://goo.su/3WJI)
Google Docs
ЛУНГИ на практики линии Рипа. Дарует Лунтрул Ринпоче
24 января, 2021
8:30-11:00 (время Московское)
Чтобы получить ссылку на учения и лунг, заполните пожалуйста данную форму. Ссылка придет на адрес электронной почты, которую вы укажете. Если до 7:30 утра 24 января, вы не получили ссылку или у вас есть какие…
8:30-11:00 (время Московское)
Чтобы получить ссылку на учения и лунг, заполните пожалуйста данную форму. Ссылка придет на адрес электронной почты, которую вы укажете. Если до 7:30 утра 24 января, вы не получили ссылку или у вас есть какие…
Ram Tzu knows this...
You clever ones
Are always looking for a way
To beat the system.
You want enlightenment
You want eternal bliss
You want the ultimate orgasm
You want it all...
And
You want to be around
To enjoy it.
This renders you
The ultimate sucker.
You are fair game.
You get baptized and analyzed.
You get rolfed and ESTed.
You meditate and vegetate.
You're rebirthed and realigned.
You're fucked and sucked.
You chant, you rant,
You heal the child within.
You collect money in airports.
You get in touch with your feelings.
You have your palms, your cards,
Your auras and your chakras read.
If you're very clever
You go to India, Tibet,
Thailand, China...
In your heart
You know the Truth is incompatible
With indoor plumbing.
You humbly contract dysentery or hepatitis.
You pretend that Sai Baba
is different from Oral Roberts.
It's a wonder Ram Tzu hasn't died laughing.
- Ram Tzu,
NO WAY: A Guide for the Spiritually "Advanced"
www.advaita.org
You clever ones
Are always looking for a way
To beat the system.
You want enlightenment
You want eternal bliss
You want the ultimate orgasm
You want it all...
And
You want to be around
To enjoy it.
This renders you
The ultimate sucker.
You are fair game.
You get baptized and analyzed.
You get rolfed and ESTed.
You meditate and vegetate.
You're rebirthed and realigned.
You're fucked and sucked.
You chant, you rant,
You heal the child within.
You collect money in airports.
You get in touch with your feelings.
You have your palms, your cards,
Your auras and your chakras read.
If you're very clever
You go to India, Tibet,
Thailand, China...
In your heart
You know the Truth is incompatible
With indoor plumbing.
You humbly contract dysentery or hepatitis.
You pretend that Sai Baba
is different from Oral Roberts.
It's a wonder Ram Tzu hasn't died laughing.
- Ram Tzu,
NO WAY: A Guide for the Spiritually "Advanced"
www.advaita.org
Комментарии на стослоговую мантру Ваджрасаттвы
Митруев Б.Л. н.с. КНЦ РАН (Элиста), фонд «Сохраним Тибет» (Москва).
В тибетской традиции стослоговая мантра Ваджрасаттвы в различных вариациях посвящена разным божествам. Существуют вариации стослоговой мантры Ваджрасаттвы, Херуки, Ямантаки, Падмасаттвы и других божеств. Есть другая мантра, носящая схожее название: «Стослоговая мантра Татхагаты» (санскр. Tathāgataśatākṣaram; тиб. de bzhin gshegs pa’i yi ge brgya pa), которая отличается от рассматриваемой в этой статье. Одну из ее версий можно найти в «Антологии некоторых переведенных на тибетский язык мантр и дхарани из сутр и тантр, составленной Цунпа Вангпо» (тиб. btsun pa dbang pos phyogs bsgrigs mdzad pa’i mdo rgyud las ‘byung ba’i gzungs sngags ‘ga’ zhig bod skad du bkrol ba dang bcas pa) [btsun pa dbang po 2006: 62-63]. Название этой мантры основано на количестве слогов, составляющих ее.
Санскритский текст Cтослоговой мантры:
Oṃ vajrasattva samayamanupālaya/ vajrasattvatveno-patiṣṭha/ dṛḍho me bhava/ sutoṣyo me bhava/ supoṣyo me bhava/ anurakto me bhava/ sarva siddhiṃ me prayaccha/ sarvakarmasu ca me cittaṃ śriyam kuru hūṃ/ ha ha ha ha hoḥ/ bhagavan sarvatathāgatavajra mā me muñca/ vajrī bhava mahāsamayasattva āḥ (hūṃ
phaṭ)[1]!
Перевод:
Ом Ваджрасаттва, храни обязательство! Ваджрасаттва, ты прочно пребудь ради меня! Сделай меня радостным, совершенно увеличь меня, будь любящим ко мне, даруй мне все сиддхи, а также во всех деяниях мой ум сделай добродетельным! ХУМ, ХА ХА ХА ХА ХО! Бхагаван, Ваджра всех Татхагат, не оставляй меня, сделай меня ваджрным по природе, Великое существо обета, А (ХУМ ПХАТ)!
В тибетской традиции существует множество различных способов произносить эту мантру. Различия в произнесении возникают из-за региональных диалектных особенностей, вследствие которых мантры в целом, и Стослоговая мантра в частности, читались по-разному. Эта традиция читать мантры на тибетский манер жива и по сей день. Традиция очень консервативна. Если бы не было консерватизма, который привносит устойчивость, то традиции либо быстро приходили бы в упадок, либо слишком быстро менялись, теряя связь со своим прошлым и корнями. Однако бывают случаи, которые хорошо можно описать тибетской поговоркой ma dag rgyun 'byams – «нечто неверное, но распространенное». В эту категорию попадает и тибетская традиция произношения мантр.
Рисунок 1 Фонетическая запись Стослоговой мантры Тульшуг-лингпы
В собрании терма[2] Тульшуг-лингпы (тиб. brtul zhugs gling pa; 1916-1962), тертона[3] школы ньингма XX в. в тексте «Метод чтения стослоговой мантры» (тиб. yig brgya klog tshul) представлена фонетическая запись прочтения Стослоговой мантры Ваджрасаттвы [brtul zgugs gling pa1977: 317]. Она (запись) являет собой характерный пример тибетского традиционного произношения этой мантры, далеко отстоящий от принятого в Индии и индологии произношения санскритских мантр. Уже первая строка «онг бедзара сетава самая манупалая бедзарсетаво тенопа» и т.д. демонстрирует нам, насколько эти два произношения несхожи.
Другим схожим текстом, объясняющим, как произносить Стослоговую мантру в тибетской традиции является текст, озаглавленный «Краткий метод чтения Стослоговой тайной мантры Великолепного Ваджрасаттвы» (тиб. dpal rdo rje sems dpa'i gsang sngags yi ge brgya pa klog tshul nyung ngu), написанный Лхагсам Тенпе Гьялценом (тиб. lhag bsam bstan pa’i rgyal mtshan) [zab chos 2005: 925-936].Изложенный в нем метод чтения очень схож с тем, что объяснен в вышеупомянутом тексте.
Интересно, что в поздних комментариях правильно интерпретируют элементы стослоговой мантры, но неправильно делят ее на составляющие слова. Это указывает на то, что перевод этой мантры был доступен издавна, но последующие комментаторы не знали санскрит достаточно хорошо, чтобы правильно разделить ее на составляющие элементы. Примером такого перевода стослоговой мантры на тибетский язык является текст из вышеупомянутой «Антологии» [btsun pa dbang po 2006: 64-65].
Митруев Б.Л. н.с. КНЦ РАН (Элиста), фонд «Сохраним Тибет» (Москва).
В тибетской традиции стослоговая мантра Ваджрасаттвы в различных вариациях посвящена разным божествам. Существуют вариации стослоговой мантры Ваджрасаттвы, Херуки, Ямантаки, Падмасаттвы и других божеств. Есть другая мантра, носящая схожее название: «Стослоговая мантра Татхагаты» (санскр. Tathāgataśatākṣaram; тиб. de bzhin gshegs pa’i yi ge brgya pa), которая отличается от рассматриваемой в этой статье. Одну из ее версий можно найти в «Антологии некоторых переведенных на тибетский язык мантр и дхарани из сутр и тантр, составленной Цунпа Вангпо» (тиб. btsun pa dbang pos phyogs bsgrigs mdzad pa’i mdo rgyud las ‘byung ba’i gzungs sngags ‘ga’ zhig bod skad du bkrol ba dang bcas pa) [btsun pa dbang po 2006: 62-63]. Название этой мантры основано на количестве слогов, составляющих ее.
Санскритский текст Cтослоговой мантры:
Oṃ vajrasattva samayamanupālaya/ vajrasattvatveno-patiṣṭha/ dṛḍho me bhava/ sutoṣyo me bhava/ supoṣyo me bhava/ anurakto me bhava/ sarva siddhiṃ me prayaccha/ sarvakarmasu ca me cittaṃ śriyam kuru hūṃ/ ha ha ha ha hoḥ/ bhagavan sarvatathāgatavajra mā me muñca/ vajrī bhava mahāsamayasattva āḥ (hūṃ
phaṭ)[1]!
Перевод:
Ом Ваджрасаттва, храни обязательство! Ваджрасаттва, ты прочно пребудь ради меня! Сделай меня радостным, совершенно увеличь меня, будь любящим ко мне, даруй мне все сиддхи, а также во всех деяниях мой ум сделай добродетельным! ХУМ, ХА ХА ХА ХА ХО! Бхагаван, Ваджра всех Татхагат, не оставляй меня, сделай меня ваджрным по природе, Великое существо обета, А (ХУМ ПХАТ)!
В тибетской традиции существует множество различных способов произносить эту мантру. Различия в произнесении возникают из-за региональных диалектных особенностей, вследствие которых мантры в целом, и Стослоговая мантра в частности, читались по-разному. Эта традиция читать мантры на тибетский манер жива и по сей день. Традиция очень консервативна. Если бы не было консерватизма, который привносит устойчивость, то традиции либо быстро приходили бы в упадок, либо слишком быстро менялись, теряя связь со своим прошлым и корнями. Однако бывают случаи, которые хорошо можно описать тибетской поговоркой ma dag rgyun 'byams – «нечто неверное, но распространенное». В эту категорию попадает и тибетская традиция произношения мантр.
Рисунок 1 Фонетическая запись Стослоговой мантры Тульшуг-лингпы
В собрании терма[2] Тульшуг-лингпы (тиб. brtul zhugs gling pa; 1916-1962), тертона[3] школы ньингма XX в. в тексте «Метод чтения стослоговой мантры» (тиб. yig brgya klog tshul) представлена фонетическая запись прочтения Стослоговой мантры Ваджрасаттвы [brtul zgugs gling pa1977: 317]. Она (запись) являет собой характерный пример тибетского традиционного произношения этой мантры, далеко отстоящий от принятого в Индии и индологии произношения санскритских мантр. Уже первая строка «онг бедзара сетава самая манупалая бедзарсетаво тенопа» и т.д. демонстрирует нам, насколько эти два произношения несхожи.
Другим схожим текстом, объясняющим, как произносить Стослоговую мантру в тибетской традиции является текст, озаглавленный «Краткий метод чтения Стослоговой тайной мантры Великолепного Ваджрасаттвы» (тиб. dpal rdo rje sems dpa'i gsang sngags yi ge brgya pa klog tshul nyung ngu), написанный Лхагсам Тенпе Гьялценом (тиб. lhag bsam bstan pa’i rgyal mtshan) [zab chos 2005: 925-936].Изложенный в нем метод чтения очень схож с тем, что объяснен в вышеупомянутом тексте.
Интересно, что в поздних комментариях правильно интерпретируют элементы стослоговой мантры, но неправильно делят ее на составляющие слова. Это указывает на то, что перевод этой мантры был доступен издавна, но последующие комментаторы не знали санскрит достаточно хорошо, чтобы правильно разделить ее на составляющие элементы. Примером такого перевода стослоговой мантры на тибетский язык является текст из вышеупомянутой «Антологии» [btsun pa dbang po 2006: 64-65].
Этот пример показывает, что для того, чтобы правильно интерпретировать мантру, необходимо не только иметь её перевод, но и обладать знанием санскрита. Иначе, даже имея перевод, мантра может быть неправильно разделена и ее составляющие ошибочно интерпретированы.
Например, в комментарий «Пословный комментарий на стослоговую мантру “Медицинская ложечка единичных ключевых моментов”» (тиб. yi ge brgya pa'i tshig 'grel nyung ngu gnad kyi thur ma), написанный Лагла Сонам Чойдрубом (тиб. glag bla bsod nams chos 'grub; 1862-1914), тоже дан подробный грамматический разбор Стослоговой мантры, но некоторые слова мантры разделены неправильно [Glag-bla Bsod-nams-chos-ʾgrub 1997: 501-524].
Индийская буддийская традиция подчеркивала важность правильного произношения мантр и дхарани, например, в представленном ниже «Комментарии на Стослоговую мантру» приводится цитата из важного тантрического текста «Сутра вопросов Субаху» (санскр. Subāhuparipṛcchāsūtra; тиб. dpung bzang gis zhus pa'i rgyud), которая гласит:
Во время повторения [мантры] делай это не торопясь, не спеша,
Не произноси её громко, но и не слишком тихо.
Не произнося [посторонних слов], не отвлекаясь на другое,
Произноси не теряя гласные, анусвары и висарги[4].
Несмотря на это, в тибетской буддийской традиции в целом, и в частности в отдельных регионах её распространения, таких как Монголия, Калмыкия, Бурятия и Тува, мантры произносят на тибетский манер, искажая санскрит и аргументируя это тем, что способ произношения восходит к определенному учителю.
Однако представляется более правильным насколько возможно следовать индийской традиции произнесения мантр, так как об этом говорится в авторитетных буддийских трактатах.
Помимо того, что в тибетской традиции мантра произносилась неправильно фонетически, другой проблемой являлся неверное разделение слов, составляющих мантру или неверное вычленение морфем в тексте мантры. Например, во многих изданиях слова мантры samayam anupālaya истолкованы неправильно и представлены в форме samaya manupālaya. Причем санскритское manu переведено на тибетский словом yid то есть «ум». В словаре Мониер-Уильямса в самом деле для слова manu приводятся значения «мысль» или «ментальные силы» [Monier-Williams 1899: 784]. Однако такое разделение неверно с точки зрения грамматики. Другой пример – фраза tveno-patiṣṭha, которую в тибетской традиции разделяют при чтении на tvenopa tiṣṭha, что также невозможно с грамматической точки зрения.
Рисунок 2 настоятель Пекинского монастыря Юнхэгун Джамьянг Тубтен
Рассматриваемый в данной статье комментарий на Стослоговую мантру был опубликован в Пекине в cоставленной Ассоциацией монастыря Ганден Джинчаг-линг книге «Антология сочинений настоятеля монастыря Ганден Джинчаг-линг Джамьянг Тубтена» (тиб. dga' ldan byin chags gling gi mkhan po 'jam dbyangs thub bstan mchog gi gsung rtsom phyogs bsgrigs). Он носит название «Комментарий на смысл стослослоговой мантры “Масса пламени конца кальпы, сжигающая множество изъянов нарушений обетов”» ['jam dbyangs thub bstan 2013: 348-355].
Ганден Джинчаг-линг (тиб. dga' ldan byin chags gling) – тибетское название Пекинского монастыря Юнхэгун (пинь. yōnghégōng; кит. 雍和宫), что переводится как «Дворец мира и гармонии», на монгольском языке он называется Найралт Найрамдах Сүм.
Согласно данным официального сайта монастыря Юнхэгун[5] автор данного комментария – Джамьянг Тубтен (тиб. 'jam dbyangs thub bstan), 22-й настоятель этого монастыря. На сайте «Гелугпинская сеть» dge lugs dra ba[6] указано, что он родился в 1925 году в Ордосе во Внутренней Монголии. Затем обучался в монастырях Намдрол Джангчуб-линг (тиб. rnam grol byang chub gling) и Кумбуме (тиб. sku ‘bum) под руководством Ронгбо Джамьянг Гьяцо (тиб. rong bo 'jam dbyangs rgya mtsho), Гендун Пелгье (тиб. dge 'dun 'phel rgyas), IX Панчен-ламы Лобсанг Тубтен Чойкьи Ньимы (тиб. paN chen sku phreng dgu pa blo bzang thub bstan chos kyi nyi ma), Сертог Лобсанг Цультрим Гьяцо (тиб. gser tog blo bzang tshul khrims rgya mtsho), геше Кончог Кьяба (тиб. dge bshes dkon mchog skyabs), геше Цультрим Тендара (тиб.
Например, в комментарий «Пословный комментарий на стослоговую мантру “Медицинская ложечка единичных ключевых моментов”» (тиб. yi ge brgya pa'i tshig 'grel nyung ngu gnad kyi thur ma), написанный Лагла Сонам Чойдрубом (тиб. glag bla bsod nams chos 'grub; 1862-1914), тоже дан подробный грамматический разбор Стослоговой мантры, но некоторые слова мантры разделены неправильно [Glag-bla Bsod-nams-chos-ʾgrub 1997: 501-524].
Индийская буддийская традиция подчеркивала важность правильного произношения мантр и дхарани, например, в представленном ниже «Комментарии на Стослоговую мантру» приводится цитата из важного тантрического текста «Сутра вопросов Субаху» (санскр. Subāhuparipṛcchāsūtra; тиб. dpung bzang gis zhus pa'i rgyud), которая гласит:
Во время повторения [мантры] делай это не торопясь, не спеша,
Не произноси её громко, но и не слишком тихо.
Не произнося [посторонних слов], не отвлекаясь на другое,
Произноси не теряя гласные, анусвары и висарги[4].
Несмотря на это, в тибетской буддийской традиции в целом, и в частности в отдельных регионах её распространения, таких как Монголия, Калмыкия, Бурятия и Тува, мантры произносят на тибетский манер, искажая санскрит и аргументируя это тем, что способ произношения восходит к определенному учителю.
Однако представляется более правильным насколько возможно следовать индийской традиции произнесения мантр, так как об этом говорится в авторитетных буддийских трактатах.
Помимо того, что в тибетской традиции мантра произносилась неправильно фонетически, другой проблемой являлся неверное разделение слов, составляющих мантру или неверное вычленение морфем в тексте мантры. Например, во многих изданиях слова мантры samayam anupālaya истолкованы неправильно и представлены в форме samaya manupālaya. Причем санскритское manu переведено на тибетский словом yid то есть «ум». В словаре Мониер-Уильямса в самом деле для слова manu приводятся значения «мысль» или «ментальные силы» [Monier-Williams 1899: 784]. Однако такое разделение неверно с точки зрения грамматики. Другой пример – фраза tveno-patiṣṭha, которую в тибетской традиции разделяют при чтении на tvenopa tiṣṭha, что также невозможно с грамматической точки зрения.
Рисунок 2 настоятель Пекинского монастыря Юнхэгун Джамьянг Тубтен
Рассматриваемый в данной статье комментарий на Стослоговую мантру был опубликован в Пекине в cоставленной Ассоциацией монастыря Ганден Джинчаг-линг книге «Антология сочинений настоятеля монастыря Ганден Джинчаг-линг Джамьянг Тубтена» (тиб. dga' ldan byin chags gling gi mkhan po 'jam dbyangs thub bstan mchog gi gsung rtsom phyogs bsgrigs). Он носит название «Комментарий на смысл стослослоговой мантры “Масса пламени конца кальпы, сжигающая множество изъянов нарушений обетов”» ['jam dbyangs thub bstan 2013: 348-355].
Ганден Джинчаг-линг (тиб. dga' ldan byin chags gling) – тибетское название Пекинского монастыря Юнхэгун (пинь. yōnghégōng; кит. 雍和宫), что переводится как «Дворец мира и гармонии», на монгольском языке он называется Найралт Найрамдах Сүм.
Согласно данным официального сайта монастыря Юнхэгун[5] автор данного комментария – Джамьянг Тубтен (тиб. 'jam dbyangs thub bstan), 22-й настоятель этого монастыря. На сайте «Гелугпинская сеть» dge lugs dra ba[6] указано, что он родился в 1925 году в Ордосе во Внутренней Монголии. Затем обучался в монастырях Намдрол Джангчуб-линг (тиб. rnam grol byang chub gling) и Кумбуме (тиб. sku ‘bum) под руководством Ронгбо Джамьянг Гьяцо (тиб. rong bo 'jam dbyangs rgya mtsho), Гендун Пелгье (тиб. dge 'dun 'phel rgyas), IX Панчен-ламы Лобсанг Тубтен Чойкьи Ньимы (тиб. paN chen sku phreng dgu pa blo bzang thub bstan chos kyi nyi ma), Сертог Лобсанг Цультрим Гьяцо (тиб. gser tog blo bzang tshul khrims rgya mtsho), геше Кончог Кьяба (тиб. dge bshes dkon mchog skyabs), геше Цультрим Тендара (тиб.
dge bshes tshul khrims bstan dar).
В возрасте семи лет он стал монахом, в семнадцать поступил в монастырь Таэр (китайское название Кумбума), где обучался в течение последующих 17 лет. По окончании учебы получил степень геше.
В 1981 г. приглашен преподавателем в монастырь Ганден Джинчаг-линг, где впоследствии стал настоятелем [Religions of Beijing 2020: 207-209].
В 1987 г. избран заместителем председателя Буддийской ассоциации Китая [krung go'i bod kyi shes rig 1997-1: 142].
В 1988 стал заместителем настоятеля монастыря Юнхэгун.
В 1990 г. избран членом 6-го Пекинского Народного политического консультативного совета Китая (НПКСК).
В 1992 г. году заместителем председателя Пекинской буддийской ассоциации[7].
В 1993 г. занял должность настоятеля монастыря Юнхэгун и внес выдающийся вклад в передачу традиции, восстановление, развитие, процветание и воспитание буддийских монахов.
В том же году стал постоянным директором Китайской буддийской ассоциации [krung go'i bod kyi shes rig 1997-1: 142].
В 1999 г. стал членом постоянного комитета Пекинского Народного политического консультативного совета Китая.
В 2002 г. стал вице-президентом Китайской буддийской ассоциации.
В 2003 г. был избран членом Национального комитета НПКСК.
В 2009 г. был избран почетным председателем Пекинской буддийской ассоциации.
В 2010 г. стал заместителем председателя Консультативного комитета Китайской буддийской ассоциации.
В том же году стал почетным настоятелем монастыря Юнхэгун[8].
Причина, по которой для исследования был выбран именно этот комментарий заключается в том, что среди множества комментариев и способов чтения мантра Ваджрасаттвы (тиб. yig brgya klog tshul) этот комментарий наиболее правильно выделяет морфемы в словах, составляющих Стослоговую мантру и предоставляет для нее подробный грамматический комментарий.
Другим доводом для выбора комментария именно этого автора стало недавнее время написания этого сочинения. Это косвенно указывает на то, что изучение санскрита в Тибете все еще живо. За последние 20-30 лет в Тибете было написано множество комментариев на санскритские грамматики, такие как Калапа и Сарасват-вьякарана, что указывает на жизнеспособность тибетской традиции изучения санскрита. Например, известным тибетским ученым Трору Ценамом (тиб. khro ru tshe rnam; 1928–2005) были написаны комментарии на Калапу, Чандра-вьякарану и Сарасват-вьякарану. Этот вопрос заслуживает дальнейшего более глубокого изучения.
Несмотря на все достоинства, в этом комментарии не раскрываются некоторые неясные моменты Стослоговой мантры. Например, в фразе sarva siddhim me prayaccha – «даруй мне все сиддхи», siddhim стоит в единственном числе винительного падежа, тогда как слово sarva подразумевает множественное число.
Мантра в комментарии представлена в традиционном написании. Например, слово karmma записано с удвоенной m. В буддийских санскритских текстах часто происходит удвоение согласного звука после r [Vogel, Wille 2014: 102].
В слове sattva произошло сокращение двойного согласного звука до одиночного перед полугласным, в результате чего получилось satva. Такое изменение распространено в буддийских санскритских текстах [MacDonald 2015: 101], а в особенности в непальских манускриптах [Brough 1954: 365].
В тексте комментария часто вместо номинализатора pa записан ba, что свойственно для диалектной записи амдоского диалекта, где происходит озвончение губных звуков.
Перевод
[348] Комментарий на смысл стослослоговой мантры «Масса пламени конца кальпы, сжигающая множество изъянов нарушений обетов»
Склоняюсь пред нераздельным с коренным учителем медитативным божеством Ваджрасаттвой,
Кто, подобно огню конца кальпы, охватившему дрова, мгновенно уничтожает всю, какую ни есть, бесконечную ужасающую массу проступков и нарушений.
Я хочу разъяснить лишь частицу смысла слогов тайной мантры, известной как «стослоговая»[9],
В возрасте семи лет он стал монахом, в семнадцать поступил в монастырь Таэр (китайское название Кумбума), где обучался в течение последующих 17 лет. По окончании учебы получил степень геше.
В 1981 г. приглашен преподавателем в монастырь Ганден Джинчаг-линг, где впоследствии стал настоятелем [Religions of Beijing 2020: 207-209].
В 1987 г. избран заместителем председателя Буддийской ассоциации Китая [krung go'i bod kyi shes rig 1997-1: 142].
В 1988 стал заместителем настоятеля монастыря Юнхэгун.
В 1990 г. избран членом 6-го Пекинского Народного политического консультативного совета Китая (НПКСК).
В 1992 г. году заместителем председателя Пекинской буддийской ассоциации[7].
В 1993 г. занял должность настоятеля монастыря Юнхэгун и внес выдающийся вклад в передачу традиции, восстановление, развитие, процветание и воспитание буддийских монахов.
В том же году стал постоянным директором Китайской буддийской ассоциации [krung go'i bod kyi shes rig 1997-1: 142].
В 1999 г. стал членом постоянного комитета Пекинского Народного политического консультативного совета Китая.
В 2002 г. стал вице-президентом Китайской буддийской ассоциации.
В 2003 г. был избран членом Национального комитета НПКСК.
В 2009 г. был избран почетным председателем Пекинской буддийской ассоциации.
В 2010 г. стал заместителем председателя Консультативного комитета Китайской буддийской ассоциации.
В том же году стал почетным настоятелем монастыря Юнхэгун[8].
Причина, по которой для исследования был выбран именно этот комментарий заключается в том, что среди множества комментариев и способов чтения мантра Ваджрасаттвы (тиб. yig brgya klog tshul) этот комментарий наиболее правильно выделяет морфемы в словах, составляющих Стослоговую мантру и предоставляет для нее подробный грамматический комментарий.
Другим доводом для выбора комментария именно этого автора стало недавнее время написания этого сочинения. Это косвенно указывает на то, что изучение санскрита в Тибете все еще живо. За последние 20-30 лет в Тибете было написано множество комментариев на санскритские грамматики, такие как Калапа и Сарасват-вьякарана, что указывает на жизнеспособность тибетской традиции изучения санскрита. Например, известным тибетским ученым Трору Ценамом (тиб. khro ru tshe rnam; 1928–2005) были написаны комментарии на Калапу, Чандра-вьякарану и Сарасват-вьякарану. Этот вопрос заслуживает дальнейшего более глубокого изучения.
Несмотря на все достоинства, в этом комментарии не раскрываются некоторые неясные моменты Стослоговой мантры. Например, в фразе sarva siddhim me prayaccha – «даруй мне все сиддхи», siddhim стоит в единственном числе винительного падежа, тогда как слово sarva подразумевает множественное число.
Мантра в комментарии представлена в традиционном написании. Например, слово karmma записано с удвоенной m. В буддийских санскритских текстах часто происходит удвоение согласного звука после r [Vogel, Wille 2014: 102].
В слове sattva произошло сокращение двойного согласного звука до одиночного перед полугласным, в результате чего получилось satva. Такое изменение распространено в буддийских санскритских текстах [MacDonald 2015: 101], а в особенности в непальских манускриптах [Brough 1954: 365].
В тексте комментария часто вместо номинализатора pa записан ba, что свойственно для диалектной записи амдоского диалекта, где происходит озвончение губных звуков.
Перевод
[348] Комментарий на смысл стослослоговой мантры «Масса пламени конца кальпы, сжигающая множество изъянов нарушений обетов»
Склоняюсь пред нераздельным с коренным учителем медитативным божеством Ваджрасаттвой,
Кто, подобно огню конца кальпы, охватившему дрова, мгновенно уничтожает всю, какую ни есть, бесконечную ужасающую массу проступков и нарушений.
Я хочу разъяснить лишь частицу смысла слогов тайной мантры, известной как «стослоговая»[9],
Четыре слога ha символизируют совершенно чистую природу четырех радостей или блаженств[24].
Слог hoḥ представляет совершенно чистую природу шести объектов: формы и прочего, и шести субъектов [сознания] органов чувств: глаза и прочего. Их совершенство – Победоносные ваджрные Татхагаты.
Далее, слово Bhagavan значит «Победоносный», в «Ваджрной вершине» сказано:
Расскажу, что такое «Победоносный»:
Так как он полностью победил то, что рождается из кармы и омрачений,
А также омрачения и завесы к всеведению,
Все неподобающие явления,
Он именуется «Победоносный».
Так как он полностью победил две завесы и привычные тенденции вместе с неподобающими явлениями, его называют «Победоносный». Тибетский слог 'das (в тибетском переводе эпитета Победоносный bcom ldan 'das) был добавлен тибетскими переводчиками для создания термина, чтобы отличить (обозначение «Победоносный», обозначающее Будду) от шраваков и пратекабудд. Некоторые ученые утверждают, что этот слог ('das) был добавлен для того, не путать (эпитет Bhagavan, используемый для Будды) с именем небуддийского [божества] Махадэвы.
Sarva значит «все», Tathāgata – «Так Прошествовавший» обозначает прошествовавшего[25] к истинному пределу[26] так, как он есть. В «Ваджрной вершине» сказано:
Расскажу, что такое «Так прошествовавший»:
Природа явлений пребывает истинно,
Она не превращается снова во что-либо еще.
Тот, кто указывает путь [постижения] природы,
Известен как «Так прошествовавший».
Vajra значит «алмаз», подразумевая высшую мудрость недвойственности. К окончанию этого слова присоединен аффикс звательного падежа, чтобы выразить смысл побуждения ума всех Татхагат. Таким образом, фраза bhagavan sarvatathāgatavajra значит: «Бхагаван, Ваджра всех Татхагат!»
Тогда для чего же побуждается ум [всех Татхагат]? Mā me muñca. Mā – частица отрицания «не», me – «меня», muñca – «оставляй!». Если сложить все вместе, получится: «не оставляй меня!» Так, смысл этой фразы: Сделай так, чтобы я не разлучался с высшей мудростью великого блаженства, постигающей таковость[27]. Можно воспринять смысл этой фразы так: Будучи связан необозревающим состраданием[28], никогда не ослабляй его.
Vajrī – «ваджрный», bhava – «сделай!» Таким образом: «сделай ваджрным!» – так разъясняется способ неоставления.
Mahā – «великий», samaya – «обязательство», satva – «существо». В итоге: «Великое существо обязательства». Великое существо обязательства, никогда не выходящее за пределы времени, к которому присоединен аффикс звательного падежа -si.
В чем необходимость призывания? Слог āḥ – нерушимый слог, сущность ваджры речи всех Татхагат, в данном контексте несет смысл всеобъемлемости. Знай, что здесь он стоит для призывания: «сделай меня сущностью великой высшей мудрости, имеющей один вкус со всеми без исключения Татхагатами!» Слог hūṃ символизирует высшую мудрость великого блаженства.
Слог phaṭ проясняет высшую мудрость неделимых великого блаженства и пустотности, а также уничтожает явления ей противоположные. В [«Ваджрной вершине»] сказано:
Слог phaṭ – звук разрушения,
Он уничтожает [все] вместе с сопутствующими факторами.
Таким образом, если соединить вместе смысл объясняемой здесь мантры, то получится побуждение ума [Ваджрасаттвы]:
Ом – элементы неразрушимого ваджры тела, начинает мантру и делает все слоги благоприятными.
О Ваджрное героическое существо, храни обязательство! Ваджрное героическое существо, ты прочно пребудь ради меня непосредственно рядом со мной! Сделай меня совершенно радостным[29], будь любящим ко мне! Даруй мне полностью все сиддхи,
А также во всех деяниях мой ум сделай добродетельным!
ХУМ – семенной слог Ваджрасаттвы, владыки семейств пяти Татхагат, [символизирует чистоту] пяти совокупностей.
Четыре слога ХА символизируют чистую природу четырех радостей. Слог ХОХ представляет совершенно чистую природу шести объектов: формы и прочего, и шести субъектов. Совершенство [абсолютно чистой природы] все Победоносные ваджрные Татхагаты, прошу вас, не оставляйте меня, сделайте меня ваджрным по природе! Великое существо обязательства, А ХУМ ПХАТ!
Слог hoḥ представляет совершенно чистую природу шести объектов: формы и прочего, и шести субъектов [сознания] органов чувств: глаза и прочего. Их совершенство – Победоносные ваджрные Татхагаты.
Далее, слово Bhagavan значит «Победоносный», в «Ваджрной вершине» сказано:
Расскажу, что такое «Победоносный»:
Так как он полностью победил то, что рождается из кармы и омрачений,
А также омрачения и завесы к всеведению,
Все неподобающие явления,
Он именуется «Победоносный».
Так как он полностью победил две завесы и привычные тенденции вместе с неподобающими явлениями, его называют «Победоносный». Тибетский слог 'das (в тибетском переводе эпитета Победоносный bcom ldan 'das) был добавлен тибетскими переводчиками для создания термина, чтобы отличить (обозначение «Победоносный», обозначающее Будду) от шраваков и пратекабудд. Некоторые ученые утверждают, что этот слог ('das) был добавлен для того, не путать (эпитет Bhagavan, используемый для Будды) с именем небуддийского [божества] Махадэвы.
Sarva значит «все», Tathāgata – «Так Прошествовавший» обозначает прошествовавшего[25] к истинному пределу[26] так, как он есть. В «Ваджрной вершине» сказано:
Расскажу, что такое «Так прошествовавший»:
Природа явлений пребывает истинно,
Она не превращается снова во что-либо еще.
Тот, кто указывает путь [постижения] природы,
Известен как «Так прошествовавший».
Vajra значит «алмаз», подразумевая высшую мудрость недвойственности. К окончанию этого слова присоединен аффикс звательного падежа, чтобы выразить смысл побуждения ума всех Татхагат. Таким образом, фраза bhagavan sarvatathāgatavajra значит: «Бхагаван, Ваджра всех Татхагат!»
Тогда для чего же побуждается ум [всех Татхагат]? Mā me muñca. Mā – частица отрицания «не», me – «меня», muñca – «оставляй!». Если сложить все вместе, получится: «не оставляй меня!» Так, смысл этой фразы: Сделай так, чтобы я не разлучался с высшей мудростью великого блаженства, постигающей таковость[27]. Можно воспринять смысл этой фразы так: Будучи связан необозревающим состраданием[28], никогда не ослабляй его.
Vajrī – «ваджрный», bhava – «сделай!» Таким образом: «сделай ваджрным!» – так разъясняется способ неоставления.
Mahā – «великий», samaya – «обязательство», satva – «существо». В итоге: «Великое существо обязательства». Великое существо обязательства, никогда не выходящее за пределы времени, к которому присоединен аффикс звательного падежа -si.
В чем необходимость призывания? Слог āḥ – нерушимый слог, сущность ваджры речи всех Татхагат, в данном контексте несет смысл всеобъемлемости. Знай, что здесь он стоит для призывания: «сделай меня сущностью великой высшей мудрости, имеющей один вкус со всеми без исключения Татхагатами!» Слог hūṃ символизирует высшую мудрость великого блаженства.
Слог phaṭ проясняет высшую мудрость неделимых великого блаженства и пустотности, а также уничтожает явления ей противоположные. В [«Ваджрной вершине»] сказано:
Слог phaṭ – звук разрушения,
Он уничтожает [все] вместе с сопутствующими факторами.
Таким образом, если соединить вместе смысл объясняемой здесь мантры, то получится побуждение ума [Ваджрасаттвы]:
Ом – элементы неразрушимого ваджры тела, начинает мантру и делает все слоги благоприятными.
О Ваджрное героическое существо, храни обязательство! Ваджрное героическое существо, ты прочно пребудь ради меня непосредственно рядом со мной! Сделай меня совершенно радостным[29], будь любящим ко мне! Даруй мне полностью все сиддхи,
А также во всех деяниях мой ум сделай добродетельным!
ХУМ – семенной слог Ваджрасаттвы, владыки семейств пяти Татхагат, [символизирует чистоту] пяти совокупностей.
Четыре слога ХА символизируют чистую природу четырех радостей. Слог ХОХ представляет совершенно чистую природу шести объектов: формы и прочего, и шести субъектов. Совершенство [абсолютно чистой природы] все Победоносные ваджрные Татхагаты, прошу вас, не оставляйте меня, сделайте меня ваджрным по природе! Великое существо обязательства, А ХУМ ПХАТ!
Желающие устранить все загрязнения нарушений обетов
Могут соединить вместе прекрасную воду и очищающее средство [её] слов и смысла.
Здесь кратко объяснен смысл стослоговой мантры.
Слог Oṃ – сама неразрушимая сущность ваджры тела всех Татхагат, проявленная в форме буквы. С точки зрения значения слова он может быть использован для передачи многих смыслов, как об этом сказано в «Ваджрной вершине» (санскр. Vajraśekhara; тиб. rdo rje rtse mo):
Как объясняют слог Oṃ?
Как [слог], имеющий смысл «превосходный, кладезь богатства, благосостояние, удача,
Благая удача, обладающий формой,
Клятва и благоприятный»,
Как мантра, хранящая драгоценность.
«Превосходный» значит духовное достижение-сиддхи; «богатство» – имущество; «сокровищница» – причина обретения имущества, заслуги; «благосостояние» – власть и богатство; «удача» – переживание телесного и ментального счастья. Так как силой слога Oṃ создаются эти качества, обретаются благая удача совершенного собрания всего благого. Достижения совершенства в деле, обладающем слогом Oṃ – «клятва»; так как силой слога Oṃ потенциал всех других слогов мантры трансформируется в благой и благоприятный, [Oṃ] называют «мантра, хранящая драгоценность». Из всех этих значений здесь он принимается в значении «благоприятный» и служит началом мантры.
Vajra – «алмаз»[10], [подразумевает], что природа пустотности не может быть разрушена никакими другими условиями, такими как умопостроения и признаки явлений. В «Тантре Ваджрная вершина» сказано:
Отчего она называется «vajra»?
Потому что она крепкая и не имеет пустот,
Не может быть разрезана или разрушена,
Поэтому пустотность называют «алмаз».
Satva[11] – «героическое существо»[12], обозначающее метод – великое сострадание. Поэтому Vajrasatva[13] или «Ваджрное героическое существо» [обозначает] великое блаженство равного вкуса союза неделимых пустотности и великого сострадания. Загрязненное и нечистое, оно называется «циклическим существованием», в период же уменьшения загрязнений посредством стадий очищения – это «личность на пути», а в момент, когда оно вышло за пределы загрязнений и совершенно свободно от них, оно именуется «будда». Этот самый результат очищения ради устранения или уничтожения катаракты неведения живых существ, нуждающихся в обуздании, преисполнен героического настроя для безустанного совершения аскетических деяний явления танца своих проявлений и потому называется «героическое существо».
В «Ваджрной вершине» об этом сказано:
Тот, кто вышел за пределы загрязнений, устраняет омрачения,
Пребывает в йоге и великом подвижничестве,
Уничтожает катаракту неведения,
Зовется «мудрым героическим существом».
Говоря кратко, так как высшая мудрость недвойственных блаженства и пустотности имеет и ваджрную природу, и совершенно героически занимается благом живых существ, оно называется «Ваджрасаттвой» – «Алмазным героическим существом». В этом и других случаях, где стоит слово Vajrasatva, к его окончанию прибавляется аффикс единственного числа звательного падежа -si[14]. Таким образом, эта фраза значит: «О Ваджрасаттва», – обращение к Ваджрасаттве, призванное побудить его ум. Хотя samayam имеет значение «время» и «период», здесь оно значит «обязательство», то есть «не нарушение», под которым здесь подразумевается обязательство бодхичитты, данное Ваджрасаттвой пред очами Победоносного. В слове samaya присоединен аффикс винительного падежа -am, вследствие чего слово принимает форму samayam.
Соединив его с приставкой anu-, имеющей значение «затем», анусвара ṃ трансформируется в ma, вследствие чего получается pālaya samayamanu, а глагол pālaya[15]значит «храни!» Таким образом, выше назвав Ваджрасаттву по имени, чтобы побудить его ум, обращаются к нему со следующими словами: «вспомнив о данной клятве, меня и других с любовью храни!» Знай, это распространяется и на последующие фразы.
Могут соединить вместе прекрасную воду и очищающее средство [её] слов и смысла.
Здесь кратко объяснен смысл стослоговой мантры.
Слог Oṃ – сама неразрушимая сущность ваджры тела всех Татхагат, проявленная в форме буквы. С точки зрения значения слова он может быть использован для передачи многих смыслов, как об этом сказано в «Ваджрной вершине» (санскр. Vajraśekhara; тиб. rdo rje rtse mo):
Как объясняют слог Oṃ?
Как [слог], имеющий смысл «превосходный, кладезь богатства, благосостояние, удача,
Благая удача, обладающий формой,
Клятва и благоприятный»,
Как мантра, хранящая драгоценность.
«Превосходный» значит духовное достижение-сиддхи; «богатство» – имущество; «сокровищница» – причина обретения имущества, заслуги; «благосостояние» – власть и богатство; «удача» – переживание телесного и ментального счастья. Так как силой слога Oṃ создаются эти качества, обретаются благая удача совершенного собрания всего благого. Достижения совершенства в деле, обладающем слогом Oṃ – «клятва»; так как силой слога Oṃ потенциал всех других слогов мантры трансформируется в благой и благоприятный, [Oṃ] называют «мантра, хранящая драгоценность». Из всех этих значений здесь он принимается в значении «благоприятный» и служит началом мантры.
Vajra – «алмаз»[10], [подразумевает], что природа пустотности не может быть разрушена никакими другими условиями, такими как умопостроения и признаки явлений. В «Тантре Ваджрная вершина» сказано:
Отчего она называется «vajra»?
Потому что она крепкая и не имеет пустот,
Не может быть разрезана или разрушена,
Поэтому пустотность называют «алмаз».
Satva[11] – «героическое существо»[12], обозначающее метод – великое сострадание. Поэтому Vajrasatva[13] или «Ваджрное героическое существо» [обозначает] великое блаженство равного вкуса союза неделимых пустотности и великого сострадания. Загрязненное и нечистое, оно называется «циклическим существованием», в период же уменьшения загрязнений посредством стадий очищения – это «личность на пути», а в момент, когда оно вышло за пределы загрязнений и совершенно свободно от них, оно именуется «будда». Этот самый результат очищения ради устранения или уничтожения катаракты неведения живых существ, нуждающихся в обуздании, преисполнен героического настроя для безустанного совершения аскетических деяний явления танца своих проявлений и потому называется «героическое существо».
В «Ваджрной вершине» об этом сказано:
Тот, кто вышел за пределы загрязнений, устраняет омрачения,
Пребывает в йоге и великом подвижничестве,
Уничтожает катаракту неведения,
Зовется «мудрым героическим существом».
Говоря кратко, так как высшая мудрость недвойственных блаженства и пустотности имеет и ваджрную природу, и совершенно героически занимается благом живых существ, оно называется «Ваджрасаттвой» – «Алмазным героическим существом». В этом и других случаях, где стоит слово Vajrasatva, к его окончанию прибавляется аффикс единственного числа звательного падежа -si[14]. Таким образом, эта фраза значит: «О Ваджрасаттва», – обращение к Ваджрасаттве, призванное побудить его ум. Хотя samayam имеет значение «время» и «период», здесь оно значит «обязательство», то есть «не нарушение», под которым здесь подразумевается обязательство бодхичитты, данное Ваджрасаттвой пред очами Победоносного. В слове samaya присоединен аффикс винительного падежа -am, вследствие чего слово принимает форму samayam.
Соединив его с приставкой anu-, имеющей значение «затем», анусвара ṃ трансформируется в ma, вследствие чего получается pālaya samayamanu, а глагол pālaya[15]значит «храни!» Таким образом, выше назвав Ваджрасаттву по имени, чтобы побудить его ум, обращаются к нему со следующими словами: «вспомнив о данной клятве, меня и других с любовью храни!» Знай, это распространяется и на последующие фразы.
Далее, обращение Vajrasatva как прежде. Tvena – это форма tvat основы для второго лица yuṣmat, к которой добавлен аффикс единственного числа творительного падежа -ṭā[16], который изменяется в ina[17], образуя форму tvena, имеющее значение «тобой».
Приставка upa- имеет смысл «к», «рядом с». Tvena соединенное с upa-, в соответствии с правилом сандхи a+u=о, становится tvenopa-. Tiṣṭha значит «пребывать», то есть [в данном контексте] «пребудь!»
Dṛḍha значит «устойчиво», к нему добавлен аффикс именительного падежа -si, [который трансформируется в] -s, превращающийся в свою очередь в -ḥ, так образуя dṛḍhaḥ.
Me значит «мне», это энклитическая форма местоимения «я» в дательном падеже единственном числе. Образуя сандхи этих двух элементов, -ḥ становится -u, та становится -o, вследствие чего возникает dṛḍho.
Bhava имеет значение «вещь», таким образом здесь оно значит «сделай природой», «преврати».
Если связать предыдущие слова, получится: «О Ваджрасаттва, ты прочно пребудь ради меня!»
Приставка su- имеет значение «прекрасно» или «совершенно». К глаголу toṣya, значащему «удовлетворять», присоединен аффикс -si, он трансформируется в -s, которая превращается в висаргу -ḥ, образуя toṣyaḥ, что значит «прекрасно удовлетворенный, обрадованный» или «совершенно удовлетворенный, обрадованный».
Me значит «мне», bhava имеет значение «сделай природой», «преврати». Висарга -ḥ трансформируется в -u, происходит сандхи и в результате получается: sutoṣyo me bhava. Смысл этой фразы: «Сделай меня совершенно удовлетворенным или радостным посредством радости и блаженства, свободных от умопостроений переноса и изменения!»
Так же supoṣyo значит: «Совершенно или хорошо увеличь!» [Смысл фразы] me bhava такой же, как прежде. В итоге получается: supoṣyo me bhava, что значит: «Совершенно увеличь меня!», то есть «увеличь высшую мудрость недвойственных блаженства и пустотности!»
Приставка anu- стоит в начале, к слову rakta присоединен аффикс -si, образуя anuraktaḥ «быть любящим». [Смысл фразы] me bhava такой же, как прежде. Образовав сандхи, получается фраза anurakta me bhava, значащая: «Будь любящим ко мне!» На самом деле великое сострадание союза, полностью оставившее загрязнение страсти, именуют «ваджра великой страсти», [поэтому истинный смысл этой фразы]: «прошу, этим своим состраданием без отвлечения будь любящим ко мне!»
Sarva значит «все», siddhi имеет значение «духовные достижения». К нему присоединен аффикс винительного падежа -am, образуя siddhim. Me значит «мне». С приставкой pra- стоящей в начале, yaccha имеет значение «полностью даруй!» В итоге: «Полностью даруй мне все сиддхи!»
Sarva подразумевает восемь обычных сиддхи[18], а также исключительные сиддхи непревзойденной высшей мудрости трех изоляций[19] и двух истин[20], то есть все без исключения обычные и исключительные, великие и малые сиддхи. Далее sarva снова значит «все». Karmman – «действие», к нему присоединяется аффикс местного падежа множественного числа -sup[21]: karmmasu «в действиях». Ca – неизменяемое слово (avyaya), имеющее значение собирания или объединения, по смыслу соответствующее тибетскому союзу 'ang «также».
Me – основа mat с присоединенным аффиксом родительного падежа, значащее «мой». С присоединением к citta[22] аффикса -am получается cittaṃ. Śriyam[23]значит «добродетель». Kuru – «сделай!» В итоге, все вместе: «А также во всех деяниях мой ум сделай добродетельным!»
Вообще, каждому действию предшествует помысел. Если помысел добродетельный, то и все действия станут благими, поэтому ум побуждается к добродетели. Некоторые мудрецы утверждают, что suca значит «прекрасно даровать», это утверждение необходимо исследовать.
Hūṃ – семенной слог Ваджрасаттвы, печатью которого отмечены все пять семейств Татхагат, он представляет собой совершенно чистую природу пяти совокупностей и прочего.
Приставка upa- имеет смысл «к», «рядом с». Tvena соединенное с upa-, в соответствии с правилом сандхи a+u=о, становится tvenopa-. Tiṣṭha значит «пребывать», то есть [в данном контексте] «пребудь!»
Dṛḍha значит «устойчиво», к нему добавлен аффикс именительного падежа -si, [который трансформируется в] -s, превращающийся в свою очередь в -ḥ, так образуя dṛḍhaḥ.
Me значит «мне», это энклитическая форма местоимения «я» в дательном падеже единственном числе. Образуя сандхи этих двух элементов, -ḥ становится -u, та становится -o, вследствие чего возникает dṛḍho.
Bhava имеет значение «вещь», таким образом здесь оно значит «сделай природой», «преврати».
Если связать предыдущие слова, получится: «О Ваджрасаттва, ты прочно пребудь ради меня!»
Приставка su- имеет значение «прекрасно» или «совершенно». К глаголу toṣya, значащему «удовлетворять», присоединен аффикс -si, он трансформируется в -s, которая превращается в висаргу -ḥ, образуя toṣyaḥ, что значит «прекрасно удовлетворенный, обрадованный» или «совершенно удовлетворенный, обрадованный».
Me значит «мне», bhava имеет значение «сделай природой», «преврати». Висарга -ḥ трансформируется в -u, происходит сандхи и в результате получается: sutoṣyo me bhava. Смысл этой фразы: «Сделай меня совершенно удовлетворенным или радостным посредством радости и блаженства, свободных от умопостроений переноса и изменения!»
Так же supoṣyo значит: «Совершенно или хорошо увеличь!» [Смысл фразы] me bhava такой же, как прежде. В итоге получается: supoṣyo me bhava, что значит: «Совершенно увеличь меня!», то есть «увеличь высшую мудрость недвойственных блаженства и пустотности!»
Приставка anu- стоит в начале, к слову rakta присоединен аффикс -si, образуя anuraktaḥ «быть любящим». [Смысл фразы] me bhava такой же, как прежде. Образовав сандхи, получается фраза anurakta me bhava, значащая: «Будь любящим ко мне!» На самом деле великое сострадание союза, полностью оставившее загрязнение страсти, именуют «ваджра великой страсти», [поэтому истинный смысл этой фразы]: «прошу, этим своим состраданием без отвлечения будь любящим ко мне!»
Sarva значит «все», siddhi имеет значение «духовные достижения». К нему присоединен аффикс винительного падежа -am, образуя siddhim. Me значит «мне». С приставкой pra- стоящей в начале, yaccha имеет значение «полностью даруй!» В итоге: «Полностью даруй мне все сиддхи!»
Sarva подразумевает восемь обычных сиддхи[18], а также исключительные сиддхи непревзойденной высшей мудрости трех изоляций[19] и двух истин[20], то есть все без исключения обычные и исключительные, великие и малые сиддхи. Далее sarva снова значит «все». Karmman – «действие», к нему присоединяется аффикс местного падежа множественного числа -sup[21]: karmmasu «в действиях». Ca – неизменяемое слово (avyaya), имеющее значение собирания или объединения, по смыслу соответствующее тибетскому союзу 'ang «также».
Me – основа mat с присоединенным аффиксом родительного падежа, значащее «мой». С присоединением к citta[22] аффикса -am получается cittaṃ. Śriyam[23]значит «добродетель». Kuru – «сделай!» В итоге, все вместе: «А также во всех деяниях мой ум сделай добродетельным!»
Вообще, каждому действию предшествует помысел. Если помысел добродетельный, то и все действия станут благими, поэтому ум побуждается к добродетели. Некоторые мудрецы утверждают, что suca значит «прекрасно даровать», это утверждение необходимо исследовать.
Hūṃ – семенной слог Ваджрасаттвы, печатью которого отмечены все пять семейств Татхагат, он представляет собой совершенно чистую природу пяти совокупностей и прочего.
[8] В 2010 году на посту настоятеля его сменил Лобсанг Самтен (тиб. blo bzang bsam gtan), также известный как Ху Сюэфэн (Hu Xuefeng), монгол по происхождению.
[9] Буквально: «известная, как [состоящая] из десяти десятков [слогов]».
[10] При переводе тибетский язык из нескольких значений санскритского слова «ваджра» было выбрано значение «алмаз» – rdo rje, буквально «царь камней».
[11] Здесь и далее форма satva дана как в оригинале комментария.
[12] На тибетский это слово переведено двумя слогами sems и dpa’, что вместе переведно здесь на русский как «героическое существо».
[13] Здесь и далее форма Vajrasatva дана как в оригинале комментария, в переводе же использованно более распространенное (правильное) написание Ваджрасаттва.
[14] В отличие от грамматики Панини в других грамматических текстах, таких как Катантра или Сарасват, место аффикса единственного числа звательного падежа -su занимает аффикс -si.
[15] В повелительном наклонении.
[16] В отличие от грамматики Панини в других грамматических текстах, таких как Катантра или Сарасват, место аффикса единственного числа творительного падежа -ā занимает аффикс -ṭā.
[17] Например, в соответствии с комментарием Durgasiṃhavṛtti к правилу Катантра-вьякраны 2.1.23 ina ṭā, следует, что после окончания -а, ṭā становится -ina [Yiming Shen 2014: 69].
[18] Восемь обычных сиддхи: способностью становиться бесконечно малым или большим, очень легким или тяжелым, мгновенно перемещаться в любую точку пространства, достигать желаемого силой мысли, подчинять себе время, предметы и вещи, уметь подчинять своей воле происходящие в природе и мире события.
[19] Три изоляции (тиб. dben pa gsum): изоляция тела (тиб. lus dben), речи (тиб. ngag dben) и ума (тиб. sems dben).
[20] А данном контексте под двумя истинами подразумеваются ясный свет (тиб. ‘od gsal) и иллюзорное тело (тиб. sgyu lus).
[21] В отличие от грамматики Панини в других грамматических текстах, таких как Катантра или Сарасват, место местного падежа множественного числа -su занимает аффикс -sup.
[22] В оригинале cittaṃ.
[23] В некоторых вариантах этой мантры вместо śriyam стоит śreyaḥ. По всей видимости здесь śriyam – ед.ч. винительного падежа слова śrī.
[24] Четыре радости, возникающие в ходе практики туммо (тиб. gtum mo): радость (тиб. dga' ba), высшая радост (тиб. mchog dga'), особая радость (тиб. khyad dga'), вместерожденная радость (тиб. lhan skyes kyi dga' ba).
[25] То есть постигшего.
[26] «Истинный предел» (санскр. bhūtakoṭiḥ; тиб. yang dag pa'i mtha') – термин, обозначающий пустотность или отсутствие мнимого истинного существования явлений.
[27] Таковость (санскр. tathatā; тиб. de kho na nyid) является синонимом пустотности.
[28]Необозревающее сострадание (санскр. anavalambinī karuṇā; тиб. dmigs med snying rje) – один из трех видов сострадания, которое не воспринимает мнимое истинное существование.
[29] После этой фразы пропущен перевод фразы supoṣyo me bhava – «Совершенно увеличь меня!»
[30] «Сердечная сущность» (санскр. Śrī Sarvaguhyavidhigarbhālaṃkāra; тиб. dpal gsang ba thams cad kyi spyi'i cho ga'i snying po rgyan) – текст, связанный с практикой Ваджрасаттвы, автором которого является Манджушрикирти (санскр. Mañjuśrīkīrti; тиб. 'jam dpal grags pa).
[31] Буквально «друг кумуды» (санскр. kumudabāndhavaḥ; тиб. ku mud gnyen) – синоним Луны, так как предание гласит, что Луна, восходящая ночью, открывает цветы лотосов кумуда.
[9] Буквально: «известная, как [состоящая] из десяти десятков [слогов]».
[10] При переводе тибетский язык из нескольких значений санскритского слова «ваджра» было выбрано значение «алмаз» – rdo rje, буквально «царь камней».
[11] Здесь и далее форма satva дана как в оригинале комментария.
[12] На тибетский это слово переведено двумя слогами sems и dpa’, что вместе переведно здесь на русский как «героическое существо».
[13] Здесь и далее форма Vajrasatva дана как в оригинале комментария, в переводе же использованно более распространенное (правильное) написание Ваджрасаттва.
[14] В отличие от грамматики Панини в других грамматических текстах, таких как Катантра или Сарасват, место аффикса единственного числа звательного падежа -su занимает аффикс -si.
[15] В повелительном наклонении.
[16] В отличие от грамматики Панини в других грамматических текстах, таких как Катантра или Сарасват, место аффикса единственного числа творительного падежа -ā занимает аффикс -ṭā.
[17] Например, в соответствии с комментарием Durgasiṃhavṛtti к правилу Катантра-вьякраны 2.1.23 ina ṭā, следует, что после окончания -а, ṭā становится -ina [Yiming Shen 2014: 69].
[18] Восемь обычных сиддхи: способностью становиться бесконечно малым или большим, очень легким или тяжелым, мгновенно перемещаться в любую точку пространства, достигать желаемого силой мысли, подчинять себе время, предметы и вещи, уметь подчинять своей воле происходящие в природе и мире события.
[19] Три изоляции (тиб. dben pa gsum): изоляция тела (тиб. lus dben), речи (тиб. ngag dben) и ума (тиб. sems dben).
[20] А данном контексте под двумя истинами подразумеваются ясный свет (тиб. ‘od gsal) и иллюзорное тело (тиб. sgyu lus).
[21] В отличие от грамматики Панини в других грамматических текстах, таких как Катантра или Сарасват, место местного падежа множественного числа -su занимает аффикс -sup.
[22] В оригинале cittaṃ.
[23] В некоторых вариантах этой мантры вместо śriyam стоит śreyaḥ. По всей видимости здесь śriyam – ед.ч. винительного падежа слова śrī.
[24] Четыре радости, возникающие в ходе практики туммо (тиб. gtum mo): радость (тиб. dga' ba), высшая радост (тиб. mchog dga'), особая радость (тиб. khyad dga'), вместерожденная радость (тиб. lhan skyes kyi dga' ba).
[25] То есть постигшего.
[26] «Истинный предел» (санскр. bhūtakoṭiḥ; тиб. yang dag pa'i mtha') – термин, обозначающий пустотность или отсутствие мнимого истинного существования явлений.
[27] Таковость (санскр. tathatā; тиб. de kho na nyid) является синонимом пустотности.
[28]Необозревающее сострадание (санскр. anavalambinī karuṇā; тиб. dmigs med snying rje) – один из трех видов сострадания, которое не воспринимает мнимое истинное существование.
[29] После этой фразы пропущен перевод фразы supoṣyo me bhava – «Совершенно увеличь меня!»
[30] «Сердечная сущность» (санскр. Śrī Sarvaguhyavidhigarbhālaṃkāra; тиб. dpal gsang ba thams cad kyi spyi'i cho ga'i snying po rgyan) – текст, связанный с практикой Ваджрасаттвы, автором которого является Манджушрикирти (санскр. Mañjuśrīkīrti; тиб. 'jam dpal grags pa).
[31] Буквально «друг кумуды» (санскр. kumudabāndhavaḥ; тиб. ku mud gnyen) – синоним Луны, так как предание гласит, что Луна, восходящая ночью, открывает цветы лотосов кумуда.