Do not practice Buddhism with the intention to become a Buddhist. Practice Buddhism with the intention to become awake.

~ Chamtrul Rinpoche

Не практикуйте Буддизм с намрением стать Буддисттами. Практикуйте Буддизм с намерением к пробуждению.

Чамтрул Ринпоче

Ясный свет в системе Высшей Йога-тантры

Однако особое внимание рассмотрению и развитию природы ума как ясного света уделяется именно в писаниях Высшей Йога-тантры. Чтобы осознать всю важность и значимость учений Высшей Йога-тантры, необходимо понимать смысл принятого там различия между двумя уровнями ума. Первый уровень — тот, на котором функционируют восемьдесят типов концептуализации, включающие три фазы проявления, возрастания и достижения.[104] Второй уровень — очень тонкий, и он соответствует так называемым «четырем типам пустоты», которые развертываются тогда, когда растворяются все восемьдесят типов концептуализации и их жизненные энергии.[105] «Четыре пустоты» этого очень тонкого уровня ума отражают четыре уровня переживания пустотности. Первые три называются соответственно «пустой», «очень пустой» и «великая пустота». Пройдя через эти первые три стадии, вы оказываетесь на четвертой, «всеобщая пустота», которая определяется как абсолютный ясный свет.[106]

В различных тантрах существуют разные методы, позволяющие создать причину для проявления и обрести переживание тонкого ясного света. В отцовских тантрах, например в Гухьясамаджа тантре, основное внимание уделяется йогическим практикам, связанным с праной — жизненной энергией, циркулирующей по каналам тонкого тела. В материнских тантрах, таких как Херука, основное внимание уделяется визуализации капель тонкой жизненной субстанции, «тигле»,[107] в определенных точках системы каналов и порождению переживания «четырех радостей».[108] В обоих случаях общий подход состоит в том, что для обретения переживания ясного света используются грубые уровни ума.

Другая тантра, также относящаяся к традиции новых переводов, — это Калачакра тантра. Хотя, в ней, также как и в других тантрах, основное внимание уделяется обретению переживания ясного света, она обладает уникальной отличительной особенностью. Я имею в виду практику «пустой формы»,[109] которая порождает переживание не просто ясного света, но его проявленного аспекта. Если сравнить этот метод с практикой иллюзорного тела в таких тантрах, как Гухьясамаджа, то разница становится очевидной.

Некоторые мастера традиции Ньингма считают, что проявленный аспект «пустой формы» в Калачакра тантре и проявленный аспект переживания тогел в дзогченовской практике сходны в том, что оба они являются проявлениями пустотных форм, или пустотных тел. Тем не менее, различие, по их мнению, состоит в том, что в первом случае это аспект ума, тогда как в практике тогел мы имеем дело вовсе не с аспектом ума, но с проявлением изначального осознания, или мудрости.

Даже среди знатоков Калачакра тантры существует разделение мнений по поводу того, чем же является «пустая форма». Приверженцы одного из подходов утверждают, что это внутреннее переживание, которое должно естественным образом возникнуть изнутри, поэтому оно относится к разряду переживаний, во всем похожих на опыт практики тогел. Вторые считают, что пустое тело также может быть создано и проявлено внешне, поэтому между переживаниями в практике тогел и пустой формы в Калачакра тантре существует различие.

В текстах тантрической традиции новых переводов есть ясные указания на различные способы поведения для практикующих, имеющих опыт переживания ясного света. Эти способы поведения предназначены для того, чтобы практикующий смог преодолеть влияние общепринятых этических шаблонов и норм. Возьмем для примера охоту на животных. Лично для меня не так просто принять рекомендации для совершения действий, которые обычно порождают негативные последствия и находятся в противоречии с общепринятыми этическими нормами, только по той причине, что необходимость в этом исходит из текстов традиции новых переводов. На это может пролить некоторый свет один из дзогченовских методов традиции Ньингма, который называется четыре чогжаг,[110] способ оставить вещи в их естественной простоте. В особенности это касается одного из этих четырех чогжаг, который относится к поведению и действию и называется так: «Действие, проявления: оставь их как они есть».

Среди тех восьмидесяти типов концептуализации, которые мед

и тирующий должен растворить, чтобы обрести переживание абсолютного ясного света, некоторые считаются добродетельными состояниями ума. На самом деле не имеет значения, хорошие они, плохие или нейтральные. Их необходимо растворить, потому что все они являются продуктами работы понятийного мышления.

Все тантрические практики, которые я объяснял до настоящего момента, относятся к тибетской традиции новых переводов, школам Сакья, Кагью и Гелуг, или Новый Кадам. Теперь давайте рассмотрим каждую из школ более подробно.

В практиках традиции Кагью основной упор делается на Махамудру. Конечная цель практики Махамудры состоит в обретении переживания вместерожденного изначального ума ясного света. Вся практика Махамудры школы Кагью осуществляется в рамках так называемых четырех йог: однонаправленности, недвойственности, «единого вкуса» и не-медитации. В тех источниках, с которыми я знаком, существуют незначительные расхождения. Но во всех традициях первые две йоги, однонаправленности и недвойственности, соответствуют шаматхе и випашьяне, в то время как на стадии йоги единого вкуса вы занимаетесь практикой ясного света.[111] Среди текстов, которые освещают практику Махамудры, особо выделяются развернутые объяснения мастера Дагпо Таши Намгьяла.[112] В его трудах утверждается, что подход Махамудры нельзя отнести ни к системе Сутры, ни к системе Тантры, потому что это совершенно особенный путь.[113] Сказать «особый», значит подтвердить, что он не принадлежит ни Сутре, ни Тантре. Конечно, у каждого ученого свое видение, и если относиться к этому поверхностно, то можно запутаться. Учитывая число мастеров и ученых, следует понимать, что неизбежно рождаются различные точки зрения.

Теперь обратимся к практике традиции Сакья, называемой лам-дре, что можно перевести как ч путь, включающий в себя результат». Отличительная особенность этого подхода объясняется на основе принципа так называемой «тройственной тантры», или трех континуумов. Первый из них — это причинный континуум, или алайя, и к нему относится медитация на четыре мандалы: йога каналов, тигле, жизненной энергии и мантрических слогов, визуализируемых в определенных энергетических точках тела. В данном случае окончательный смысл термина алайя, причинного континуума, соответствует определению «изначальный ум ясного света».[114]

Вы не должны путать различные значения термина алайя. В системе Сутры, в особенности в философских трактатах Читтаматры, школы «Только Ум», говорится об алайявиджняне, которая рассматривается как восьмой тип сознания, часто называемый «сознание-хранилище».[115] В работах философской школы Мадхьямика можно встретить термин «алайя», употребляемый в смысле пустоты. В тантрах, в особенности в Гухьясамаджа тантре термином «алайя» обозначается изначальный ум ясного света; то же самое объяснение встречается и в лам-дре традиции Сакья.

Когда же алайя упоминается в рамках традиции Дзогчен, то не используется ни одно из вышеперечисленных значений этого термина. Здесь проводится различие между алайей и дхармакайей, и тогда алайя рассматривается просто как нейтральное состояние ума. Кроме того, об алайе говорится, что она спокойная и устойчивая. Когда вы распознаете ригпа, тогда эта спокойная алайя отметается, и, пока мысли еще не возникли, в образовавшемся промежутке возрастает переживание яркого и ясного состояния ригпа, свободного от всякого разделения на внешнее и внутреннее. Итак, здесь алайя описывается как ненарушаемое, спокойное и безмятежное состояние, но в Дзогчене это понятие не используется для обозначения изначального ума ясного света.

Мы подошли к традиции Гелуг, или Новый Кадам. Обычно, когда говорится об учении Мадхьямики о пустоте — воззрении Срединного Пути, — его следует понимать в соответствии с воззрением о пустоте, общем как для Сутры, так и для Тантры. Это понимание реализуют даже шраваки и пратьекабудды. Поэтому было бы неправильным сказать, что воззрение Срединного Пути само по себе идентично представлению о нераздельности сансары и нирваны или единства ясности и пустоты традиции Сакья, Махамудре традиции Кагью или ньнгмапинскому Дзогчену.

Т

ем не менее, можно рассматривать воззрение о пустоте с субъективной точки зрения индивидуального опыта в контексте Высшей Йога-тантры. Например, в традиции Гелуг опыт переживания пустоты достигается путем обретения состояния ума, который переживает четвертый уровень радости, называемый «спонтанное, или вместерожденное великое блаженство». Это разновидность субъективного опыта, и все вышеперечисленные виды воззрений, такие, как нераздельность сансары и нирваны или союз ясности и пустоты в традиции Сакья, воззрение Махамудры в традиции Кагью, воззрение Дзогчена школы Ньингмапа — все они приходят к общему знаменателю. Если провести аналитическое исследование, то можно сделать вывод, что все они сходятся к одной точке.

В данном случае термин «изначальная мудрость великого блаженства» употребляется в том смысле, что вы достигаете глубочайшего уровня переживания пустоты через переживание великого блаженства, которое, в свою очередь, порождается с помощью определенных методов. Хотя в этой точке уже не существует сознания, переживающего блаженство и радость, но вы оказываетесь на соответствующем уровне ума благодаря переживанию различных уровней блаженства и радости. Переживание пустоты достигается через сознательное, или опытное, восприятие тончайшего состояния светоносной ясности ума.

Красота этого подхода в том, что само переживание блаженства используется для того, чтобы вызвать растворение грубых уровней ума и энергии. В результате происходит чрезвычайно тонкое переживание ясного света, которое называется «изначальная мудрость великого блаженства». Такое переживание, подтверждающее пустоту, — мудрость недвойственности блаженства и пустоты, — еще один способ говорить об изначальном врожденном уме ясного света. Именно к такому переживанию приводят практики Махамудры, Дзогчена и союза ясности и пустоты.Далай Лама о Дзогчене

ВОРОТА ВАДЖРНОГО АДА
Ваджрный ад – это мир, построенный собственной гордостью. В этом мире могут переживаться самые разнообразные переживания, как неприятные, так и приятные, но все они не имеют никакой связи с освобождением сознания от неведения. Мысли и чувства в ваджрном аду воспринимаются более реальными, чем покой сознания. Существование в ваджрном аду похоже на путешествие на карусели. Как-будто бы всё время что-то происходит, но единственное, что происходит реально – это вращение по кругу. Этот мир называется ваджрным адом, поскольку он строит себя по подобию ваджры – несокрушимого качества алмаза. В нём оказываются периодически все духовные искатели, поэтому стоит хорошо представлять себе, как происходит вхождение в ваджрный ад и каков путь выхода из него.
Воротами в ваджрный ад является состояние, в котором ум духовного искателя становится подневольным какой-либо прямолинейной идее. Например: "Я ЕСТЬ" или "МЕНЯ НЕТ", "Я – НАБЛЮДАТЕЛЬ" или "НЕТ НИЧЕГО" и так далее. Такие идеи часто являются полезным подспорьем в медитации, но важно, чтобы созерцатели владели ими, а не наоборот. Владение идеями возможно лишь до той степени, до которой ум духовного искателя смягчился под влиянием качеств доброжелательности и сострадания.
Что происходит, если ум ещё не смягчён достаточно, и в нём, в данный момент, преобладают порочные качества? В этом случае искатели становятся зависимыми от силы той или иной идеи, причём очень часто эта зависимость не находится в фокусе их внимания. Во многих случаях пребывания в ваджрном аду ум удерживается в подневольности не одной идеей, а целым комплексом идей, укрепляющих гордость. Более того, этот комплес идей очень удачно защищает себя от распознания тем, что стимулирует деятельность чувств и мыслей, вызывая привыкание к эйфории. Именно сила эйфории вращает ум, как карусель.
Характерным признаком вхождения ворота ваджрного ада является представление людей о том, что они поняли что-то важное, радикально изменившее их состояние к лучшему. Такова типичная обёртка зависимого от эйфории сознания. Эйфоричная уверенность является приманкой, и её проглатывание приводит к увеличению гордости, чувства свобственной правоты, жёсткости ума.
Как освободиться из ваджрного ада? Прежде всего необходимо знать, что не всякий жизненный опыт имеет ценность и смысл. Гордость требует от ума постоянного и изматывающего усилия по поддержанию веры в то, что всё, что мы делаем или переживаем является необходимой частью пути. На самом же деле, эта вера служит одной единственной цели – поддержанию чувства собственной правоты. Знание о том, что смыслом и значением наделены только те наши действия и переживания, которые увеличивают благие качества ума, оставляет искателей зачастую с пониманием того, что они находятся в положении старухи у разбитого корыта. Однако это чувство принадлежит не чистому сознанию, а всё той же гордости. И оно может перестать быть тягостным, если искатели оценят предоставившуюся им подлинную свободу от самообмана и самодовольства.
(на фотографии мудра "Корона гордости")

If we want to be honest, we should check to see whether our actions—actions of mind as well as speech and body—are motivated by delusion, confusion, greed, clinging, aversion, anger, jealousy, or pride. Or on the other hand, are they motivated by understanding, love, generosity, and so on. We have to ask ourselves what is really behind the action. If the motivation is positive, the action will probably be positive. If the motivation is negative, even if what we do looks good to others, the results will probably be negative. Also, we have to take a long-term view. It is like tossing a stone into a lake. If there are any ripples, what is likely to be the outcome? How will it affect people? We should look at the larger picture. We should be aware that our words and actions do affect other people. – Jetsunma Tenzin Palmo

Во времена упадка, когда клонится к закату учение Будды, жизнь людей будет короткой, а способности – скудными. Злые влияния и помехи, в мириадах разных форм, заслонят своей тенью весь мир. Свободное время и долгая жизнь станут большой редкостью. Знание примет такие размеры, что станет слишком громадным для понимания, будет крайне сложно находить доказательства и делать выводы. Поэтому, сын мой, не пробуй ничего иного, но упорно занимайся практикой!

Марпа

Вы спросите, что же это такое — узнать ригпа, узреть его лик? На что вы должны опираться? В чем вы должны быть уверены? Самое первое — это ваш учитель, который показывает вам состояние вашего ригпа. Когда же вы сами его узнали, именно тогда происходит ваше знакомство с вашей собственной природой. Все видимости сансары и нирваны — не что иное, как проявление вашего собственного ригпа. Опирайтесь только на него одно. Это значит, что вы привыкаете оставлять только состояние ригпа, освобождая его от всех отвлечений и привязанностей.

Как мы привыкаем пребывать в природе ума? Когда во время медитации к вам приходят мысли, расслабьтесь в их возникновении. Если во время медитации внезапно появляются значительные, четко оформленные мысли, их легко узнать. Но если происходят слабые, тонкие движения, то осознать их наличие станет нетрудно совсем не сразу. Вот что мы называем намтог вогъю — «скрытое блуждание мыслей». Это вор, незаметно похищающий у вас медитацию, и поэтому важно, чтобы вы бдительно за этим следили. Если вы способны постоянно сохранять внимательность — как при медитации, так и после нее, когда вы едите, спите, ходите или сидите, — вы достигли цели! Если нет, нечего объявлять себя великим практиком Дзогчен, если на самом деле ты всего лишь ничтожество, воняющее спиртным и полное похоти!

Чрезвычайно важно, чтобы у вас была устойчивая основа — чистая преданность и самая, а также сильное, радостное воодушевление, которое хорошо уравновешено: ни слишком напряженное, ни слишком расслабленное. Если вы способны медитировать, полностью отвернувшись от дел и забот мирской жизни, вы обязательно обретете исключительные качества глубокого пути Дзогчен. Зачем ждать будущих жизней? Вы можете овладеть изначальной твердыней прямо сейчас, в настоящем.

Этот совет — кровь моего сердца. Примите его и не забывайте!

Дуджом Ринпоче Джигдрал Еше Дордже

Альбом нектар!

ЖИВЫЕ ДРАГОЦЕННОСТИ ОТ РАМЕША
(ПУБЛИКУЕТСЯ ВПЕРВЫЕ)

После окончания одной из бесед в Калифорнии один участник сказал мне: «Это мой последний день, по крайней мере, на этой сессии. Я уезжаю сегодня после обеда. Когда я приеду домой, меня попросят рассказать о вас и спросят, о чём вы говорили. Меня сочтут сумасшедшим, если я скажу, что вы не надеваете мантий, прекрасно говорите по-английски, были президентом банка до выхода на пенсию, и всё ваше учение основано на одной Истине о том, что всё проявление и его функционирование – это полностью безличный и самопроизвольный процесс, и что живые существа являются лишь инструментами (без какой-либо воли), посредством которых этот процесс происходит».

Я засмеялся и ответил, что сказанное им напомнило мне один анекдот, который мне недавно рассказали: Новая пациентка после приёма у врача хотела выйти из приёмной, как вдруг резко развернулась и бросила на врача вопросительный взгляд. Врач спросил её, в чём дело, и она ответила: «Не знаю. Я приехала на приём на пять минут раньше назначенного времени. Вы меня сразу приняли. Вы провели со мной много времени. Я поняла каждое слово из ваших рекомендаций, и более того, я даже могу прочесть рецепт, который вы мне выписали. Вы настоящий врач?"

Гоните их прочь

Вначале, когда я слышал наставления, мне казалось, что сразу же буду их применять,
Как голодный человек набрасывается на пищу,
И я пытался их практиковать.
Позже, когда я слушал наставления, я не мог понять о чём речь,
Как будто слова эти были о чём-то мне чуждом,
И я не мог выпутаться из общепринятых представлений.
Сейчас, когда я слышу наставления, я чувствую отвращение,
Как тот, кого заставляют есть собственную рвоту,
И мне не хочется больше задавать вопросов.

В начале, когда я думал о Медитации, мне казалось, что чувства радости и блаженства переполняют меня,
Как при встрече мужчины и женщины с одинаковыми темпераментами,
И я пытался добраться до самой её сути.
Позже, когда я думал о Медитации, я чувствовал себя обессиленным и уставшим,
Как слабый человек, который тащит непосильную ношу,
И мои медитации становились всё короче.
Сейчас, когда я думаю о Медитации, мне кажется, что я не способен оставаться в ней ни на миг,
Как иголка которую пытаются воткнуть в камень,
И у меня нет больше никакого желания медитировать.

В начале, когда я думал о Поведении, мне казалось, что я стянут путами,
Как дикий конь, на которого накинули сбрую,
И я притворялся смирным.
Позже, когда я думал о Поведении, я чувствовал что волен делать то, что захочется,
Как пёс сорвавшийся с цепи,
И я освобождался от пут.
Сейчас, когда я думаю о Поведении, оно мне кажется не имеющим никакого значения,
Как для шлюхи которой уже всё равно,
И для меня больше не осталось ни счастья ни страдания.

В начале, когда я думал о Цели, мне казалось очень важным её достичь,
Как пройдохе важно расхвалить свой товар,
И я очень сильно хотел её и надеялся.
Позже, когда я думал о Цели, мне казалось, что она где-то далеко,
Как будто на другом берегу океана,
И у меня оставалось всё меньше решимости.
Сейчас, когда я думаю о цели, то она кажется мне недостижимой,
Как вору когда ночь уже на исходе,
И я лишился последних надежд.

В начале, когда я давал учения, я казался себе умным и важным,
Как красавица прогуливающаяся по рынку,
И мне хотелось учить.
Позже, когда я давал учения, мне казалось, что я хорошо знаком с предметом,
Как старик, снова и снова рассказывающий избитые истории,
И я был словоохотлив.
Сейчас когда я даю учения, я чувствую, что выхожу за границы дозволенного,
Как демон побуждаемый заклинаниями,
И мне очень стыдно.

В начале, когда я участвовал в диспуте, мне казалось, что я улучшаю свою репутацию,
Как тот, кто хочет изобличить зло через суд,
И я давал волю праведному гневу.
Позже когда я участвовал в диспуте, мне казалось, что занимаюсь поисками истины,
Как беспристрастный судья, ищущий подлинное свидетельство,
И я напрягал все свои способности.
Сейчас, когда я участвую в диспуте, мне кажется, что можно доказать истинность всего что угодно,
Как для вруна, путешествующего по легковерным деревням,
И я соглашаюсь со всем, что бы мне ни сказали.

В начале, когда я писал, мне казалось, что слова появляются сами собой,
Как у махасиддха пишущего дохи,
И это было для меня естественным.
Позже, когда я писал, у меня было чувство, что это я складываю вместе слова,
Как искусный стихоплёт пишет свою поэму,
И я старался подбирать красивые выражения.
Сейчас, когда я пишу, я чувствую тщетность этого,
Как человек, которому надо нарисовать карту места которого он не знает,
И я не извожу зря чернила и бумагу.

В начале, когда я встречал друзей, мне хотелось помериться с ними силами,
Как будто мы были лучниками, собравшимися на состязание,
И я любил их и ненавидел.
Позже, когда я встречался с друзьями, мне казалось, что мне подходят все,
Как шлюхе, которая попала на ярмарку,
И я дружил со многими.
Сейчас, когда я встречаю друзей, мне кажется, что не вписываюсь в людские собрания,
Как прокажённый, который осмелился пробраться в толпу,
И я предпочитаю быть в одиночестве.

В начале, когда ко мне приходили ученики, меня переполняло чувство собственной значимости,
Как слугу, который уселся на место хозяина,
И я старался на совесть.
Позже, когда ко мне приходили ученики, мне казалось, что мой ум и понимание могут принести им пользу,
Как гость по праву занимающий

почётное место,
И я старался им помочь.
Сейчас, когда ко мне приходят ученики, я делаю вид, что сержусь на них,
Как демон живущий в пустынной местности,
И я гоню их прочь камнями.

Патрул Ринпоче

Прямая трансляция. Далай-лама. Учения по Сутре сердца

5–7 января 2021 г. состоятся трехдневные учения Его Святейшества Далай-ламы по «Сутре сердца» (шераб ньингпо), организованные по просьбе корейских буддистов. После основной части учений духовный лидер ответит на вопросы слушателей.

Прямая трансляция из Дхарамсалы будет сопровождаться синхронным переводом на русский язык.

Приблизительное время трансляции 5, 6 и 7 января: основная часть учений с 6:30 до 7:30 утра (мск); сессии ответов на вопросы с 7:30 до 8:00 утра (мск).
Трансляцию можно посмотреть:
* на официальном русскоязычном сайте Его Святейшества Далай-ламы: https://ru.dalailama.com/live
* на сайте "Сохраним Тибет": http://savetibet.ru/2021/01/04/dalai-lama.html

* а также на страницах в фесбуке Далай-лама и Сохраним Тибет

Jetsunma has agreed to give an online Q&A session of one hour for the group Dharma Friends Israel. The session will take place on Saturday 16 January 2021, 10:30 am (Israel time zone).
All are welcome to join: https://bit.ly/3rPYQtf