Книга видимо огонь!!!!

Угарчик

«Бог видит танцующего человека и принимает его за свое отражение. Желание бога и желание человека должны совпасть. Это очень таинственное событие. Богом нельзя командовать. Но им можно стать…
⁃ А чего хочет бог?
⁃ Танцевать, - улыбнулся Ганнис. - Но его танец - это совсем не то, чему тебя учили. Весь мир - его танец».

Пелевин

Вот регистрация на учения,в группу тебе,вдруг кому надо ещё https://us02web.zoom.us/webinar/register/WN_pfGgJQJmReiigZSVNGdNLA?fbclid=IwAR2Yban4rWSZR14uC28ZWfo4ozsEDAiRTtI8yiyZBGHeWEQzYveSAURoI-g

Rinpoche’s Vipassana’s online teaching
Vipassana, 11-12 December 2020, Taipei, Taiwan - Day 1, Part 1 | 內觀 | 2020年12月11-12日 | 台灣/台北市

https://m.youtube.com/watch?fbclid=IwAR2WIxwe3EQIU3NbxtuwKkp9v0KVTsJfyDA85SILt7VKRRBxkkUksZbdZus&feature=share&v=U3MeIojI2jc

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче. Лайв будет)))) в 5 утра по мск

Для последователей Дхармы нет большей ошибки, чем неправильная практика. Намерения и практика никогда не должны расходиться. Это самое главное. Не нужно лицемерить. Недостаточно лишь изрекать словесные формулы, вроде «Принимаю прибежище, принимаю прибежище» и «Нингдже, нингдже — существа страдают. Ах, как печально!», и в то же время совершенно двулично преследовать эгоистичные цели, пренебрегая такими вещами, как вера, самая и кармический закон причины и следствия.
Подлинная Дхарма Будды не есть нечто постороннее для вашего ума. Она пребывает внутри.

Вот почему Будда сказал:

Откажись от всех дурных дел
Усердно твори добро,
Полностью овладей своим умом —
Вот учение Будды.

Если выразить общий смысл этих слов, он заключается в том, что неблагим является каждое действие, большое или малое, если оно коренится в трех ядах — вожделении, ненависти и неведении. Вот от чего необходимо избавиться. Если мы полностью откажемся от причинения вреда другим и искореним лежащие в основе пагубные намерения, обеты пратимокши будут в совершенстве соблюдены. Ведь все поступки, большие и малые, не загрязненные тремя ядами, — благие. Вот чего нужно достичь. Если мы не запятнаны этими тремя ядами, то постепенно обретем бескорыстное отношение ко всем — желание им помогать. Вся бодхичитта в совершенстве присутствует в этом желании блага другим и в действиях, которые приносят им пользу. Именно вследствие благих и неблагих намерений творятся полезные и пагубные действия. Так что источник всего благого и неблагого один лишь ум, и именно за умом мы должны установить неусыпное наблюдение. Все восемьдесят четыре тысячи учений Будды имеют своей целью только одно — обуздать ум. Если нам удастся заставить свой ум повиноваться, всё обычное восприятие и привязанности сами собой растворятся и проявится «бесконечная чистота» всех явлений. Тем самым самаи Тайной Мантры обретают полноту и совершенство.

Обуздание ума естественным образом приводит к развитию добросердечия. Именно его мы подразумеваем под прекрасным словом бодхичитта . Кроме того, самаи Тайной Мантры касаются не действий тела и речи (что является особой прерогативой Винаи), а ума. И эти самаи могут быть нарушены в одно мгновение. Например, испытав сильную ненависть к одному из своих братьев в Дхарме, вы совершаете то, что в Ваджраяне считается третьим коренным падением . Если вы действительно презираете небуддийскую религию (не говоря уже о других буддийских системах учений), то совершаете шестое падение. Необходимо восстановить свою самаю, как только она была нарушена.

Чем дольше вы это откладываете, тем тяжелее будет ваша ошибка. Следовательно, если вы совершаете даже малейшее нарушение или допускаете, чтобы самая была хоть сколько нибудь подорвана, то не оставляйте этого без внимания, но сразу же истово раскайтесь в этом.

Если вы получили посвящение какого либо божества Трех Корней, отныне вы обязаны считать своей главной медитацией йогу, связанную с телом, речью и умом. Такова ваша самая. Конечно, у вас не получится выполнять множество практик медитации всевозможных божеств и повторять все их мантры, но, если вы созерцаете Ваджрасаттву, владыку всех мандал, вы на деле будете выполнять практику медитации всех божеств. Эту медитацию Ваджрасаттвы почитают как способ очищения всех нарушений, падений и всего неблагого. Очень важно предпринять такое усилие и повторять стослоговую мантру по крайней мере двадцать один раз в день, включая это в практику раскаяния. Итак, если вы способны извлечь сущность полученного вами посвящения, придерживаясь добродетельного образа жизни и правильно выполняя практику медитации, то именно вы и получите от этого все блага.

Дуджом Ринпоче
Советы от всего сердца

Требуются некоторые способности эго для того, чтобы в принципе приступить к медитации или любой другой духовной практике. Это особенно верно для випассаны (практики прозрения) и других форм медитации внимательности, которые, как и большинство терапевтических подходов, основаны на наблюдении за своим текущим опытом от момента к моменту — желаниями, волнениями, удовольствиями, наслаждениями, тревогами, страхами, разочарованиями, унижениями, приступами гнева, огорчениями, сомнениями в себе и даже переживаниями экстаза, с которыми неизбежно связан путь самопознания. С психологической точки зрения, такая разновидность практики всегда усиливает фундаментальные способности эго, особенно способности самонаблюдения и эмоциональной устойчивости.

“Трансценденция или превосхождение эго”, которое часто предлагается как цель изучающим различные духовные практики, не имеет никакого смысла для психодинамически ориентированного терапевта, для которого “эго” — это собирательный термин, обозначающий регуляторные и интегративные функции психики. “Превзойти эго” с точки зрения психодинамического подхода означало бы, что человек отказался от тех самых способностей, которые и делают нас людьми — мышления, планирования, памятования, предвидения, саморекфлексии, способности организовывать, отличать реальность от фантазии, осуществлять произвольный контроль над импульсами и поведением и, наконец, любить.

Духовная практика не освобождает нас от обычных задач развития. В традиционных буддийских культурах это никогда не понималось таким образом. Но для западных практикующих буддизм стал привлекательным отчасти потому, что может показаться, будто он предлагает способ избежать задач развития и вызовов, связанных с формированием идентичности, которые неотъемлемо присущи определенным этапам жизненного цикла, особенно периоду раннего взросления и кризису середины жизни (Levinson, 1978). Буддийское учение о том, что не существует постоянного “я” (“пустотность”, “отсутствие самости”), в нашем западном контексте создаёт пространство для рокового недопонимания — это выглядит так, что мне не нужно стремиться выяснить, кто я, каковы мои желания и устремления, мои потребности и способности, в чём заключается моя ответственность, как я выстраиваю отношения с другими, и как я могу или должен поступить со своей жизнью.

Порой, уязвимость и нарушения в личной идентификации могут отражать глубинные нарушения в нашем субъективном самоощущении. И тогда буддийское учение об анатте (отсутствии самости) невольно начинает служить другой цели: с его помощью объясняется и рационализируется, а порой и узаконивается недостаток психической интеграции, чувство внутренней пустоты, ощущение собственной нереальности, отсутствия связной самости. Онтологическая “пустотность” путается с психологической пустотой. Субъективные переживания внутренней пустоты по ошибке принимаются за переживание шуньяты, или отсутствие самосущего существования; а переживание отсутствия внутренней психической интеграции принимается за анатту или бессамостность.

Например в работе Эпштейна (Epstein, 1989) описываются семь состояний, которые субъективно переживаются как “пустотность”, но по сути являются патологическими. На внутреннем уровне психики каждое из этих состояний отражает изнурительное переживание потери собственного “я” в результате либо автономии грандиозности, либо симбиотического слияния. Учение о непривязанности также становится способом объяснить, почему человеку не удаётся выстроить стабильные, длительные, удовлетворяющие его или её отношения.

Даже идеал просветления может быть нарциссически заряжен и проявляться как версия собственного величия — и это версия всех версий! — и как апогей личного совершенства: все психические омрачения (клёши) и оковы (самйоджаны) ликвидированы и достигнуто рафинированное состояние полной самодостаточности и личной чистоты, из которой устранено любое несовершенство, которое будет вызывать восхищение у окружающих, и в котором я буду неуязвим для любых душевных ран и разочарований.

— Джек Энглер

Дхьяна — временная уловка, позволяющая уклоняться от ударов мира, тогда как джняна наносит удар по миру и навсегда выводит его из игры (он теряет силу). Дхьяна заставляет мир исчезнуть, джняна — увидеть мир воистину как Брахмана.

Виноба Бхаве
Из книги «Там, где говорит тишина»
Готовится к изданию

Чистая вера — самый верный и прямой путь к Богу. Человеческая природа хочет помнить те или иные духовные переживания, чтобы иметь возможность объяснить их себе и другим. Память о духовных переживаниях — это не плохо, но такие переживания не так важны, как внутренняя тишина. Не думай о них во время молитвы. Если они имеют подлинную ценность, они вернутся к тебе позже. Чем глубже твое внутреннее безмолвие, тем глубже Бог будет работать в тебе, причем ты не будешь знать об этом. Чистая вера соглашается с Высшей Тайной, она предает себя Высшей Тайне, которая есть то же, что Бог. Чистая вера соглашается и предает себя не тому, что ты считаешь Богом, не тому, что кто-то сказал тебе о том, какой Он есть, но тому, чем является Бог в Самом Себе.

Томас Китинг
Из книги «Открой ум и сердце Высшей Тайне»
http://www.ganga.ru/book/otkroy-um-i-serdce-vysshey-tayne