тов. Эти призраки и наше сознание возбуждают друг друга, и дух человека откликается на их воздействие. Тот, кто подпал под власть демонов, одержим мыслями о выдающихся свершениях. Он не говорит, что служит демонам, но говорит лишь, что служит одному Дао. В конце концов в нем все мертвеет. Только мудрый может сделать дух одухотворенным, не ища в нем духовность. Он опирается на все десять тысяч вещей и не теряет силы, их рождающей. Он может все собрать, все рассеять, всему противостоять. Каждый день он откликается всему сущему, но сердце его пребывает в покое.
Дао может создать десять тысяч вещей…Глиняные куклы бывают мужчинами и женщинами, дорогими и дешевыми. Они сделаны из земли и, когда разобьются, снова уйдут в землю
То, что плывет, — лодка. Но то, благодаря чему можно плыть, — вода, а не лодка. То, что движется, — повозка. Но то, благодаря чему можно двигаться, — вол, а не повозка. Размышление — это разум. Но то, благодаря чему можно размышлять, — воля, а не разум[8]. Нельзя знать, отчего все таково, каково оно есть. Только не зная, отчего все таково, каково оно есть, не идешь навстречу тому, что приходит, и не влечешься за тем, что уходит. Не стремясь навстречу приходящему и не устремляясь за уходящим, можешь жить одной жизнью с изначальным истоком Неба и Земли, в котором нет ни прошлого, ни настоящего.
Если знать, что сознание не является вещью, можно уразуметь, что и вещи не являются вещами. Если знать, что вещи не являются вещами, можно уразуметь, что Дао не является вещью. Тогда не приходится преклоняться перед великими свершениями и изумляться глубокомысленным речам.
Мои мысли меняются с каждым днем, движет же ими не мое «я», но судьба. Когда познаешь природу и судьбу, вовне не будешь видеть себя, внутри не будешь видеть свое сознание.
Сознание рождается от взаимного воздействия нашего «я» и вещей подобно тому, как огонь возникает от трения двух палочек. Нельзя сказать, пребывает оно во мне или в других. Нельзя сказать, что оно не пребывает во мне, и нельзя сказать, что его нет в других. Живи им, тогда «другие», равно как и «я» перестанут быть соблазном.
Мирские истины ограничены и противоречат друг другу. Они ведут к истинам всеобщим, но всеобщие истины не подчиняются порядку и ведут к тому, что не может быть упорядочено. Поэтому тот, кто сумеет подчинить порядку чувство[9], обретет естественную силу бытия. Тот, кто сумеет забыть чувство, соединится с Дао.
Глиняные куклы бывают мужчинами и женщинами, дорогими и дешевыми. Они сделаны из земли и, когда разобьются, снова уйдут в землю. Таков человек.
Глаз, всматривающийся в себя, не видит. Ухо, вслушивающееся в себя, не слышит. Язык, пробующий себя на вкус, не ощущает. Сознание, внимающее себе, не сознает. Обыкновенные люди привязаны к тому, что вовне. Достойные люди привержены тому, что внутри. Мудрому ведомо, что и то, и другое — неправда.
Ногти отрастают, волосы становятся длиннее. Естественный рост вещей нельзя остановить ни на миг. Обыкновенные люди видят то, что проявилось, и не могут заметить скрытого. Достойные люди видят сокрытое, но не умеют довериться переменам. Мудрый доверяет переменам, чтобы пребывать в неизменном.
Твари, обитающие в морской пучине, претерпевают бесчисленные превращения, но вода одна для всех. Мое «я» и вещи вокруг непрестанно меняются в великом превращении мира, но природа одна для всех. Зная, что природа одна для всех, поймешь, что нет ни других, ни моего «я», ни смерти, ни жизни.
Все в мире — одна вещь. Обыкновенные люди не знают ее истинного имени. Они видят вещи и не видят Дао. Достойные люди определяют принципы вещей. Они видят Дао и не видят вещи. Мудрый соединяется с небесным в себе. Он не доискивается до Дао и не привязан к вещам. Во всех путях — один и тот же путь. Не следовать Дао — вот Дао. Следовать ему — значит покоряться вещам.
Зная соблазн вещей, нет нужды их отвергать. Положим, мы видим перед собой землю или быка, дерево или лошадь: в нашем сознании есть их имена, а их бы-тийственность уже забыта.
Тот, кто достиг вершины мудрости, знает, что мудрость никогда не охватит собой весь мир. Поэтому он предпоч
Дао может создать десять тысяч вещей…Глиняные куклы бывают мужчинами и женщинами, дорогими и дешевыми. Они сделаны из земли и, когда разобьются, снова уйдут в землю
То, что плывет, — лодка. Но то, благодаря чему можно плыть, — вода, а не лодка. То, что движется, — повозка. Но то, благодаря чему можно двигаться, — вол, а не повозка. Размышление — это разум. Но то, благодаря чему можно размышлять, — воля, а не разум[8]. Нельзя знать, отчего все таково, каково оно есть. Только не зная, отчего все таково, каково оно есть, не идешь навстречу тому, что приходит, и не влечешься за тем, что уходит. Не стремясь навстречу приходящему и не устремляясь за уходящим, можешь жить одной жизнью с изначальным истоком Неба и Земли, в котором нет ни прошлого, ни настоящего.
Если знать, что сознание не является вещью, можно уразуметь, что и вещи не являются вещами. Если знать, что вещи не являются вещами, можно уразуметь, что Дао не является вещью. Тогда не приходится преклоняться перед великими свершениями и изумляться глубокомысленным речам.
Мои мысли меняются с каждым днем, движет же ими не мое «я», но судьба. Когда познаешь природу и судьбу, вовне не будешь видеть себя, внутри не будешь видеть свое сознание.
Сознание рождается от взаимного воздействия нашего «я» и вещей подобно тому, как огонь возникает от трения двух палочек. Нельзя сказать, пребывает оно во мне или в других. Нельзя сказать, что оно не пребывает во мне, и нельзя сказать, что его нет в других. Живи им, тогда «другие», равно как и «я» перестанут быть соблазном.
Мирские истины ограничены и противоречат друг другу. Они ведут к истинам всеобщим, но всеобщие истины не подчиняются порядку и ведут к тому, что не может быть упорядочено. Поэтому тот, кто сумеет подчинить порядку чувство[9], обретет естественную силу бытия. Тот, кто сумеет забыть чувство, соединится с Дао.
Глиняные куклы бывают мужчинами и женщинами, дорогими и дешевыми. Они сделаны из земли и, когда разобьются, снова уйдут в землю. Таков человек.
Глаз, всматривающийся в себя, не видит. Ухо, вслушивающееся в себя, не слышит. Язык, пробующий себя на вкус, не ощущает. Сознание, внимающее себе, не сознает. Обыкновенные люди привязаны к тому, что вовне. Достойные люди привержены тому, что внутри. Мудрому ведомо, что и то, и другое — неправда.
Ногти отрастают, волосы становятся длиннее. Естественный рост вещей нельзя остановить ни на миг. Обыкновенные люди видят то, что проявилось, и не могут заметить скрытого. Достойные люди видят сокрытое, но не умеют довериться переменам. Мудрый доверяет переменам, чтобы пребывать в неизменном.
Твари, обитающие в морской пучине, претерпевают бесчисленные превращения, но вода одна для всех. Мое «я» и вещи вокруг непрестанно меняются в великом превращении мира, но природа одна для всех. Зная, что природа одна для всех, поймешь, что нет ни других, ни моего «я», ни смерти, ни жизни.
Все в мире — одна вещь. Обыкновенные люди не знают ее истинного имени. Они видят вещи и не видят Дао. Достойные люди определяют принципы вещей. Они видят Дао и не видят вещи. Мудрый соединяется с небесным в себе. Он не доискивается до Дао и не привязан к вещам. Во всех путях — один и тот же путь. Не следовать Дао — вот Дао. Следовать ему — значит покоряться вещам.
Зная соблазн вещей, нет нужды их отвергать. Положим, мы видим перед собой землю или быка, дерево или лошадь: в нашем сознании есть их имена, а их бы-тийственность уже забыта.
Тот, кто достиг вершины мудрости, знает, что мудрость никогда не охватит собой весь мир. Поэтому он предпоч
итает простодушие. Тот, кто достиг вершины красноречия, знает, что красноречие никогда не раскроет сути всех вещей. Поэтому он говорит без прикрас. Тот, кто достиг вершины храбрости, знает, что храбростью всех людей не одолеешь. Поэтому он скромен.
Среди всех вещей мира нет ни одной, что принадлежит мне. Поскольку вещи мне не принадлежат, я не могу не следовать им. Поскольку я не принадлежу сам себе, я не могу не давать себе расти. Хотя я следую вещам, я не обладаю ими. Хотя я даю себе расти, я не обладаю собой. Нельзя говорить о «внешних вещах», если нет «внешнего я». Нельзя говорить о «внешних формах», если нет «внешнего сознания». Дао — это только одно. Его нельзя определить и в него нельзя войти.
Тот, кто вглядывается в кончик волоска, не заметит, как велик мир. Тот, кто вслушивается в шорохи, не услышит, как грохочет гром. Тот, кто видит большое, не увидит малого. Тот, кто ищет близкое, не заметит далекого. Тот, кто слушает гром, не услышит тишины. Тот, кто внимает близкому, не постигнет отдаленного. Мудрый ни на что не смотрит и потому все видит. Он ни к чему не прислушивается и потому все слышит.
На прочные доспехи непременно найдется острое оружие: так ломается твердое. На острый нож непременно найдется твердый предмет: так тупится острое.
Существуют связь в Дао, связь в добродетели и связь по случаю. Связь в Дао подобна отношениям отца и сына. Она вне противопоставлений истинного и ложного, умного и глупого. Поэтому она неизбывна. Связь в добродетели основана на противопоставлении истинного и ложного, умного и глупого. Поэтому она то объединяет, то разобщает. Связь по случаю соединяет, разобщая.
Суть событий в самих событиях, и слова о них имеют смысл. Суть Дао не в Дао, и слова о нем бессмысленны. Если знать, что слова бессмысленны, всякое слово будет приобщать к Дао. Если не знать, что слова бессмысленны, даже изысканные слова будут все равно что бельмо на глазу.
Говорить о Дао — все равно что говорить о сновидениях. Тот, кто рассказывает об увиденных им во сне драгоценностях, всевозможных предметах или зверях, может описать их, но не может передать другому. Слушатели же могут только услышать о них, но не могут ими завладеть. Только тот, кто умеет слушать, ничего не принимает на веру и ничего не оспаривает
Среди всех вещей мира нет ни одной, что принадлежит мне. Поскольку вещи мне не принадлежат, я не могу не следовать им. Поскольку я не принадлежу сам себе, я не могу не давать себе расти. Хотя я следую вещам, я не обладаю ими. Хотя я даю себе расти, я не обладаю собой. Нельзя говорить о «внешних вещах», если нет «внешнего я». Нельзя говорить о «внешних формах», если нет «внешнего сознания». Дао — это только одно. Его нельзя определить и в него нельзя войти.
Тот, кто вглядывается в кончик волоска, не заметит, как велик мир. Тот, кто вслушивается в шорохи, не услышит, как грохочет гром. Тот, кто видит большое, не увидит малого. Тот, кто ищет близкое, не заметит далекого. Тот, кто слушает гром, не услышит тишины. Тот, кто внимает близкому, не постигнет отдаленного. Мудрый ни на что не смотрит и потому все видит. Он ни к чему не прислушивается и потому все слышит.
На прочные доспехи непременно найдется острое оружие: так ломается твердое. На острый нож непременно найдется твердый предмет: так тупится острое.
Существуют связь в Дао, связь в добродетели и связь по случаю. Связь в Дао подобна отношениям отца и сына. Она вне противопоставлений истинного и ложного, умного и глупого. Поэтому она неизбывна. Связь в добродетели основана на противопоставлении истинного и ложного, умного и глупого. Поэтому она то объединяет, то разобщает. Связь по случаю соединяет, разобщая.
Суть событий в самих событиях, и слова о них имеют смысл. Суть Дао не в Дао, и слова о нем бессмысленны. Если знать, что слова бессмысленны, всякое слово будет приобщать к Дао. Если не знать, что слова бессмысленны, даже изысканные слова будут все равно что бельмо на глазу.
Говорить о Дао — все равно что говорить о сновидениях. Тот, кто рассказывает об увиденных им во сне драгоценностях, всевозможных предметах или зверях, может описать их, но не может передать другому. Слушатели же могут только услышать о них, но не могут ими завладеть. Только тот, кто умеет слушать, ничего не принимает на веру и ничего не оспаривает
Посвящаю все заслуги, только что мною накопленные,
Все забытые мною заслуги, накопленные в моих прошлых жизнях,
А также заслуги, которые я накоплю в будущем,
Благу и просветлению всех живых существ.
Какими бы опытными практиками Дхармы вы ни были, чрезвычайно важно помнить, что единственный способ обеспечить, чтобы все ваши действия, а не только формальная практика, были бы полезны и для вас самих, и для других, – это применять эти три благородных принципа.
Предъявляйте повышенные требования к значимости побуждения, которое вами движет. Не довольствуйтесь просто добротой, тогда как требуется полноценный помысел бодхичитты. Кьябдже Дуджом Ринпоче сказал, что практика Дхармы на самом деле не так уж и трудна, всё дело в мотивации. Так что никогда не забывайте пробуждать в себе стремление привести всех живых существ к полному просветлению. И чем более возвышенно ваше побуждение, тем больше заслуг вы накопите, даже если вы всего лишь зажигаете одну свечу.
• Если вы зажигаете свечу просто для украшения гостиной, у вас мотивация обычного человека.
• Если вы зажигаете её с желанием накопить заслуги и в конечном итоге уничтожить сансару, вы разделяете позицию, к которой привержены те, кто практикует шравакаяну.
• Если вы зажигаете свечу с желанием, чтобы все накопленные заслуги были посвящены просветлению всех живых существ, то ваше отношение такое же, как у практиков бодхисаттваяны.
• Видеть в свече озаряющий всех живых существ свет мудрости, желая, чтобы всё, на что бы ни упал этот свет, становилось мандалой, – это позиция тантрического практика.
Однако большей частью мы вряд ли вспоминаем эти наиважнейшие наставления, а если и вспоминаем, то претворение их в практику зачастую становится излишне сложным. Я много раз слышал от современных практикующих, что они хотят выполнить длительные ретриты, или сделать огромные подношения своим учителям, или какие-то ещё великие дела, чтобы одним махом накопить много заслуг. Однако на деле у них нет ни времени, ни средств, чтобы сделать хоть что-нибудь. Ирония заключается в том, что на самом деле такие жесты никому не нужны. Чтобы собрать большую сокровищницу заслуг, каждому из нас нужно делать только одно – в каждое своё действие вкладывать помысел бодхичитты. В таком случае, поднося своему учителю единственный цветок с мыслью: «Пусть это подношение в конечном счёте принесёт пользу всем живым существам», вы накопите безмерные заслуги. Итак, посвящение, – чрезвычайно простой и одновременно эффективный способ накопления заслуг. Как это ни печально, большинство практикующих, по-видимому, считают такую практику слишком незначительной, чтобы уделять ей внимание, а это указывает, что им недостаёт заслуг, чтобы понять всю глубину и силу посвящения заслуг.
Дзонгсар Джамьянг Кхьенце
Не счастья ради
Все забытые мною заслуги, накопленные в моих прошлых жизнях,
А также заслуги, которые я накоплю в будущем,
Благу и просветлению всех живых существ.
Какими бы опытными практиками Дхармы вы ни были, чрезвычайно важно помнить, что единственный способ обеспечить, чтобы все ваши действия, а не только формальная практика, были бы полезны и для вас самих, и для других, – это применять эти три благородных принципа.
Предъявляйте повышенные требования к значимости побуждения, которое вами движет. Не довольствуйтесь просто добротой, тогда как требуется полноценный помысел бодхичитты. Кьябдже Дуджом Ринпоче сказал, что практика Дхармы на самом деле не так уж и трудна, всё дело в мотивации. Так что никогда не забывайте пробуждать в себе стремление привести всех живых существ к полному просветлению. И чем более возвышенно ваше побуждение, тем больше заслуг вы накопите, даже если вы всего лишь зажигаете одну свечу.
• Если вы зажигаете свечу просто для украшения гостиной, у вас мотивация обычного человека.
• Если вы зажигаете её с желанием накопить заслуги и в конечном итоге уничтожить сансару, вы разделяете позицию, к которой привержены те, кто практикует шравакаяну.
• Если вы зажигаете свечу с желанием, чтобы все накопленные заслуги были посвящены просветлению всех живых существ, то ваше отношение такое же, как у практиков бодхисаттваяны.
• Видеть в свече озаряющий всех живых существ свет мудрости, желая, чтобы всё, на что бы ни упал этот свет, становилось мандалой, – это позиция тантрического практика.
Однако большей частью мы вряд ли вспоминаем эти наиважнейшие наставления, а если и вспоминаем, то претворение их в практику зачастую становится излишне сложным. Я много раз слышал от современных практикующих, что они хотят выполнить длительные ретриты, или сделать огромные подношения своим учителям, или какие-то ещё великие дела, чтобы одним махом накопить много заслуг. Однако на деле у них нет ни времени, ни средств, чтобы сделать хоть что-нибудь. Ирония заключается в том, что на самом деле такие жесты никому не нужны. Чтобы собрать большую сокровищницу заслуг, каждому из нас нужно делать только одно – в каждое своё действие вкладывать помысел бодхичитты. В таком случае, поднося своему учителю единственный цветок с мыслью: «Пусть это подношение в конечном счёте принесёт пользу всем живым существам», вы накопите безмерные заслуги. Итак, посвящение, – чрезвычайно простой и одновременно эффективный способ накопления заслуг. Как это ни печально, большинство практикующих, по-видимому, считают такую практику слишком незначительной, чтобы уделять ей внимание, а это указывает, что им недостаёт заслуг, чтобы понять всю глубину и силу посвящения заслуг.
Дзонгсар Джамьянг Кхьенце
Не счастья ради
В учениях дзогчен есть известное высказывание: «Если вы умеете медитировать, но не умеете растворять медитацию, чем вы отличаетесь от богов созерцания?» Боги дхьяны проводят один эон за другим, погружённые в медитацию. Если вы не знаете, как медитировать, то вам нечего и растворять, так ведь? Значит тогда и медитация, и постмедитация для вас одно и то же.
С другой стороны, если вы знаете, что такое медитация и что такое постмедитация, то наверняка сможете отличить одно от другого. Состояние медитации — это нечто предельно свободное и открытое. Хотя создаётся впечатление, что некоторые люди считают, будто нужно сидеть и удерживать это медитативное состояние, вцепившись в него двумя руками. Сложно быть свободным, если ты крепко вцепился во что-то, верно?
Можно по-разному хвататься за медитацию. Порой переживается такое ощущение блаженства, что думаешь: «Вот так ощущение! Хоть иголки в меня втыкай, всё равно буду получать удовольствие. Никакой боли». Когда находишься в таком состоянии, кажется, будто в целом мире никаких страданий нет и в помине. Всё — сплошное блаженство. «О каких таких страданиях и проблемах говорят эти люди? Кругом одна благодать! Полный кайф!» (Ринпоче изображает блаженно улыбающегося человека, слегка покачивая головой.) Вы смакуете
и наслаждаетесь. Это райская травка! Вы обкурились блаженством! Кайф!
Такое отношение вредит подлинной медитации. Конечно, допустимо испытывать блаженство, только не надо за него хвататься. Многие сидят, наслаждаются и увязают в этом блаженстве. Это нечасто случается с буддистами, но зачастую происходит с индуистами. Если вы верите в то, что блаженство исходит от какого-то бога или божественной благодати, воспеваете при этом имя этого бога, тогда не важно, что петь — «Харе Кришна, Харе Рама» или «ОМ АХ ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПЕМА СИДДХИ ХУМ». Мы пытаемся сохранить это чувство, вкушаем его, смакуем, причмокивая от удовольствия. (Ринпоче громко чмокает губами.) Бог — это объект, вы — субъект. Блаженство связывает субъект с объектом, а вы просто упиваетесь, поглощая его. Это привязанность. Цепляние за блаженство сеет семена последующего перерождения в мирах желания сансары.
Честно говоря, это цепляние за блаженство является причиной перерождения в мирах желания. Всем нравится блаженство. Нет никого, кому бы не нравились приятные переживания. И мы готовы делать для этого всё что угодно — петь, смеяться, пить вино, курить гашиш... Можно бесконечно продолжать этот список.
Всё это делается для того, чтобы вызвать ощущение удовольствия, блаженства или наслаждения. Все эти определения в основном идентичны. И все они подразумевают определённую привязанность к тому или иному приятному переживанию.
Согласно учениям дзогчен считается совершенно нормальным ощущать блаженство. Не нужно этого избегать, но не нужно и, вцепившись, держаться за это блаженство или сознательно стремиться к нему. Вместо этого распознайте того, кто всё это переживает, и просто дайте блаженству стать отражением в этом зеркале. Вообще не зацикливайтесь на нём.
Цокньи Ринпоче
Беззаботное достоинство. Учения о природе ума
С другой стороны, если вы знаете, что такое медитация и что такое постмедитация, то наверняка сможете отличить одно от другого. Состояние медитации — это нечто предельно свободное и открытое. Хотя создаётся впечатление, что некоторые люди считают, будто нужно сидеть и удерживать это медитативное состояние, вцепившись в него двумя руками. Сложно быть свободным, если ты крепко вцепился во что-то, верно?
Можно по-разному хвататься за медитацию. Порой переживается такое ощущение блаженства, что думаешь: «Вот так ощущение! Хоть иголки в меня втыкай, всё равно буду получать удовольствие. Никакой боли». Когда находишься в таком состоянии, кажется, будто в целом мире никаких страданий нет и в помине. Всё — сплошное блаженство. «О каких таких страданиях и проблемах говорят эти люди? Кругом одна благодать! Полный кайф!» (Ринпоче изображает блаженно улыбающегося человека, слегка покачивая головой.) Вы смакуете
и наслаждаетесь. Это райская травка! Вы обкурились блаженством! Кайф!
Такое отношение вредит подлинной медитации. Конечно, допустимо испытывать блаженство, только не надо за него хвататься. Многие сидят, наслаждаются и увязают в этом блаженстве. Это нечасто случается с буддистами, но зачастую происходит с индуистами. Если вы верите в то, что блаженство исходит от какого-то бога или божественной благодати, воспеваете при этом имя этого бога, тогда не важно, что петь — «Харе Кришна, Харе Рама» или «ОМ АХ ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПЕМА СИДДХИ ХУМ». Мы пытаемся сохранить это чувство, вкушаем его, смакуем, причмокивая от удовольствия. (Ринпоче громко чмокает губами.) Бог — это объект, вы — субъект. Блаженство связывает субъект с объектом, а вы просто упиваетесь, поглощая его. Это привязанность. Цепляние за блаженство сеет семена последующего перерождения в мирах желания сансары.
Честно говоря, это цепляние за блаженство является причиной перерождения в мирах желания. Всем нравится блаженство. Нет никого, кому бы не нравились приятные переживания. И мы готовы делать для этого всё что угодно — петь, смеяться, пить вино, курить гашиш... Можно бесконечно продолжать этот список.
Всё это делается для того, чтобы вызвать ощущение удовольствия, блаженства или наслаждения. Все эти определения в основном идентичны. И все они подразумевают определённую привязанность к тому или иному приятному переживанию.
Согласно учениям дзогчен считается совершенно нормальным ощущать блаженство. Не нужно этого избегать, но не нужно и, вцепившись, держаться за это блаженство или сознательно стремиться к нему. Вместо этого распознайте того, кто всё это переживает, и просто дайте блаженству стать отражением в этом зеркале. Вообще не зацикливайтесь на нём.
Цокньи Ринпоче
Беззаботное достоинство. Учения о природе ума
Друзья, отличные новости! По многочисленным просьбам, Тергар Азия продлили регистрацию на учения Ринпоче о Чистых землях Амитабхи. Зарегистрироваться можно до 14:30 26 ноября, после начала учения регистрация будет невозможна.
https://www.tergarasia.org/online/dharma-course/
(кнопка регистрации "REGISTER NOW" внизу страницы)
https://www.tergarasia.org/online/dharma-course/
(кнопка регистрации "REGISTER NOW" внизу страницы)
Тибетский Календарь. Рекомендации на 30 ноября 2020 г.
Понедельник, управитель лунного дня Луна.
10-й лунный месяц, 15-й лунный день Собаки.
«ДЕНЬ ЛУННОГО ЗАТМЕНИЯ» - сакральная точка в Мандале Времени!!!
Кармические последствия от совершённых действий увеличиваются в миллионы раз.
Период Затмения несёт на себе печать благословения Дракона Раху – Защитника традиции Великого Совершенства Дзогчен. Поэтому, в день Затмения, практика Дзогчен является максимально эффективной и приносит особенные результаты.
Период Затмения - период Сакрального Времени, когда мы легко можем обнаружить свою Истинную Природу, природу Будды, природу Самантабхадры, природу Всеблагого. Для этого нужно просто немного расслабиться и в момент свободы от грубых мыслей о прошлом, настоящем или будущем обратить свой взор внутрь и задать вопрос: "Кто Я? Кто сейчас остаётся без мыслей? Кто медитирует?". Ответом будет - осознавание своей Истинной Природы.
Момент Затмения - момент Сакрального Времени изображён практически на каждой тибетской тханке: где поверх Лотоса (изначально чистой всеобщей основы), диска Солнца и диска Луны (Затмение) восседает Будда (наша Истинная Природа).
«Небесное Лекарство» на Юге, здесь находятся Небесные Духи Врачеватели, поэтому рекомендуется, повернувшись лицом на Юг: готовить или принимать пищу и лекарства, отправляться к врачу, лечить болезни. Подобные действия значительно способствуют укреплению здоровья.
Цвет УДАЧИ – белый
Цвет ЗДОРОВЬЯ – синий/черный
Цвет БОГАТСТВА – синий/черный
Жизненная Энергия «ЛА» охватывает всё тело. Любые, даже небольшие травмы или повреждения тела могут значительно сократить продолжительность жизни.
Последствия стрижки или бритья: увеличение духовных заслуг.
Последствия мытья волос: обретение богатства.
Последствия поездки: реализация желаемого и приятные известия, при этом неблагоприятно отправляться в южном направлении.
Местонахождение Домового (тиб. «ЧимЛха») в доме: прячется в углах дома и главных воротах. Если их повредить, то плохо будет старшей дочери. Вообще, если менять что-либо в конструкции дома в эти дни, то будут большие убытки в семье.
Сакральная (кармическая) сила дня одинаково влияет на все знаки Зодиака, поэтому индивидуальные особенности воздействия на знаки отсутствуют.
Тоже самое относится и к отдельным временным периодам данного дня: нельзя выделить благоприятные или неблагоприятные, т.к. весь день является сакральным.
#хосмо
#тибетскаяастрология
#тибетскийкалендарь
Понедельник, управитель лунного дня Луна.
10-й лунный месяц, 15-й лунный день Собаки.
«ДЕНЬ ЛУННОГО ЗАТМЕНИЯ» - сакральная точка в Мандале Времени!!!
Кармические последствия от совершённых действий увеличиваются в миллионы раз.
Период Затмения несёт на себе печать благословения Дракона Раху – Защитника традиции Великого Совершенства Дзогчен. Поэтому, в день Затмения, практика Дзогчен является максимально эффективной и приносит особенные результаты.
Период Затмения - период Сакрального Времени, когда мы легко можем обнаружить свою Истинную Природу, природу Будды, природу Самантабхадры, природу Всеблагого. Для этого нужно просто немного расслабиться и в момент свободы от грубых мыслей о прошлом, настоящем или будущем обратить свой взор внутрь и задать вопрос: "Кто Я? Кто сейчас остаётся без мыслей? Кто медитирует?". Ответом будет - осознавание своей Истинной Природы.
Момент Затмения - момент Сакрального Времени изображён практически на каждой тибетской тханке: где поверх Лотоса (изначально чистой всеобщей основы), диска Солнца и диска Луны (Затмение) восседает Будда (наша Истинная Природа).
«Небесное Лекарство» на Юге, здесь находятся Небесные Духи Врачеватели, поэтому рекомендуется, повернувшись лицом на Юг: готовить или принимать пищу и лекарства, отправляться к врачу, лечить болезни. Подобные действия значительно способствуют укреплению здоровья.
Цвет УДАЧИ – белый
Цвет ЗДОРОВЬЯ – синий/черный
Цвет БОГАТСТВА – синий/черный
Жизненная Энергия «ЛА» охватывает всё тело. Любые, даже небольшие травмы или повреждения тела могут значительно сократить продолжительность жизни.
Последствия стрижки или бритья: увеличение духовных заслуг.
Последствия мытья волос: обретение богатства.
Последствия поездки: реализация желаемого и приятные известия, при этом неблагоприятно отправляться в южном направлении.
Местонахождение Домового (тиб. «ЧимЛха») в доме: прячется в углах дома и главных воротах. Если их повредить, то плохо будет старшей дочери. Вообще, если менять что-либо в конструкции дома в эти дни, то будут большие убытки в семье.
Сакральная (кармическая) сила дня одинаково влияет на все знаки Зодиака, поэтому индивидуальные особенности воздействия на знаки отсутствуют.
Тоже самое относится и к отдельным временным периодам данного дня: нельзя выделить благоприятные или неблагоприятные, т.к. весь день является сакральным.
#хосмо
#тибетскаяастрология
#тибетскийкалендарь
Forwarded from Арья Сангха — Ассоциация буддийских общин
Через 40 минут начнутся Учения Гарчена Ринпоче https://youtu.be/Z4rQiaS-uQw
YouTube
Кьябдже Гарчен Ринпоче, учение по песне Миларепы: «Гвозди воззрения, медитации и поведения».
Гарчен Ринпоче является одним из самых важных Учителей традиции Дрикунг Кагью. Центр Гарчена Ринпоче в Москве входит в Ассоциацию «Арья Сангха». Событие в ра...