Не знаю почему они Лену, Линой называют, но это вышак)))

21 ноября в 22:00 (время московское) Геше Тензин Вангьял Ринпоче даст практические наставления по практике йоге сновидений в качестве приглашенного учителя Ламой Линой в продолжение ее наставлений, данных в августе-сентябре 2020.
К открытой трансляции учений с синхронным русским переводом (переводчик Александр Ястребов) можно присоединиться на youtube канале "Тотренгцал":
https://www.youtube.com/channel/UCdD42sv7n2FzQMCLd13taUA.

Лама Лина (Йеше Кайтуп) - учитель медитации прямого восприятия ума Дзогчена.
Является учиницей достопочтимого Вангдора Ринпоче (ученика Чангчуба Дорже, учителя Намкая Норбу Ринпоче).
Подробнее: https://vk.com/topic-183987968_41548745

Подробнее о Геше Тензине Вангьяле Ринпоче
https://vk.com/wall-38868752_1116

Записи предыдущих учений по йоге сновидений с Ламой Линой: https://www.youtube.com/playlist?list=PLsQ3_yFC5o_LR4UuZHEQ73uuKukcxVVgX
Также подключиться к учению можно через Зум, ссылки на трансляции и информационная поддержка учения в канле телеграмм:
t.me/dzogchen_ru

Поддержать Ламу Лину: Сделать подношение Ламе Лине: кнопка GIVE DANA справа на главной странице сайта Ламы (http://lamalenateachings.com/)
Поддержать Тензина Вангьяла Ринпоче: https://ligmincha.org/ligmincha-international-donate/
Поддержать проект переводов учений на русский язык: https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLScniriEKHZvItRUW8gkTZyw9L31dDWbuEKkwTnf-cXcqqMJWw/viewform
Поддержать переводчика тут: можно сделать перевод на карту сбербанка 5336690371537137 (Александр Я.)

Суббота 21.11 в 23:55 перевод учений по "6 условий практики медитации Дзогчен" Лонгченпы Оргьена Чованга. Русский перевод.
Зум конференция:
https://us02web.zoom.us/meeting/register/tZIudOitqT8tHNORA61M5Bgur5aAyHPS6Fwr
863 3157 4767
512602

Великий мастер Дзогчен Лонгченпа описывает шесть условий, которые определяют, будет ли наша практика медитации эффективной и успешной в достижении пробуждения.

В этой специальной онлайн-трансляции Оргьен Чованг Ринпоче будет учить совету Лонгченпы об этих шести условиях, которые определяют успех нашей медитации и результат нашей практики.

Если вы хотите сделать пожертвование в Фонд Pristine Mind Foundation, пожалуйста, посетите сайт:
https://pristinemind.org/giving/donate/
Поддержать проект переводов учений на русский язык: https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLScniriEKHZvItRUW8gkTZyw9L31dDWbuEKkwTnf-cXcqqMJWw/viewform
Оргьен Чованг Ринпоче - мастер медитации в линии Ньингма буддийской традиции. Он учился в течение девяти лет в Ларунггаре в Серте, Восточный Тибет, у своего учителя Джигме Пхунцока Ринпоче, который широко известен как один из величайших мастеров медитации Дзогчен двадцатого века. Давний житель района залива Сан-Франциско, Оргьен Чованг Ринпоче является основателем и духовным директором Фонда "нетронутый ум" и автором книги "Наш нетронутый ум: практическое руководство к безусловному счастью".
Информационная поддержка в телеграмм канале:
t.me/dzogchen_ru

Вебинар Кхенпо Арта Ламы Ринпоче

15:00 - 16:30 лекция
16:30 - 17:30 вопросы и ответы

https://us02web.zoom.us/webinar/register/WN_pfGgJQJmReiigZSVNGdNLA

https://fb.me/e/MSQxXDYx
25 ноября 2020 г. Его Святейшество Далай-лама прочитает лекцию на тему «Буддизм, наука и сострадание». Организатор: Фонд Einstein Forum (Форум Эйнштейна), Потсдам, Германия. После основного обращения Его Святейшество ответит на вопросы участников видеоконференции.

Прямая трансляция лекции из Дхарамсалы будет сопровождаться синхронным переводом на русский язык.

Приблизительное время трансляции: 7:30–8:30 утра (мск).

При просмотре трансляции убедительно просим зрителей соблюдать социальную дистанцию, рекомендованную в странах их проживания.

Завтра день Гуру Ринпоче

Гуанинь-цзы
 

В отсутствие Дао нельзя говорить, но то, о чем нельзя поведать, — Дао. В отсутствие Дао нельзя размышлять, но то, о чем нельзя помыслить, — Дао.

В Дао нет ничего от человека. Мудрый не говорит: «Это Дао, а то — не Дао». В Дао нет ничего от своего «я». Мудрый не различает пребывание в Дао и уклонение от него. В том, что Дао нет, залог того, что оно есть. В том, что мудрый не держится за Дао, залог того, что он его не утратит.

Горшечник может создать десять тысяч горшков, но горшок не может ни создать горшечника, ни уничтожить его. Дао может создать десять тысяч вещей, но ни одна вещь не может ни создать Дао, ни его уничтожить.

Мудрому известно, что сознание едино, вещи едины, Дао едино, и все соединяется в одно. Он не меряет неизменным изменчивое и не ущемляет изменчивым неизменное.

Помраченность ума указывает на отсутствующее в наличном. Ее нельзя обнаружить[1]. Приятные и неприятные ощущения являют нечто, возникшее из ничего. Их нельзя сокрыть. От ощущений проистекает знание, но оно касается только пребывания вещей. От помраченности проистекает незнание, и благодаря ему постигаешь вездесущность Дао.

Одна искра может спалить десять тысяч вещей, но если исчезнут вещи, где пребывать огню? Одно мгновение[2] Дао может обратить в небытие[3] десять тысяч вещей, но если исчезнут вещи, где пребудет Дао?

Стрельба из лука, верховая езда, игра на цине[4] или игра в шашки — все эти искусства невозможно постичь в одно мгновение. Только Дао не имеет ни форм, ни правил, и его можно постичь в одно мгновение.

Мое Дао подобно пребыванию в темноте. Находясь на свету, в темноте ничего не различишь. Пребывая же во тьме, видишь все, что находится на свету.

Мое Дао подобно мечу. Обращая меч против других, извлечешь выгоду. Хватаясь за него руками, поранишься.

Смерть в утробе. Смерть в яйце. Хотя мир велик, непреложного знания о нем не добудешь. Мир и наше знание о нем — то же, что лезвие меча и рука: пока рука не дотронется до меча, она себя не поранит.

Во сне, в зеркале, в воде пребывает мир. Чтобы устранить мир, который снится, нужно бодрствовать. Чтобы устранить вещи, которые отражаются в зеркале, не следует в него смотреть. Чтобы устранить вещи, которые наполняют мир, следует опорожнить вмещающий их сосуд. Все, что есть и чего нет в нем, пребывает здесь, а не там. Вот почему мудрый устраняет не мир, а знание о мире.

Рыба, которая не хочет быть как все рыбы, выбрасывается на берег и погибает. Тигр, который не хочет быть как все тигры, спускается с гор и попадает в клетку. Мудрый не отличается от обыкновенных людей, поэтому для него невозможно воздвигнуть препоны.

«В самом себе не имей, где пребывать»[5]. Следуй формам вещей вокруг тебя. Будь текуч, как вода, покоен, как зеркало, отзывчив, как эхо, и невозмутим, как тишина. Соединяйся с несогласным, обретай потерянное. Не стремись опередить других, но неотступно следуй за ними.

Мудрый не отличается от других людей тем, что говорит, как действует и мыслит. Тем же, что не говорит, как не поступает и о чем не размышляет, он отличается от других.

Облака плывут и птицы кружат в пустоте небес. Благодаря пустоте превращения могут свершаться без конца. Таково Дао мудрого.

Мы сознаем себя живущими словно во сне. По воле воображения мы можем странствовать духом в чертогах Великой Чистоты[6]. Мы видим вещи как будто во сне. Отдаваясь переживаниям, мы можем улететь душой за пределы Восьми пустынь[7]. Уметь прозревать семена жизни и жить вечно. Уметь забывать семена жизни и оставлять жизнь. Вот что такое Дао.

Если в сознание закрались мысли об успехе и неудаче, демоны разума завладеют им. Если в сознание закралась похоть, демоны распутства завладеют им. Если в сознание закралась тревога, демоны отчаяния завладевают им. Если в сознание закралась распущенность, демоны одержимости завладевают им. Если в сознание закрались мечты о возвышенной дружбе, демоны гордыни завладевают им. Если в сознание закрались мечты о вкусной еде, демоны чревоугодия завладевают им. Все эти демоны — призраки, созданные из темноты и мрака, ветра и воздуха, земли и красок, дряхлых тел и бренных предме

тов. Эти призраки и наше сознание возбуждают друг друга, и дух человека откликается на их воздействие. Тот, кто подпал под власть демонов, одержим мыслями о выдающихся свершениях. Он не говорит, что служит демонам, но говорит лишь, что служит одному Дао. В конце концов в нем все мертвеет. Только мудрый может сделать дух одухотворенным, не ища в нем духовность. Он опирается на все десять тысяч вещей и не теряет силы, их рождающей. Он может все собрать, все рассеять, всему противостоять. Каждый день он откликается всему сущему, но сердце его пребывает в покое.

Дао может создать десять тысяч вещей…Глиняные куклы бывают мужчинами и женщинами, дорогими и дешевыми. Они сделаны из земли и, когда разобьются, снова уйдут в землю

То, что плывет, — лодка. Но то, благодаря чему можно плыть, — вода, а не лодка. То, что движется, — повозка. Но то, благодаря чему можно двигаться, — вол, а не повозка. Размышление — это разум. Но то, благодаря чему можно размышлять, — воля, а не разум[8]. Нельзя знать, отчего все таково, каково оно есть. Только не зная, отчего все таково, каково оно есть, не идешь навстречу тому, что приходит, и не влечешься за тем, что уходит. Не стремясь навстречу приходящему и не устремляясь за уходящим, можешь жить одной жизнью с изначальным истоком Неба и Земли, в котором нет ни прошлого, ни настоящего.

Если знать, что сознание не является вещью, можно уразуметь, что и вещи не являются вещами. Если знать, что вещи не являются вещами, можно уразуметь, что Дао не является вещью. Тогда не приходится преклоняться перед великими свершениями и изумляться глубокомысленным речам.

Мои мысли меняются с каждым днем, движет же ими не мое «я», но судьба. Когда познаешь природу и судьбу, вовне не будешь видеть себя, внутри не будешь видеть свое сознание.

Сознание рождается от взаимного воздействия нашего «я» и вещей подобно тому, как огонь возникает от трения двух палочек. Нельзя сказать, пребывает оно во мне или в других. Нельзя сказать, что оно не пребывает во мне, и нельзя сказать, что его нет в других. Живи им, тогда «другие», равно как и «я» перестанут быть соблазном.

Мирские истины ограничены и противоречат друг другу. Они ведут к истинам всеобщим, но всеобщие истины не подчиняются порядку и ведут к тому, что не может быть упорядочено. Поэтому тот, кто сумеет подчинить порядку чувство[9], обретет естественную силу бытия. Тот, кто сумеет забыть чувство, соединится с Дао.

Глиняные куклы бывают мужчинами и женщинами, дорогими и дешевыми. Они сделаны из земли и, когда разобьются, снова уйдут в землю. Таков человек.

Глаз, всматривающийся в себя, не видит. Ухо, вслушивающееся в себя, не слышит. Язык, пробующий себя на вкус, не ощущает. Сознание, внимающее себе, не сознает. Обыкновенные люди привязаны к тому, что вовне. Достойные люди привержены тому, что внутри. Мудрому ведомо, что и то, и другое — неправда.

Ногти отрастают, волосы становятся длиннее. Естественный рост вещей нельзя остановить ни на миг. Обыкновенные люди видят то, что проявилось, и не могут заметить скрытого. Достойные люди видят сокрытое, но не умеют довериться переменам. Мудрый доверяет переменам, чтобы пребывать в неизменном.

Твари, обитающие в морской пучине, претерпевают бесчисленные превращения, но вода одна для всех. Мое «я» и вещи вокруг непрестанно меняются в великом превращении мира, но природа одна для всех. Зная, что природа одна для всех, поймешь, что нет ни других, ни моего «я», ни смерти, ни жизни.

Все в мире — одна вещь. Обыкновенные люди не знают ее истинного имени. Они видят вещи и не видят Дао. Достойные люди определяют принципы вещей. Они видят Дао и не видят вещи. Мудрый соединяется с небесным в себе. Он не доискивается до Дао и не привязан к вещам. Во всех путях — один и тот же путь. Не следовать Дао — вот Дао. Следовать ему — значит покоряться вещам.

Зная соблазн вещей, нет нужды их отвергать. Положим, мы видим перед собой землю или быка, дерево или лошадь: в нашем сознании есть их имена, а их бы-тийственность уже забыта.

Тот, кто достиг вершины мудрости, знает, что мудрость никогда не охватит собой весь мир. Поэтому он предпоч

итает простодушие. Тот, кто достиг вершины красноречия, знает, что красноречие никогда не раскроет сути всех вещей. Поэтому он говорит без прикрас. Тот, кто достиг вершины храбрости, знает, что храбростью всех людей не одолеешь. Поэтому он скромен.

Среди всех вещей мира нет ни одной, что принадлежит мне. Поскольку вещи мне не принадлежат, я не могу не следовать им. Поскольку я не принадлежу сам себе, я не могу не давать себе расти. Хотя я следую вещам, я не обладаю ими. Хотя я даю себе расти, я не обладаю собой. Нельзя говорить о «внешних вещах», если нет «внешнего я». Нельзя говорить о «внешних формах», если нет «внешнего сознания». Дао — это только одно. Его нельзя определить и в него нельзя войти.

Тот, кто вглядывается в кончик волоска, не заметит, как велик мир. Тот, кто вслушивается в шорохи, не услышит, как грохочет гром. Тот, кто видит большое, не увидит малого. Тот, кто ищет близкое, не заметит далекого. Тот, кто слушает гром, не услышит тишины. Тот, кто внимает близкому, не постигнет отдаленного. Мудрый ни на что не смотрит и потому все видит. Он ни к чему не прислушивается и потому все слышит.

На прочные доспехи непременно найдется острое оружие: так ломается твердое. На острый нож непременно найдется твердый предмет: так тупится острое.

Существуют связь в Дао, связь в добродетели и связь по случаю. Связь в Дао подобна отношениям отца и сына. Она вне противопоставлений истинного и ложного, умного и глупого. Поэтому она неизбывна. Связь в добродетели основана на противопоставлении истинного и ложного, умного и глупого. Поэтому она то объединяет, то разобщает. Связь по случаю соединяет, разобщая.

Суть событий в самих событиях, и слова о них имеют смысл. Суть Дао не в Дао, и слова о нем бессмысленны. Если знать, что слова бессмысленны, всякое слово будет приобщать к Дао. Если не знать, что слова бессмысленны, даже изысканные слова будут все равно что бельмо на глазу.

Говорить о Дао — все равно что говорить о сновидениях. Тот, кто рассказывает об увиденных им во сне драгоценностях, всевозможных предметах или зверях, может описать их, но не может передать другому. Слушатели же могут только услышать о них, но не могут ими завладеть. Только тот, кто умеет слушать, ничего не принимает на веру и ничего не оспаривает

Сделайте Бога своим другом.

Сиддхарамешвар Махарадж

Посвящаю все заслуги, только что мною накопленные,
Все забытые мною заслуги, накопленные в моих прошлых жизнях,
А также заслуги, которые я накоплю в будущем,
Благу и просветлению всех живых существ.

Какими бы опытными практиками Дхармы вы ни были, чрезвычайно важно помнить, что единственный способ обеспечить, чтобы все ваши действия, а не только формальная практика, были бы полезны и для вас самих, и для других, – это применять эти три благородных принципа.
Предъявляйте повышенные требования к значимости побуждения, которое вами движет. Не довольствуйтесь просто добротой, тогда как требуется полноценный помысел бодхичитты. Кьябдже Дуджом Ринпоче сказал, что практика Дхармы на самом деле не так уж и трудна, всё дело в мотивации. Так что никогда не забывайте пробуждать в себе стремление привести всех живых существ к полному просветлению. И чем более возвышенно ваше побуждение, тем больше заслуг вы накопите, даже если вы всего лишь зажигаете одну свечу.

• Если вы зажигаете свечу просто для украшения гостиной, у вас мотивация обычного человека.
• Если вы зажигаете её с желанием накопить заслуги и в конечном итоге уничтожить сансару, вы разделяете позицию, к которой привержены те, кто практикует шравакаяну.
• Если вы зажигаете свечу с желанием, чтобы все накопленные заслуги были посвящены просветлению всех живых существ, то ваше отношение такое же, как у практиков бодхисаттваяны.
• Видеть в свече озаряющий всех живых существ свет мудрости, желая, чтобы всё, на что бы ни упал этот свет, становилось мандалой, – это позиция тантрического практика.

Однако большей частью мы вряд ли вспоминаем эти наиважнейшие наставления, а если и вспоминаем, то претворение их в практику зачастую становится излишне сложным. Я много раз слышал от современных практикующих, что они хотят выполнить длительные ретриты, или сделать огромные подношения своим учителям, или какие-то ещё великие дела, чтобы одним махом накопить много заслуг. Однако на деле у них нет ни времени, ни средств, чтобы сделать хоть что-нибудь. Ирония заключается в том, что на самом деле такие жесты никому не нужны. Чтобы собрать большую сокровищницу заслуг, каждому из нас нужно делать только одно – в каждое своё действие вкладывать помысел бодхичитты. В таком случае, поднося своему учителю единственный цветок с мыслью: «Пусть это подношение в конечном счёте принесёт пользу всем живым существам», вы накопите безмерные заслуги. Итак, посвящение, – чрезвычайно простой и одновременно эффективный способ накопления заслуг. Как это ни печально, большинство практикующих, по-видимому, считают такую практику слишком незначительной, чтобы уделять ей внимание, а это указывает, что им недостаёт заслуг, чтобы понять всю глубину и силу посвящения заслуг.


Дзонгсар Джамьянг Кхьенце
Не счастья ради

В учениях дзогчен есть известное высказывание: «Если вы умеете медитировать, но не умеете растворять медитацию, чем вы отличаетесь от богов созерцания?» Боги дхьяны проводят один эон за другим, погружённые в медитацию. Если вы не знаете, как медитировать, то вам нечего и растворять, так ведь? Значит тогда и медитация, и постмедитация для вас одно и то же.
С другой стороны, если вы знаете, что такое медитация и что такое постмедитация, то наверняка сможете отличить одно от другого. Состояние медитации — это нечто предельно свободное и открытое. Хотя создаётся впечатление, что некоторые люди считают, будто нужно сидеть и удерживать это медитативное состояние, вцепившись в него двумя руками. Сложно быть свободным, если ты крепко вцепился во что-то, верно?
Можно по-разному хвататься за медитацию. Порой переживается такое ощущение блаженства, что думаешь: «Вот так ощущение! Хоть иголки в меня втыкай, всё равно буду получать удовольствие. Никакой боли». Когда находишься в таком состоянии, кажется, будто в целом мире никаких страданий нет и в помине. Всё — сплошное блаженство. «О каких таких страданиях и проблемах говорят эти люди? Кругом одна благодать! Полный кайф!» (Ринпоче изображает блаженно улыбающегося человека, слегка покачивая головой.) Вы смакуете
и наслаждаетесь. Это райская травка! Вы обкурились блаженством! Кайф!
Такое отношение вредит подлинной медитации. Конечно, допустимо испытывать блаженство, только не надо за него хвататься. Многие сидят, наслаждаются и увязают в этом блаженстве. Это нечасто случается с буддистами, но зачастую происходит с индуистами. Если вы верите в то, что блаженство исходит от какого-то бога или божественной благодати, воспеваете при этом имя этого бога, тогда не важно, что петь — «Харе Кришна, Харе Рама» или «ОМ АХ ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПЕМА СИДДХИ ХУМ». Мы пытаемся сохранить это чувство, вкушаем его, смакуем, причмокивая от удовольствия. (Ринпоче громко чмокает губами.) Бог — это объект, вы — субъект. Блаженство связывает субъект с объектом, а вы просто упиваетесь, поглощая его. Это привязанность. Цепляние за блаженство сеет семена последующего перерождения в мирах желания сансары.
Честно говоря, это цепляние за блаженство является причиной перерождения в мирах желания. Всем нравится блаженство. Нет никого, кому бы не нравились приятные переживания. И мы готовы делать для этого всё что угодно — петь, смеяться, пить вино, курить гашиш... Можно бесконечно продолжать этот список.
Всё это делается для того, чтобы вызвать ощущение удовольствия, блаженства или наслаждения. Все эти определения в основном идентичны. И все они подразумевают определённую привязанность к тому или иному приятному переживанию.
Согласно учениям дзогчен считается совершенно нормальным ощущать блаженство. Не нужно этого избегать, но не нужно и, вцепившись, держаться за это блаженство или сознательно стремиться к нему. Вместо этого распознайте того, кто всё это переживает, и просто дайте блаженству стать отражением в этом зеркале. Вообще не зацикливайтесь на нём.



Цокньи Ринпоче
Беззаботное достоинство. Учения о природе ума