Дзатрул Ринпоче коментарии на Ваджрасаттву

Друзья!
С 24 по 28 октября в ретритном центре "Самье" Под Краснодаром Лама Игорь Лопатин проведет ретрит по практике пхова.
О практика Пхова можно почитать здесь
http://trikaya.ru/?page_id=588
Начало в 17.00 24 октября ( подношение торма и обьяснение практики), завершение- 28го октября утром после завтрака.
Если вы хотите принять участие или у вас есть вопросы, можно писать организаторам в Краснодаре.
Ксения +79615908699
https://www.facebook.com/oxi.kiseleva
https://vk.com/ksu_kiseleva

www.sorigkhang.ru Дорогие друзья, 7 октября в 16:00 приглашаем на открытую лекцию Доктора Ниды Ченагцанга и Доктора Яна Бэкера "Тибетская Йога: Принципы и практика"
7 октября Среда
16.00 Москва
20.00 Новосибирск
21.00 Иркутск, Улан-Удэ
Внимание: регистрируйтесь заранее, чтобы успеть получить ссылку на перевод:
https://docs.google.com/forms/d/1i8yWtuf2vMT2u5SIiSHUccJCyVXdtaPlxUjmz3WhhE0/edit
Если у вас возникнут какие-либо вопросы или технические сложности с заполнением ваших данных, пишите нам.

Организатор и координатор SKY для России (Евразия) Елена Волкова liena-z@mail.ru, +79687827979​

Подписывайтесь на наши страницы
фейсбук https://www.facebook.com/sorigkhang108
вконтакте https://vk.com/sorigkhang
и на новости нашего сайта www.sorigkhang.ru,
чтобы получать информацию об открытых лекциях, курсах, новых занятиях и т.д.

www.sorigkhang.ru
www.drnida.com

«Люди всего мира, где бы вы ни были, я знаю, вам сейчас нелегко. Я старик, живу давно, и живу я с оптимизмом. Обращаюсь к отчаявшимся молодым людям.

Поверьте мне. Я читал, уже не помню где, то ли в Ветхом Завете, то ли у Карлоса Кастанеды, про одного шамана. Была засуха — умирал скот, умирали люди. И шаман сказал: “Делайте рвы. Ройте рвы для дождя”. “Но ведь дождя нет”. “Ройте рвы, и дождь придёт”.

Неверующие скажут, что это чушь. Хорошо, верьте во что хотите. Это рациональное мышление. Но я не думаю, что рациональное мышление в настоящее время работает. Нужно иррациональное мышление, подсознание! Когда я был маленьким, я мечтал стать тем, кто я сейчас. Может, у меня было видение, я не знаю. Я не сильно надеялся, но то, о чём я мечтал, произошло со мной. И теперь я верю, что мы можем сгущать время, притягивать его к себе.

Эти мечты о будущем: “О, я сделаю что-то в следующем году”. Этого не существует, завтрашнего дня не существует, следующего часа не существует. Это лишь возможность. Но мы можем перетянуть время в настоящее, сейчас, прямо в солнечное сплетение, в нашу душу.

Ройте рвы! Что бы вы ни задумали сделать, верьте в это, верьте в это, верьте в это. Если вы не верите, играйте в веру. Действуйте так, как будто вы верите. Это и есть сила. Это абсолютная сила. И тогда это произойдёт. Верьте мне, старому дураку. Сработало в моей жизни сработает и в вашей. Никогда не сдавайтесь! Верьте, верьте, верьте! Агностик вы, атеист, кто угодно — это не имеет значения. Верьте, верьте, верьте! Как верю я».

Энтони Хопкинс

11 октября, в воскресенье, 12.30 по московскому времени состоятся учения Тай Ситу Ринпоче «Внутреннее спокойствие».

Учение будет даровано на английском языке. Присоединиться к вебинару в прямом эфире на YouTube-канале центра Палпунг в Ирландии: https://www.youtube.com/channel/UCAZ0ZTnGQEqbgoiDiUPra4Q

Если вам требуется перевод на русский, вам нужно будет отправить письмо по адресу palpungirelandinfo@gmail.com с темой «Russian translation», и вам пришлют ссылку на Zoom-конференцию.

[Краткое изложение темы Махамудры]

Махамудра подразделяется на три формы: Махамудра сутры, Махамудра мантры и Махамудра сути.
Махамудра сутры заключается в достижении полного состояния Будды посредством следования пяти путям и десяти бхуми.
Махамудра мантры заключается в переживании четырех видов радости через получение третьего посвящения, что приводит к постижению четырех уровней пустоты. Вот эти четыре типа: радость, высшая радость, нерадость и естественно присущая радость. С их помощью мы способны постичь окончательное воззрение Махамудры. Согласно традиционному объяснению, мы «достигаем подлинной мудрости через мудрость символическую», при этом символическая мудрость здесь соотносится с четырьмя уровнями пустоты, постижение которых осуществляется посредством четырех видов радости, а подлинная истина означает Махамудру естественного состояния. Такой способ раскрытия Махамудры обнаженного, естественного состояния называется Махамудрой мантры.
Махамудра сути описывается в терминах сущности, природы и выражения. Сущность характеризуется невозникновением, природа — беспрепятственностью, а выражение — многообразием различных явлений. Искусный метод указания на Махамудру сути таков: «Махамудра сути есть твой обнаженный, простой ум, покоящийся в неподдельной естественности».
Несмотря на то что в наставлениях по Махамудре сути и Дзогчену естественного состояния используется различная терминология, в действительности они ничем не отличаются.
Ум того, кто следует этим наставлениям, во время смерти сливается с Дхармакайей в момент гибели материального тела.
Также существует возможность обрести истинное полное Просветление в сфере Дхармадхату, Акаништхе — сохраняя свое физическое тело.
Состояние Махамудры — это безупречное постижение, которого достигли все ученые и совершенные мастера Индии без единого исключения — Шесть украшений, Двое превосходных и восемьдесят махасиддхов. Тот, кто просто услышит слово «Махамудра», уже, безо всякого сомнения, придет к концу сансарного существования.
Как писал Шераб Озэр, великий мастер-тертон из Трангпо:

Махамудра и Великое совершенство Отличаются в словах, но не по смыслу.

В терминах основы, пути и плода основа Махамудры — это невозникающая суть, беспрепятственная природа и выражение, проявленное в великом многообразии. Учение Дзогчен описывает эти три аспекта как сущность, природу и способность.
Путь Махамудры — это обнаженный, простой ум, покоящийся в неподдельной естественности.
Плод Махамудры — это окончательное достижение трона немедитации Дхармакайи. Четыре йоги Махамудры — это однонаправленность, простота, единый вкус и немедитация.
Когда мы восходим на трон немедитации Дхармакайи, мы достигли плода.
Однонаправленность, первая йога Махамудры, делится на три уровня: начальный, промежуточный и конечный.
По большей части однонаправленность состоит из шаматхи и постепенного продвижения по уровням шаматхи с опорой, затем без опоры, а в конце — шаматхи, услаждающей Татхагат. В ходе этого процесса цепляние ума постепенно ослабевает.
Следующая стадия, простота, по сути, означает отсутствие цепляний. Во время движения по трем этапам — меньшей, средней и высшей простоты — цепляние продолжает терять свою хватку. В то время как однонаправленность — это, по сути, шаматха, в простоте подчеркивается випашьяна.
Единый вкус представляет собой состояние ума, в котором шаматха и випашьяна сливаются воедино. Проявления и ум возникают, будучи проникнуты единым вкусом. Больше не нужно специально ограничивать проявления, утверждая, что они находится «там», а сознание — «здесь». Двойственная привязанность к подразделению на видимое и ум проходит, и они смешиваются в едином вкусе пространства недвойственности.
Находясь в затворничестве на горе Гампо, владыка Гампопа сказал одному из своих учеников: «Смешение проявлений и ума — это вот так!», и с этими словами он свободно провел рукой сквозь главную балку, поддерживающую потолок комнаты. Верхняя и нижняя часть балки разошлись и перестали касаться друг друга. Смотритель здания перепугался и, думая, что крыша обрушится, поместил в просвет кусок кровельно

го сланца. Действие Гампопы служит примером достижения высшего уровня единого вкуса, этапа, на котором мир и существа, все двойственные явления сливаются в едином вкусе пространства недвойственности. Двойственные концепции, такие как хорошо и плохо, чистое и нечистое, наслаждение и боль, существование и несуществование, признание и непризнание объектов, принятие или избегание, надежда и страх, — все перемешивается в едином вкусе на царском престоле Дхармакайи.
На этом этапе еще может сохраняться ощущение удовольствия от наблюдения за разворачивающимся в единой природе и вкусе спектаклем, но на четвертой стадии, немедитации, даже тончайшие представления о наблюдателе и том, что именно он наблюдает, медитирующем и объекте его медитации — растворяются в пространстве, свободном от умопостроений. Таким образом практикующий достигает трона немедитации Дхармакайи. В Дзогчене этот этап называется исчерпанием явлений за пределами концепций. Ни на что медитировать не нужно, не требуется ничего взращивать — это Дхармакайя.

Во время однонаправленности не цепляйтесь.
Во время простоты не впадайте в крайности.
Не привязывайтесь к вкусу единого вкуса.
Немедитация разрушает границы концептуального ума.

Здесь я кратко и емко изложил тему Махамудры.

(Тулку Ургъен Ринпоче, Наги Гомпа, Непал, 1988 г.)

Join a conversation between Yongey Mingyur Rinpoche and Tenzin Wangyal Rinpoche on Dharma in the modern world. Learn more about the Serenity Ridge Dialogues, a free online summit taking place October 9 – 11, and register here https://ligmincha.org/serenity-ridge-dialogues/

♨️ НАПОМИНАЕМ ♨️

10 - 11 ОКТЯБРЯ 2020

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче даёт публичную лекцию для начинающих буддистов, а также не-буддистов.

⚠10 октября 9:00 - 12:00 (утра по Мск)
https://youtu.be/kTJ92p2xKWQ

⚠11 октября 9:00 - 12:00 (утра по Мск)
https://youtu.be/kvs4Cs1GOjE

🗣️ Регистрация для русского перевода: https://siddharthasintent.timepad.ru/event/1452316/

#дзонгсаркхьенцеринпоче #буддизм #буддизмроссии #дзонгсаркхьенцероссия #намерениесиддхартхи

Феномены практики. Часть 1.

Я заметил, что многие неосознанно используют медитацию, как отвлечение от своих актуальных процессов. Звучит парадоксально, но это происходит. Навыки осознанности, управления своим вниманием и состоянием превращаются в инструмент избегания и подавления. Как это происходит?

Человек научился в медитации успокаивать свой ум и расслаблять тело, достигать высоких и чистых состояний сознания, но это работает только в момент практики и какое-то время после неё. Далее человек возвращается в повседневную реальность и не замечает, как определенные мысли и жизненные ситуации вновь становятся причиной накопления негатива/напряжения/стресса/тревоги, возвращая его к необходимости медитировать и расслабляться. Таким образом в тени остаются причины, которые создают негативные состояния.

Попытки фокусироваться на позитивном в таком случае работают лишь временно, начинается игра в перетягивание каната: чем сильнее вы стремитесь к легкости, спокойствию, позитиву и новому образу жизни, тем больше нарастает напряжение создаваемое тенью и рано или поздно оно даёт о себе знать. Если вы заметили у себя такой процесс, не стоит фрустрироваться и сомневаться в качестве/количестве своей практики или в своих способностях и возможностях. Направьте своё внимание на осознание причин того, что возникает, возможно, это одна из тех граней, где медитация встречается с психологией.

Необходимо понимать, что эти теневые процессы уже являются частью вашей личности и всегда будут оказывать влияние, пока не будут осознанны, пока не будут обретены новые качества, способности и мировоззрения индивидуума на том уровне сознания, на котором возникает проблема.

В той или иной степени сам феномен имеет место на любом уровне и при любом опыте. Можно сказать что «верх» отрицает «низ», а не принимает и гармонично интегрирует его.

Один из вопросов, которые мне чаще всего задают на публичных учениях и в личных беседах, таков:

«Как мне избавиться от привязанности?
Как мне избавиться от надежды и страха?»

Ответ прост: «Оставив все попытки».

Почему? Потому что, пытаясь от чего-то избавиться, на самом деле мы лишь усиливаем надежду и страх. Если мы относимся к какому-то состоянию, чувству, ощущению или любому иному переживанию как к врагу, мы только делаем его сильнее: мы сопротивляемся и одновременно поддаёмся ему.

Предложенный Буддой срединный путь начинается с того, что мы просто смотрим на то, о чём мы думаем или что ощущаем, каково бы ни было это переживание: я злюсь, я ревную, я устал, я боюсь.

В процессе такого наблюдения, постепенно мы начинаем замечать, что мысли и чувства не так уж тверды и прочны, как сначала казалось. Непостоянство имеет свои преимущества. Всё меняется — даже наши надежды и страхи.

— Йонге Мингьюр Ринпоче

21 Tara Practice
With Lama Wangdu Rinpoche

Sunday October 18th

11:30am LA | 1:30pm Mexico City | 2:30pm New York | 7:30pm London | 8:30pm Rome | 9:30pm Moscow

RSVP Required. Sign Up:
https://purelandfarms.com/programs/2020/10/18/lama-wangdu-21-taras

Join us online for a very special practice of the Twenty One Taras (Tibetan: drolma nyerchik སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག) guided by Lama Tsering Wangdu Rinpoche.

Tara (Tibetan: Jetsun Drolma), the “mother of liberation” and Buddha of action, manifests in 21 forms to fulfill her compassionate activity.

Lama Wangdu has recommended Tara practice as the most suitable practice to do to protect the environment from wildfires.

This practice is especially dedicated to the all those affected by the wildfires in California and beyond. We invite you all to join us in making aspirations for their swift alleviation.

Practice text and zoom access link will be shared prior to the event.

Lama Tsering Wangdu Rinpoche is a lineage holder of the Longchen Nyingthig, Shije, and Chod traditions. Born in 1935 in Tingri Langkor, Tibet, he received transmission and training from his root Lama, Naptra Rinpoche, and completed the traditional 108 charnel ground Chod pilgrimage before he was twenty. Naptra Rinpoche sent Lama Wangdu to Nepal on pilgrimage shortly before the Chinese closed the border in 1959. A well-trained and experienced yogi, he has lived in Nepal ever since, spending much of his life in retreat and serving the Tibetan refugee community.

Укрепляй свое сердце. [Если] только ты предашься недеянию, вещи будут сами собой развиваться. Оставь свое тело, свою форму, откажись от зрения, от слуха, забудь о людских порядках, о вещах, слейся в великом единении с самосущим эфиром. Освободи сердце и разум, стань покойным, будто неодушевленное [тело, и тогда] каждый из тьмы существ [станет] самим собой, каждый вернется к своему корню. Каждый вернется к своему корню неосознанно, смешиваясь в общем хаосе, и не оставит [его] до конца своей жизни. Если же осознают это, то его <корень> покинут. Не выспрашивай его названия, не выпытывай его свойств, и [все] вещи будут сами собой рождаться.Чжуан цзы

The purpose of meditation is to realize the nature of mind. You should begin your meditation by taking refuge and cultivating boundless love because when you meditate on the basis of love, your mind becomes all-pervasive, and only in such a boundless state will you realize the nature of mind as it truly is. Love is also your actual refuge, your actual protection. If you meditate without boundless love as a basis, if meditation is based on a mere intellectual understanding of emptiness, it will become merely conceptual.

Once you have given rise to boundless love, rest in a natural state while sustaining clear awareness. Clear awareness recognizes all thoughts and feelings that arise in your mind. At times, there will be a moment where no thoughts are present, a space in-between thoughts, and in this space you will experience the nondual nature of mind. As you continue your practice of sustaining awareness, this space of knowing your true nature will become longer, until it always remains.

In order to realize the true nature of mind—the blissful dharmakaya—you must realize that the way things appear, pleasant or unpleasant, is your own mind. Samsara is nothing else but the grasping at these thoughts and feelings. All happiness is a thought; all suffering is a thought. All thoughts arise from the belief in duality, the belief in a self existing separately from the other. In reality there is no delineation between self and other. When you meditate you gain a direct experience of this. However, while many people are able to control their mind during meditation, only a few are able to bring this experience into their daily lives. If we do not merge meditation with daily conduct, we will miss the whole purpose of meditation, which is to diminish our clinging to thoughts and emotions. Once you have experienced your true nature—the blissful dharmakaya of boundless love—and merge it with your daily life, all external appearances and inner thoughts will appear as dream-like illusions.

H.E. Garchen Rinpoche
(Meditation instructions given on October 17, 2020, at GBI)