Друзья!
С 24 по 28 октября в ретритном центре "Самье" Под Краснодаром Лама Игорь Лопатин проведет ретрит по практике пхова.
О практика Пхова можно почитать здесь
http://trikaya.ru/?page_id=588
Начало в 17.00 24 октября ( подношение торма и обьяснение практики), завершение- 28го октября утром после завтрака.
Если вы хотите принять участие или у вас есть вопросы, можно писать организаторам в Краснодаре.
Ксения +79615908699
https://www.facebook.com/oxi.kiseleva
https://vk.com/ksu_kiseleva
С 24 по 28 октября в ретритном центре "Самье" Под Краснодаром Лама Игорь Лопатин проведет ретрит по практике пхова.
О практика Пхова можно почитать здесь
http://trikaya.ru/?page_id=588
Начало в 17.00 24 октября ( подношение торма и обьяснение практики), завершение- 28го октября утром после завтрака.
Если вы хотите принять участие или у вас есть вопросы, можно писать организаторам в Краснодаре.
Ксения +79615908699
https://www.facebook.com/oxi.kiseleva
https://vk.com/ksu_kiseleva
Forwarded from Манджушри
YouTube
Сияющая Луна: жизнь Дилго Кхьенце Ринпоче [русс.суб.]
Дилго Кхьенце Ринпоче (1910 - 1991) - один из самых выдающихся мастеров тибетского буддизма. Непоколебимый, как гора, и равностный ко всему, как само пространство, он выражал собой само учение буддизма: великое сострадание и любовь, отдавая каждое мгновение…
www.sorigkhang.ru Дорогие друзья, 7 октября в 16:00 приглашаем на открытую лекцию Доктора Ниды Ченагцанга и Доктора Яна Бэкера "Тибетская Йога: Принципы и практика"
7 октября Среда
16.00 Москва
20.00 Новосибирск
21.00 Иркутск, Улан-Удэ
Внимание: регистрируйтесь заранее, чтобы успеть получить ссылку на перевод:
https://docs.google.com/forms/d/1i8yWtuf2vMT2u5SIiSHUccJCyVXdtaPlxUjmz3WhhE0/edit
Если у вас возникнут какие-либо вопросы или технические сложности с заполнением ваших данных, пишите нам.
Организатор и координатор SKY для России (Евразия) Елена Волкова liena-z@mail.ru, +79687827979
Подписывайтесь на наши страницы
фейсбук https://www.facebook.com/sorigkhang108
вконтакте https://vk.com/sorigkhang
и на новости нашего сайта www.sorigkhang.ru,
чтобы получать информацию об открытых лекциях, курсах, новых занятиях и т.д.
www.sorigkhang.ru
www.drnida.com
7 октября Среда
16.00 Москва
20.00 Новосибирск
21.00 Иркутск, Улан-Удэ
Внимание: регистрируйтесь заранее, чтобы успеть получить ссылку на перевод:
https://docs.google.com/forms/d/1i8yWtuf2vMT2u5SIiSHUccJCyVXdtaPlxUjmz3WhhE0/edit
Если у вас возникнут какие-либо вопросы или технические сложности с заполнением ваших данных, пишите нам.
Организатор и координатор SKY для России (Евразия) Елена Волкова liena-z@mail.ru, +79687827979
Подписывайтесь на наши страницы
фейсбук https://www.facebook.com/sorigkhang108
вконтакте https://vk.com/sorigkhang
и на новости нашего сайта www.sorigkhang.ru,
чтобы получать информацию об открытых лекциях, курсах, новых занятиях и т.д.
www.sorigkhang.ru
www.drnida.com
Google Docs
Тибетская Йога: Принципы и Практика
Дорогие друзья, приглашаем на открытую лекцию Доктора Ниды Ченагцанга и Доктора Яна Бэкера
"Тибетская Йога: Принципы и практика"
Онлайн лекция состоится 7 октября в 16.00 по Москве.
Для регистрации на открытую лекцию необходимо зарегистрироваться:
ht…
"Тибетская Йога: Принципы и практика"
Онлайн лекция состоится 7 октября в 16.00 по Москве.
Для регистрации на открытую лекцию необходимо зарегистрироваться:
ht…
«Люди всего мира, где бы вы ни были, я знаю, вам сейчас нелегко. Я старик, живу давно, и живу я с оптимизмом. Обращаюсь к отчаявшимся молодым людям.
Поверьте мне. Я читал, уже не помню где, то ли в Ветхом Завете, то ли у Карлоса Кастанеды, про одного шамана. Была засуха — умирал скот, умирали люди. И шаман сказал: “Делайте рвы. Ройте рвы для дождя”. “Но ведь дождя нет”. “Ройте рвы, и дождь придёт”.
Неверующие скажут, что это чушь. Хорошо, верьте во что хотите. Это рациональное мышление. Но я не думаю, что рациональное мышление в настоящее время работает. Нужно иррациональное мышление, подсознание! Когда я был маленьким, я мечтал стать тем, кто я сейчас. Может, у меня было видение, я не знаю. Я не сильно надеялся, но то, о чём я мечтал, произошло со мной. И теперь я верю, что мы можем сгущать время, притягивать его к себе.
Эти мечты о будущем: “О, я сделаю что-то в следующем году”. Этого не существует, завтрашнего дня не существует, следующего часа не существует. Это лишь возможность. Но мы можем перетянуть время в настоящее, сейчас, прямо в солнечное сплетение, в нашу душу.
Ройте рвы! Что бы вы ни задумали сделать, верьте в это, верьте в это, верьте в это. Если вы не верите, играйте в веру. Действуйте так, как будто вы верите. Это и есть сила. Это абсолютная сила. И тогда это произойдёт. Верьте мне, старому дураку. Сработало в моей жизни сработает и в вашей. Никогда не сдавайтесь! Верьте, верьте, верьте! Агностик вы, атеист, кто угодно — это не имеет значения. Верьте, верьте, верьте! Как верю я».
Энтони Хопкинс
Поверьте мне. Я читал, уже не помню где, то ли в Ветхом Завете, то ли у Карлоса Кастанеды, про одного шамана. Была засуха — умирал скот, умирали люди. И шаман сказал: “Делайте рвы. Ройте рвы для дождя”. “Но ведь дождя нет”. “Ройте рвы, и дождь придёт”.
Неверующие скажут, что это чушь. Хорошо, верьте во что хотите. Это рациональное мышление. Но я не думаю, что рациональное мышление в настоящее время работает. Нужно иррациональное мышление, подсознание! Когда я был маленьким, я мечтал стать тем, кто я сейчас. Может, у меня было видение, я не знаю. Я не сильно надеялся, но то, о чём я мечтал, произошло со мной. И теперь я верю, что мы можем сгущать время, притягивать его к себе.
Эти мечты о будущем: “О, я сделаю что-то в следующем году”. Этого не существует, завтрашнего дня не существует, следующего часа не существует. Это лишь возможность. Но мы можем перетянуть время в настоящее, сейчас, прямо в солнечное сплетение, в нашу душу.
Ройте рвы! Что бы вы ни задумали сделать, верьте в это, верьте в это, верьте в это. Если вы не верите, играйте в веру. Действуйте так, как будто вы верите. Это и есть сила. Это абсолютная сила. И тогда это произойдёт. Верьте мне, старому дураку. Сработало в моей жизни сработает и в вашей. Никогда не сдавайтесь! Верьте, верьте, верьте! Агностик вы, атеист, кто угодно — это не имеет значения. Верьте, верьте, верьте! Как верю я».
Энтони Хопкинс
11 октября, в воскресенье, 12.30 по московскому времени состоятся учения Тай Ситу Ринпоче «Внутреннее спокойствие».
Учение будет даровано на английском языке. Присоединиться к вебинару в прямом эфире на YouTube-канале центра Палпунг в Ирландии: https://www.youtube.com/channel/UCAZ0ZTnGQEqbgoiDiUPra4Q
Если вам требуется перевод на русский, вам нужно будет отправить письмо по адресу palpungirelandinfo@gmail.com с темой «Russian translation», и вам пришлют ссылку на Zoom-конференцию.
Учение будет даровано на английском языке. Присоединиться к вебинару в прямом эфире на YouTube-канале центра Палпунг в Ирландии: https://www.youtube.com/channel/UCAZ0ZTnGQEqbgoiDiUPra4Q
Если вам требуется перевод на русский, вам нужно будет отправить письмо по адресу palpungirelandinfo@gmail.com с темой «Russian translation», и вам пришлют ссылку на Zoom-конференцию.
[Краткое изложение темы Махамудры]
Махамудра подразделяется на три формы: Махамудра сутры, Махамудра мантры и Махамудра сути.
Махамудра сутры заключается в достижении полного состояния Будды посредством следования пяти путям и десяти бхуми.
Махамудра мантры заключается в переживании четырех видов радости через получение третьего посвящения, что приводит к постижению четырех уровней пустоты. Вот эти четыре типа: радость, высшая радость, нерадость и естественно присущая радость. С их помощью мы способны постичь окончательное воззрение Махамудры. Согласно традиционному объяснению, мы «достигаем подлинной мудрости через мудрость символическую», при этом символическая мудрость здесь соотносится с четырьмя уровнями пустоты, постижение которых осуществляется посредством четырех видов радости, а подлинная истина означает Махамудру естественного состояния. Такой способ раскрытия Махамудры обнаженного, естественного состояния называется Махамудрой мантры.
Махамудра сути описывается в терминах сущности, природы и выражения. Сущность характеризуется невозникновением, природа — беспрепятственностью, а выражение — многообразием различных явлений. Искусный метод указания на Махамудру сути таков: «Махамудра сути есть твой обнаженный, простой ум, покоящийся в неподдельной естественности».
Несмотря на то что в наставлениях по Махамудре сути и Дзогчену естественного состояния используется различная терминология, в действительности они ничем не отличаются.
Ум того, кто следует этим наставлениям, во время смерти сливается с Дхармакайей в момент гибели материального тела.
Также существует возможность обрести истинное полное Просветление в сфере Дхармадхату, Акаништхе — сохраняя свое физическое тело.
Состояние Махамудры — это безупречное постижение, которого достигли все ученые и совершенные мастера Индии без единого исключения — Шесть украшений, Двое превосходных и восемьдесят махасиддхов. Тот, кто просто услышит слово «Махамудра», уже, безо всякого сомнения, придет к концу сансарного существования.
Как писал Шераб Озэр, великий мастер-тертон из Трангпо:
Махамудра и Великое совершенство Отличаются в словах, но не по смыслу.
В терминах основы, пути и плода основа Махамудры — это невозникающая суть, беспрепятственная природа и выражение, проявленное в великом многообразии. Учение Дзогчен описывает эти три аспекта как сущность, природу и способность.
Путь Махамудры — это обнаженный, простой ум, покоящийся в неподдельной естественности.
Плод Махамудры — это окончательное достижение трона немедитации Дхармакайи. Четыре йоги Махамудры — это однонаправленность, простота, единый вкус и немедитация.
Когда мы восходим на трон немедитации Дхармакайи, мы достигли плода.
Однонаправленность, первая йога Махамудры, делится на три уровня: начальный, промежуточный и конечный.
По большей части однонаправленность состоит из шаматхи и постепенного продвижения по уровням шаматхи с опорой, затем без опоры, а в конце — шаматхи, услаждающей Татхагат. В ходе этого процесса цепляние ума постепенно ослабевает.
Следующая стадия, простота, по сути, означает отсутствие цепляний. Во время движения по трем этапам — меньшей, средней и высшей простоты — цепляние продолжает терять свою хватку. В то время как однонаправленность — это, по сути, шаматха, в простоте подчеркивается випашьяна.
Единый вкус представляет собой состояние ума, в котором шаматха и випашьяна сливаются воедино. Проявления и ум возникают, будучи проникнуты единым вкусом. Больше не нужно специально ограничивать проявления, утверждая, что они находится «там», а сознание — «здесь». Двойственная привязанность к подразделению на видимое и ум проходит, и они смешиваются в едином вкусе пространства недвойственности.
Находясь в затворничестве на горе Гампо, владыка Гампопа сказал одному из своих учеников: «Смешение проявлений и ума — это вот так!», и с этими словами он свободно провел рукой сквозь главную балку, поддерживающую потолок комнаты. Верхняя и нижняя часть балки разошлись и перестали касаться друг друга. Смотритель здания перепугался и, думая, что крыша обрушится, поместил в просвет кусок кровельно
Махамудра подразделяется на три формы: Махамудра сутры, Махамудра мантры и Махамудра сути.
Махамудра сутры заключается в достижении полного состояния Будды посредством следования пяти путям и десяти бхуми.
Махамудра мантры заключается в переживании четырех видов радости через получение третьего посвящения, что приводит к постижению четырех уровней пустоты. Вот эти четыре типа: радость, высшая радость, нерадость и естественно присущая радость. С их помощью мы способны постичь окончательное воззрение Махамудры. Согласно традиционному объяснению, мы «достигаем подлинной мудрости через мудрость символическую», при этом символическая мудрость здесь соотносится с четырьмя уровнями пустоты, постижение которых осуществляется посредством четырех видов радости, а подлинная истина означает Махамудру естественного состояния. Такой способ раскрытия Махамудры обнаженного, естественного состояния называется Махамудрой мантры.
Махамудра сути описывается в терминах сущности, природы и выражения. Сущность характеризуется невозникновением, природа — беспрепятственностью, а выражение — многообразием различных явлений. Искусный метод указания на Махамудру сути таков: «Махамудра сути есть твой обнаженный, простой ум, покоящийся в неподдельной естественности».
Несмотря на то что в наставлениях по Махамудре сути и Дзогчену естественного состояния используется различная терминология, в действительности они ничем не отличаются.
Ум того, кто следует этим наставлениям, во время смерти сливается с Дхармакайей в момент гибели материального тела.
Также существует возможность обрести истинное полное Просветление в сфере Дхармадхату, Акаништхе — сохраняя свое физическое тело.
Состояние Махамудры — это безупречное постижение, которого достигли все ученые и совершенные мастера Индии без единого исключения — Шесть украшений, Двое превосходных и восемьдесят махасиддхов. Тот, кто просто услышит слово «Махамудра», уже, безо всякого сомнения, придет к концу сансарного существования.
Как писал Шераб Озэр, великий мастер-тертон из Трангпо:
Махамудра и Великое совершенство Отличаются в словах, но не по смыслу.
В терминах основы, пути и плода основа Махамудры — это невозникающая суть, беспрепятственная природа и выражение, проявленное в великом многообразии. Учение Дзогчен описывает эти три аспекта как сущность, природу и способность.
Путь Махамудры — это обнаженный, простой ум, покоящийся в неподдельной естественности.
Плод Махамудры — это окончательное достижение трона немедитации Дхармакайи. Четыре йоги Махамудры — это однонаправленность, простота, единый вкус и немедитация.
Когда мы восходим на трон немедитации Дхармакайи, мы достигли плода.
Однонаправленность, первая йога Махамудры, делится на три уровня: начальный, промежуточный и конечный.
По большей части однонаправленность состоит из шаматхи и постепенного продвижения по уровням шаматхи с опорой, затем без опоры, а в конце — шаматхи, услаждающей Татхагат. В ходе этого процесса цепляние ума постепенно ослабевает.
Следующая стадия, простота, по сути, означает отсутствие цепляний. Во время движения по трем этапам — меньшей, средней и высшей простоты — цепляние продолжает терять свою хватку. В то время как однонаправленность — это, по сути, шаматха, в простоте подчеркивается випашьяна.
Единый вкус представляет собой состояние ума, в котором шаматха и випашьяна сливаются воедино. Проявления и ум возникают, будучи проникнуты единым вкусом. Больше не нужно специально ограничивать проявления, утверждая, что они находится «там», а сознание — «здесь». Двойственная привязанность к подразделению на видимое и ум проходит, и они смешиваются в едином вкусе пространства недвойственности.
Находясь в затворничестве на горе Гампо, владыка Гампопа сказал одному из своих учеников: «Смешение проявлений и ума — это вот так!», и с этими словами он свободно провел рукой сквозь главную балку, поддерживающую потолок комнаты. Верхняя и нижняя часть балки разошлись и перестали касаться друг друга. Смотритель здания перепугался и, думая, что крыша обрушится, поместил в просвет кусок кровельно
го сланца. Действие Гампопы служит примером достижения высшего уровня единого вкуса, этапа, на котором мир и существа, все двойственные явления сливаются в едином вкусе пространства недвойственности. Двойственные концепции, такие как хорошо и плохо, чистое и нечистое, наслаждение и боль, существование и несуществование, признание и непризнание объектов, принятие или избегание, надежда и страх, — все перемешивается в едином вкусе на царском престоле Дхармакайи.
На этом этапе еще может сохраняться ощущение удовольствия от наблюдения за разворачивающимся в единой природе и вкусе спектаклем, но на четвертой стадии, немедитации, даже тончайшие представления о наблюдателе и том, что именно он наблюдает, медитирующем и объекте его медитации — растворяются в пространстве, свободном от умопостроений. Таким образом практикующий достигает трона немедитации Дхармакайи. В Дзогчене этот этап называется исчерпанием явлений за пределами концепций. Ни на что медитировать не нужно, не требуется ничего взращивать — это Дхармакайя.
Во время однонаправленности не цепляйтесь.
Во время простоты не впадайте в крайности.
Не привязывайтесь к вкусу единого вкуса.
Немедитация разрушает границы концептуального ума.
Здесь я кратко и емко изложил тему Махамудры.
(Тулку Ургъен Ринпоче, Наги Гомпа, Непал, 1988 г.)
На этом этапе еще может сохраняться ощущение удовольствия от наблюдения за разворачивающимся в единой природе и вкусе спектаклем, но на четвертой стадии, немедитации, даже тончайшие представления о наблюдателе и том, что именно он наблюдает, медитирующем и объекте его медитации — растворяются в пространстве, свободном от умопостроений. Таким образом практикующий достигает трона немедитации Дхармакайи. В Дзогчене этот этап называется исчерпанием явлений за пределами концепций. Ни на что медитировать не нужно, не требуется ничего взращивать — это Дхармакайя.
Во время однонаправленности не цепляйтесь.
Во время простоты не впадайте в крайности.
Не привязывайтесь к вкусу единого вкуса.
Немедитация разрушает границы концептуального ума.
Здесь я кратко и емко изложил тему Махамудры.
(Тулку Ургъен Ринпоче, Наги Гомпа, Непал, 1988 г.)
Join a conversation between Yongey Mingyur Rinpoche and Tenzin Wangyal Rinpoche on Dharma in the modern world. Learn more about the Serenity Ridge Dialogues, a free online summit taking place October 9 – 11, and register here https://ligmincha.org/serenity-ridge-dialogues/
♨️ НАПОМИНАЕМ ♨️
10 - 11 ОКТЯБРЯ 2020
Дзонгсар Кхьенце Ринпоче даёт публичную лекцию для начинающих буддистов, а также не-буддистов.
⚠10 октября 9:00 - 12:00 (утра по Мск)
https://youtu.be/kTJ92p2xKWQ
⚠11 октября 9:00 - 12:00 (утра по Мск)
https://youtu.be/kvs4Cs1GOjE
🗣️ Регистрация для русского перевода: https://siddharthasintent.timepad.ru/event/1452316/
#дзонгсаркхьенцеринпоче #буддизм #буддизмроссии #дзонгсаркхьенцероссия #намерениесиддхартхи
10 - 11 ОКТЯБРЯ 2020
Дзонгсар Кхьенце Ринпоче даёт публичную лекцию для начинающих буддистов, а также не-буддистов.
⚠10 октября 9:00 - 12:00 (утра по Мск)
https://youtu.be/kTJ92p2xKWQ
⚠11 октября 9:00 - 12:00 (утра по Мск)
https://youtu.be/kvs4Cs1GOjE
🗣️ Регистрация для русского перевода: https://siddharthasintent.timepad.ru/event/1452316/
#дзонгсаркхьенцеринпоче #буддизм #буддизмроссии #дзонгсаркхьенцероссия #намерениесиддхартхи
Forwarded from AllWays Dao
Феномены практики. Часть 1.
Я заметил, что многие неосознанно используют медитацию, как отвлечение от своих актуальных процессов. Звучит парадоксально, но это происходит. Навыки осознанности, управления своим вниманием и состоянием превращаются в инструмент избегания и подавления. Как это происходит?
Человек научился в медитации успокаивать свой ум и расслаблять тело, достигать высоких и чистых состояний сознания, но это работает только в момент практики и какое-то время после неё. Далее человек возвращается в повседневную реальность и не замечает, как определенные мысли и жизненные ситуации вновь становятся причиной накопления негатива/напряжения/стресса/тревоги, возвращая его к необходимости медитировать и расслабляться. Таким образом в тени остаются причины, которые создают негативные состояния.
Попытки фокусироваться на позитивном в таком случае работают лишь временно, начинается игра в перетягивание каната: чем сильнее вы стремитесь к легкости, спокойствию, позитиву и новому образу жизни, тем больше нарастает напряжение создаваемое тенью и рано или поздно оно даёт о себе знать. Если вы заметили у себя такой процесс, не стоит фрустрироваться и сомневаться в качестве/количестве своей практики или в своих способностях и возможностях. Направьте своё внимание на осознание причин того, что возникает, возможно, это одна из тех граней, где медитация встречается с психологией.
Необходимо понимать, что эти теневые процессы уже являются частью вашей личности и всегда будут оказывать влияние, пока не будут осознанны, пока не будут обретены новые качества, способности и мировоззрения индивидуума на том уровне сознания, на котором возникает проблема.
В той или иной степени сам феномен имеет место на любом уровне и при любом опыте. Можно сказать что «верх» отрицает «низ», а не принимает и гармонично интегрирует его.
Я заметил, что многие неосознанно используют медитацию, как отвлечение от своих актуальных процессов. Звучит парадоксально, но это происходит. Навыки осознанности, управления своим вниманием и состоянием превращаются в инструмент избегания и подавления. Как это происходит?
Человек научился в медитации успокаивать свой ум и расслаблять тело, достигать высоких и чистых состояний сознания, но это работает только в момент практики и какое-то время после неё. Далее человек возвращается в повседневную реальность и не замечает, как определенные мысли и жизненные ситуации вновь становятся причиной накопления негатива/напряжения/стресса/тревоги, возвращая его к необходимости медитировать и расслабляться. Таким образом в тени остаются причины, которые создают негативные состояния.
Попытки фокусироваться на позитивном в таком случае работают лишь временно, начинается игра в перетягивание каната: чем сильнее вы стремитесь к легкости, спокойствию, позитиву и новому образу жизни, тем больше нарастает напряжение создаваемое тенью и рано или поздно оно даёт о себе знать. Если вы заметили у себя такой процесс, не стоит фрустрироваться и сомневаться в качестве/количестве своей практики или в своих способностях и возможностях. Направьте своё внимание на осознание причин того, что возникает, возможно, это одна из тех граней, где медитация встречается с психологией.
Необходимо понимать, что эти теневые процессы уже являются частью вашей личности и всегда будут оказывать влияние, пока не будут осознанны, пока не будут обретены новые качества, способности и мировоззрения индивидуума на том уровне сознания, на котором возникает проблема.
В той или иной степени сам феномен имеет место на любом уровне и при любом опыте. Можно сказать что «верх» отрицает «низ», а не принимает и гармонично интегрирует его.
Один из вопросов, которые мне чаще всего задают на публичных учениях и в личных беседах, таков:
«Как мне избавиться от привязанности?
Как мне избавиться от надежды и страха?»
Ответ прост: «Оставив все попытки».
Почему? Потому что, пытаясь от чего-то избавиться, на самом деле мы лишь усиливаем надежду и страх. Если мы относимся к какому-то состоянию, чувству, ощущению или любому иному переживанию как к врагу, мы только делаем его сильнее: мы сопротивляемся и одновременно поддаёмся ему.
Предложенный Буддой срединный путь начинается с того, что мы просто смотрим на то, о чём мы думаем или что ощущаем, каково бы ни было это переживание: я злюсь, я ревную, я устал, я боюсь.
В процессе такого наблюдения, постепенно мы начинаем замечать, что мысли и чувства не так уж тверды и прочны, как сначала казалось. Непостоянство имеет свои преимущества. Всё меняется — даже наши надежды и страхи.
— Йонге Мингьюр Ринпоче
«Как мне избавиться от привязанности?
Как мне избавиться от надежды и страха?»
Ответ прост: «Оставив все попытки».
Почему? Потому что, пытаясь от чего-то избавиться, на самом деле мы лишь усиливаем надежду и страх. Если мы относимся к какому-то состоянию, чувству, ощущению или любому иному переживанию как к врагу, мы только делаем его сильнее: мы сопротивляемся и одновременно поддаёмся ему.
Предложенный Буддой срединный путь начинается с того, что мы просто смотрим на то, о чём мы думаем или что ощущаем, каково бы ни было это переживание: я злюсь, я ревную, я устал, я боюсь.
В процессе такого наблюдения, постепенно мы начинаем замечать, что мысли и чувства не так уж тверды и прочны, как сначала казалось. Непостоянство имеет свои преимущества. Всё меняется — даже наши надежды и страхи.
— Йонге Мингьюр Ринпоче