https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=10214444972596710&id=1790936238 Бек про 🔥🔥простирания

Как сказал Джигме Лингпа, нет большей заслуги, чем оставаться в одиночестве и не делать ничего, кроме практики Дхармы; даже если вы сделаете подношение целого мира и всего его содержимого, это не перевесит заслуги уединённой практики. Также он сказал, что увидеть все изъяны сансары и блага нирваны можно только в одиночестве. А потому молитесь от всего сердца, чтобы когда-нибудь вам представилась такая возможность.

Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Норбу Ринпоче

Практика Тары включает в себя хвалу двадцати одной Тары для защиты от двадцати одного вида вредных воздействий. Вот список двадцати проявлений Тары, основанный на сочинениях Джамянга Кьенце Вангпо.
1. Зелёная Тара – источник всех остальных
2. Белая умиротворяющая Тара: Она защищает от общего упадка мира и существ, невзгод, нападения как физических, так и нематериальных существ, всех болезней, злых влияний, проклятий, черной магии, раздоров и концептуального мышления.
3. Бхагавати Ваджра Тара, которая защищает от вреда от Земли: Она защищает от землетрясений и лавин во внешнем мире, а также от внутренних болезней и злых влияний, вызванных негативными эмоциями гордости.
4. Красная Тара, которая защищает от вреда от воды: Она защищает от всякого вреда от воды во внешнем мире, включая наводнения, кораблекрушения, загрязненную питьевую воду и утопление, а также от болезней и злых воздействий, вызванных негативной эмоцией желания.
5. Тара, которая защищает от вреда от огня: Она защищает от вреда от огня во внешнем мире, включая лесные пожары и поджоги, а также от болезней и злых влияний, вызванных негативными эмоциями гнева.
6. Тара, которая защищает от вреда от ветра: Она защищает от вреда от ветра во внешнем мире, ураганов и штормов, вызванных злыми духами, а также от болезней и злых влияний, вызванных негативными эмоциями ревности.
7. Жёлтая Тара Обогащения: Она увеличивает все виды процветания и богатства в мире, а также интеллект и красноречие.
8. Тара, которая защищает от вреда от метеоритов, молний и ураганов: Она защищает от вреда, причиняемого злыми духами или проклятиями в виде метеоритов, града, молний, сильных ливней и снега, а также от болезней и злых влияний, вызываемых негативными эмоциями желания, ненависти и зависти.
9. Тара, которая защищает от вреда от оружия: Она защищает от войн и сражений во внешнем мире, от преследований со стороны угнетателей, а также от болезней и злых влияний, вызванных негативными эмоциями гнева и зависти.
10. Тара, которая защищает от вреда от тиранов: Она защищает от вражды, тюремного заключения и наказания со стороны правителей, губернаторов и вождей во внешнем мире, а также от болезней и злых влияний, вызванных негативными эмоциями ненависти, тщеславия, жажды и зависти.
11. Тара, которая защищает от вреда от разбойников: Она защищает от грабежей, воровства и убийств бандитами, грабителями или ворами во внешнем мире, а также от болезней и злых влияний, вызванных негативными эмоциями зависти, желания, гнева и жадности.
12. Тара Магнетизирующая: Она защищает от страданий, овладевая внешними явлениями и праной-умом внутри, и дает власть над всеми нуждами и целями.
13. Тара, которая защищает от вреда от духов: Она защищает от трех видов злых духов во внешнем мире, а также от болезней и злых влияний, вызванных восемью классами демонов.
14. Тара, которая защищает от вреда от слонов: Она защищает от нападений свирепых и могущественных животных: слонов, лошадей, буйволов, домашних и диких животных, а также от болезней и злых влияний, вызванных негативными эмоциями гордости и свирепости.
15. Тара, которая защищает от вреда от львов: Она защищает от нападок львов, тигров, леопардов, медведей, волков и шакалов во внешнем мире, а также от болезней и злых влияний, вызванных негативными эмоциями, гневом, жаждой, завистью и надменностью.
16. Тара, которая защищает от вреда от змей: Она защищает от нападений гадюк, пауков, скорпионов, бешеных собак и других видов ядовитых существ, а также от болезней и злых влияний, вызванных негативными эмоциями, тусклостью, нездоровой волей, жадностью и неправильными представлениями.
17. Черная подчиняющая Тара: Она защищает от всех видов черной магии, проклятий, заклинаний, эпидемий и всех злых сил, материальных и нематериальных.
18. Тара, которая защищает от вреда от болезней: Успокаивает болезни, вызванные окружающей средой, растениями и т.д., и особенно болезней, вызванных дисбалансом элементов в организме, а также защищает от заразных болезней и злых воздействий, вызванных 21 000 внутренних нарушений.
19. Тара, которая защищает от страха смерти: Она защища

ет от прямых и косвенных атак противников во внешнем мире, которые мешают человеку поддерживать жизнь, а также защищает от внутреннего потока заблуждений, который создает страх не в состоянии поддерживать себя.
20. Тара, которая защищает от страха перед бедностью: Она защищает от упадка благосостояния, хозяйства и десяти добродетельных действий во внешнем мире, а также от страданий от бедности, созданных скупостью, завистью и жаждой.
21. Тара, которая защищает от страха неудачи: Она защищает от неудачных попыток в бизнесе, сельском хозяйстве или любом другом проекте во внешнем мире, а также от беспокойства, страданий и душевной боли, вызванных привязанностью и гневом, соперничеством и нерешительностью.

Из руководства по посвящению "Чоклинг Терсар", написанные Джамянгом Кьенце Вангпо.
С тибетского перевёл Эрик Пема Кюнсанг

Переведено с помощью www.DeepL.com/Translator (бесплатная версия)

Не вступайте в мысленную брань с ближними. Трудно жить с ближними, если мы вступаем с ними в мысленную брань. Недостаточно воздерживаться от открытой войны в словах и делах, не вступайте с ними и в мысленную войну! Иначе потеряете душевный мир и любовь.

Не нужно противопоставлять себя ближним, переубеждать их, это бесполезно. Хоть на голове перед ними стойте, ничего не добьетесь. Их надо просто любить ради Христа, ибо Господь в них, даже если они и не веруют в Него, иначе разве были бы они вообще живы?

Не придавайте большого значения внешним событиям, будьте сосредоточены в себе, в своем сердце, в Господе, а внешние события оставьте. Будьте приветливыми, тихими и мягкими со всеми и ни на что не обращайте внимания.

Молитва призывает на дом благодать. Очень важно, когда в доме есть молитвенник, человек, который молится. Молитва призывает на дом благодать Божию — это чувствуют все домашние, даже те, у кого сердца охладели. Непрестанно молитесь «Господи Иисусе Христе, помилуй мя».

Старец Фаддей Витовницкий.

Воскресенье, 3 августа

Как правило, люди ощущают себя пойманными в ловушку жизнью, вселенной, поскольку воображают, что они на самом деле находятся во вселенной, и потому вселенная способна прихлопнуть их, как букашку. Это не так. Не вы во вселенной — вселенная в вас.

Типичный ход рассуждений таков: моё сознание находится в моем теле (главным образом в голове); моё тело находится в этой комнате, а комната — в окружающем пространстве, то есть вселенной. Это верно с точки зрения эго, но абсолютно неверно с точки зрения Самости.

Если я пребываю как Свидетель, как бесформенное «Я-Я», становится очевидно, что в данный момент я не нахожусь в своём теле — моё тело находится в моем осознании. Я осознаю своё тело, следовательно, я — не моё тело. Я — чистый Свидетель, в котором сейчас возникает моё тело. Не я нахожусь в своём теле — моё тело находится в моем сознании. Поэтому будьте сознанием.

Если я пребываю как Свидетель, как бесформенное «Я-Я», становится очевидно, что в данный момент я не нахожусь в этом доме — этот дом находится в моем осознании. Я — чистый Свидетель, в котором сейчас возникает этот дом. Не я нахожусь в этом доме — этот дом находится в моем сознании. Поэтому будьте сознанием.

Если я смотрю из этого дома на окружающую местность — скажем, это земля, уходящая к горизонту, большой кусок неба, другие дома, дороги и автомобили, — короче говоря, если я смотрю на открывающуюся передо мной вселенную и если я пребываю как Свидетель, как бесформенное «Я-Я», становится очевидно, что в данный момент я не нахожусь во вселенной — вселенная находится в моем осознании. Я — чистый Свидетель, в котором сейчас возникает эта вселенная. Не я нахожусь во вселенной — вселенная находится в моем сознании. Поэтому будьте сознанием.

Верно, что физическая материя вашего тела находится внутри материи дома, а материя дома — внутри материи вселенной. Но ваше существо не исчерпывается чисто физическим аспектом. Кроме этого, вы — Сознание, как таковое, для которого материя служит всего лишь внешней оболочкой. Эго принимает точку зрения материи и потому постоянно пребывает в плену материи, пойманное в ловушку и истязаемое физикой боли. Но боль тоже возникает в вашем сознании, и вы можете либо быть в боли, либо находить боль в себе, так что вы окружаете боль, вы больше, чем боль, вы превосходите боль, пребывая в бескрайнем просторе чистой Пустоты, которая представляет собой вашу глубинную и подлинную сущность.

Так что же я вижу? Если я сжимаюсь до эго, кажется, будто я заключён в теле, которое заключено в доме, который находится в окружающей его огромной вселенной. Но если я пребываю как Свидетель — бескрайнее, открытое, пустое сознание, — становится очевидно, что не я нахожусь в теле, в тело во мне; не я нахожусь в доме, а дом во мне; не я нахожусь во вселенной, а вселенная во мне. Всё это возникает в бескрайнем, открытом, пустом, светящемся Пространстве изначального Сознания прямо сейчас, и прямо сейчас, и вовеки прямо сейчас.

Поэтому будьте Сознанием.

Уясните, пожалуйста, что стадия развития – это метод, а стадия завершения – знание, и важны они обе. Единство обеих стадий – вот что самое существенное.

Не думайте, что настоящих божеств не существует; что они лишь в нашем воображении. Божества, присущие нашей природе будды, это божества мудрости. Точно так же, какого бы цвета ни была лампа – будь то синего, белого, красного или зелёного – свет, который исходит из неё, точно тот же самый. У вас может иметься десять тысяч или сто тысяч лампочек, но от них не будет пользы без электричества, которое заставляет их светиться. Поэтому нам нужно совмещать стадию развития со стадией завершения.

Вы можете успешно визуализировать десять тысяч или даже сто тысяч разных йидамов так же чётко и ясно, как будто они присутствуют перед вами собственной персоной, но вам всё равно нужно совмещать свою практику со стадией завершения. Без этого, вы словно имеете все детали самолёта, но не знаете как собрать их вместе.
В первую очередь, цель стадии развития в том, чтобы превратить чёрные мысли в белые. А цель стадии завершения в том, чтобы и белые мысли исчезли без следа.

Иногда люди говорят: «Но я хочу, чтобы у меня появилось видение божества». Они надеются, что прочтя определенное количество мантр, перед ними появится божество, и они его увидят. В действительности, из-за такого отношения божество становится чем-то внешним. Настоящее божество – это единство пустотности и познавания, природа вашего собственного ума. Вместо того чтобы бить в барабанчик и звонить в колокольчик, ожидая, что божество появится в небе перед вами, вам просто нужно осознать то, что воображает всё это. В этот миг вы оказываетесь в состоянии, в котором пустотность неотделима от познавания. Таким образом вы встречаетесь с божеством лицом к лицу. Разве это не гораздо легче, чем надеяться на то, что божество появится снаружи? Настоящее видение божества – это осознавание природы ума.

Если вы практикуете стадию развития с мыслями: «Хочу, чтобы божество появилось; хочу, чтобы божество пришло», то это лишь упражнение в предвкушениях и опасениях. Это только отталкивает божество ещё дальше от вас.

Есть ещё один способ попытаться ублажить божество конкретным, солидным образом, думая, что оно действительно существует где-то там наверху. Человек, относящийся таким образом, думает: «Я должен расставить подношения, иначе он разозлится. Если я положу хорошие подношения, ему будет приятно. Если я буду читать мантру, я порадую его (т.е. божество), а если забуду, то он расстроится. Если я нарушу самаю с ним, он будет чувствовать себя очень плохо». Такой подход также называется упражнением в предвкушениях и опасениях, это не истинный способ практики.

Гораздо проще практиковать так: «вначале напомните себе о том, что вы божество, например, «Я Ваджра Килая». Затем читайте мантру ОМ БЕНЗА КИЛИ КИЛАЯ, или просто ОМ АХ ХУНГ. Потом осознайте того, кто визуализирует божество и начитывает мантру, осознайте, что это не что иное, как ваш ум.

Если бы не этот ум, то некому было бы визуализировать форму божества. Не было бы ума, никто бы не начитывал мантру. Когда вы смотрите в того, кто визуализирует или рецитирует, осознавая в нём свой собственный ум, вы видите, что это неделимое пустотное познавание, видите это точно, а не приблизительно. Например, если вы хотите коснуться пространства своим пальцем, как далеко вам нужно вытягивать палец, чтобы дотронуться до пространства? Разве вы не касаетесь его в тот же момент, как только вытягиваете палец? Точно так же, в тот самый миг, когда вы осознаёте, вы контактируете со стадией завершения – пустой и познающей природой ума. Вы осознаёте это немедленно. Таким образом, наблюдая природу ума, вы можете продолжать начитывать мантру.

Когда вы начинаете сессию практики, не пренебрегайте визуализацией формы божества. Лицо не увидеть, если не посмотреть в зеркало. Когда вы визуализируете божество, это значит, что вы позволяете зеркалу ума подумать: «Я Ваджра Килая». Абсолютно нормально напомнить себе о том, что вы божество, потому что пять ваших психо-физических совокупностей и пять элементов (тела) с сам

ого начала являются мандалой будд.

Визуализация занимает не больше секунды, если мы используем для неё одну мысль: «Я божество». Такое мгновенное вспоминание, когда мы ясно привносим образ божества в свой ум в течение мгновения, является самой высшей и лучшей формой визуализации. Своим голосом начитывайте мантру, а своим умом осознавайте. Если вы решите, что такой вид практики достаточен и включает всё, это совершенно нормально. Нам вовсе не нужно ублажать божество мудрости, у которого и так нет никаких мыслей. Невозможно ублажить или расстроить божеств мудрости, так что, на самом деле, это скорее вопрос вашей решимости и выбора, практиковать ли таким простым, всеохватывающим способом. Это моё мнение.

Божество мудрости представляет то, что называется на тибетском рангджунг еше, или сваямбху джняна на санскрите: самосущую пробуждённость. Таким образом, божество мудрости неотделимо от природы вашего ума. У божества мудрости нет мыслей, и поэтому ему безразлично: оно не получает удовольствия и не расстраивается от наших действий. Однако, в тексте говорится: «Хотя у божества мудрости нет мыслей, всё же обетованные (существа) из его свиты видят недостатки людей». В то время, как божество мудрости не радуется от подношений и не обижается, если мы забудем их поднести, его полная реализация подобна магниту, который притягивает всевозможных мирских духов. Эти мирские духи небезгрешны и не свободны от мыслей, поэтому они видят погрешности людей. Они могут как помочь, так и навредить. Свита, или окружение божеств мудрости состоит из духов мамо, цен, ду и различных богов земли, огня и воды. Это для них имеет значение, делаете ли вы подношения или нет. Но самим божествам мудрости это безразлично, потому что у них нет мыслей.

Ургьен Тулку Ринпоче

Всем хорошего дня, от души!!! И чудесного лета!

Антонио Вивальди. Лето

00:54 Allegro non molto (начало)
06:37 Adagio e piano - Presto e forte
08:43 Presto

Я сижу с Карлом и его детьми-близняшками Джоном и Клэр. Мы устроили дружеский ланч, чтобы отметить их роли в «Теории всего». Брат с сестрой сейчас учатся водить машину, что делает их как-то старше, чем они есть. Джон и Клэр принимали самое энергичное участие в моих делах, когда я жил у них за гаражом и писал книгу, и теперь они, кажется, еще энергичнее из-за того, что я обессмертил их в книге, словно они унаследовали долговое обязательство на твое духовное благосостояние.

Они заканчивают с пиццей, постепенно утихомириваясь, но вдруг снова оживают.

— У меня есть маленький ублюдок? — спрашивает ни с того ни с сего Клэр.

— Ага, а как насчет меня? — добавляет Джон.

— У меня же есть, верно? — спрашивает Клэр.

— Как у меня может не быть? — спрашивает Джон.

— Думаю, я слышу своего иногда, — говорит Клэр.

— Мой говорит мне, что я не пробужден, — говорит Джон.

— Если я послушаю его, я буду просветленным? — спрашивает Клэр.

— Так все начинается? — спрашивает Джон.

Карл искоса смотрит на меня, словно это моя вина.

⊗

Маленький ублюдок — это личность внутри личности, настоящий искатель позади фальшивой витрины, которую ученики проецируют наружу. Маленький ублюдок — подстрекатель, духовный анархист, сумасшедший ненавистник чепухи, который хочет сжечь все дотла, чтобы посмотреть, что останется, а потом сжечь и это тоже. В разговорах с якобы духовными людьми у меня всегда складывалось впечатление, что внешняя личность — это просто маскирующая оболочка системы эго-защиты этой личности. Все духовные искатели вовлечены в этот самообман, и именно поэтому они терпят неудачу в достижении провозглашаемой цели — пробуждения и добиваются успеха в достижении негласной цели — остаться спящим.

Внутренняя мотивация духовного искателя очень отличается от той, которая демонстрируется снаружи. Внешняя личность — это просто косметический слой, наложенный на структурный каркас эго. Порабощенные своими собственными эгоистическими императивами, они вовлечены не в погоню за пробуждением, но в заговор против него. Странно, я знаю, и еще страннее для тебя, потому что ты, вероятно, вовлечен в этот самообман прямо сейчас. Правда же?

"Беседы с Джедом"

When you look at mind, there is nothing to be seen. And in this not seeing, you see the essence of mind. – Machig Labdron