Геше Ринчен Тензин Ринпоче дарует учения на тему «Семь общих аспектов наивысшего великого совершенства дзогчен»

C 3 по 9 августа кхенпо геше Ринчен Тензин Ринпоче дарует учения на тему «Семь общих аспектов наивысшего великого совершенства дзогчен».

Приглашаются все желающие.

Приглашение от учителя

«В наши дни множество учеников и на Востоке, и на Западе стремятся практиковать наивысшее великое совершенство дзогчен.

Однако крайне мало тех, кто хотя бы в общих чертах действительно понимает, что такое воззрение постижения дзогчен (1), каковы обязательства для поддержания (2), уровни медитации (3), метод осуществления (4), действия поведения (5), достигаемый результат (6), и в чем превосходство дзогчен (7) над другими колесницами.

Более того, некоторые, получив лишь незначительное неполное ознакомление у наставника, не имеют абсолютно никакого понятия об этих семи общих аспектах дзогчен.

Некоторые считают, что дзогчен – это лишь такая же колесница, где практика строится на действиях рассудочного ума, как и в восьми предыдущих. Не знают, что особенность дзогчена в том, что это состояние не изменяется рассудочным умом, оно не запятнано рассудочными воззрениями философских традиций, является естественным состоянием природы явлений и превосходит другие колесницы.

Поэтому, в соответствии с вышеизложенным, у меня возникло желание вкратце объяснить эти семь общих аспектов наивысшего великого совершенства дзогчен.

Если вы хотите узнать, в чем заключается суть дзогчен, и обрести в этом убеждение, сначала следует получить у наставника, обладающего должными качествами, ознакомление с природой ума. Если вслед за ознакомлением хотя бы немного выполнять три действия, то есть слушание, размышление и медитацию семи общих аспектов дзогчен, только после этого есть надежда, что вы начнете немного разбираться в том, что из себя представляет наивысшее великое совершенство. Среди практикующих, постигающих постепенно, крайне мало тех, кто постигает суть дзогчен и начинает в нем разбираться только лишь благодаря формальному ознакомлению.

Приглашаются все желающие, как выполнившие предварительные практики, так и те, кто пока их не выполнил. Учения будут проходить онлайн в течение недели, с 3 по 9 августа с 19 до 21 часа.

Кхенпо Геше Ринчен Тензин, 25.07.2020»

Подробнее об участии

Наставления будут даваться в режиме онлайн-вебинара на платформе Zoom каждый день с 3 по 9 августа с 19:00 до 21:00.

Для участия необходимо ЗАРЕГИСТРИРОВАТЬСЯ: https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLScXSQu0FkGHXhr1_JcG7ptCxXbLtN8DbBNgf49HabhSvzFdXA/viewform.

Все участники получат запись для возможности повторного прослушивания в удобное время.

Будет возможность задать учителю свои вопросы.

Переводчик: Юлия Артамонова.

Организационный сбор: 3 500 рублей. Пенсионерам, инвалидам и студентам очных отделений предоставляется скидка в размере 50%.

Источник: https://bon.su/events/3-9-avgusta-sem-obshchikh-aspektov/

С днем!

🌈𝐓𝐡𝐞 𝟏𝟎𝐭𝐡 𝟏𝟎𝟎 𝐌𝐢𝐥𝐥𝐢𝐨𝐧 𝐀𝐦𝐢 𝐃𝐞𝐰𝐚 𝐑𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐑𝐞𝐭𝐫𝐞𝐚𝐭🌈
☀️𝐃𝐡𝐚𝐫𝐦𝐚 𝐓𝐞𝐚𝐜𝐡𝐢𝐧𝐠𝐬 𝐛𝐲 𝐇.𝐄. 𝐆𝐚𝐫𝐜𝐡𝐞𝐧 𝐑𝐢𝐧𝐩𝐨𝐜𝐡𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐌𝐨𝐬𝐭 𝐕𝐞𝐧. 𝐃𝐨𝐫𝐳𝐢𝐧 𝐃𝐡𝐨𝐧𝐝𝐫𝐮𝐩 𝐑𝐢𝐧𝐩𝐨𝐜𝐡𝐞☀️

With hearts full of joy, we are delighted to share that our precious Guru, H.E. Garchen Rinpoche and Most Ven. Dorzin Dhondrup Rinpoche will be giving precious teachings in the 10th 100 Million Ami Dewa Recitation Retreat from 7th to 10th August 2020 via Zoom.

H.E. Garchen Rinpoche will be giving the teachings on Songs of Milarepa. Milarepa was a great yogi who underwent hardship and gained supreme accomplishment in one lifetime.

Date: 7th - 10th August 2020, Friday to Monday
Time: 8 am to 9.30 am (Singapore Time)

🍄🍄🍄

Our Most Ven. Dorzin Dhondrup Rinpoche will be giving the teachings of Four Dharmas of Gampopa, the foremost student of Milarepa.

Date: 7th - 10th August 2020
Friday to Sunday, 4 pm to 5.30 pm (Singapore Time)
Monday, 2 pm to 3.30 pm (Singapore Time)

It would be our greatest pleasure to have you, your family and friends participate in this retreat, reciting the Ami Dewa mantra together. Together, we will accumulate inconceivable merit and make aspirations for world peace.

🍄🍄🍄🍄🍄🍄

For further details 更多法会相关信息：
www.amidewa-retreat.com

Retreat and sponsorship registration 报名法会及护持供养:
Registration link: https://tinyurl.com/dtdlamidewaretreat2020

Jang Chog registration 报名超度祈福法会:
Registration link: https://tinyurl.com/dtdljangchog2020

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=10214444972596710&id=1790936238 Бек про 🔥🔥простирания

Как сказал Джигме Лингпа, нет большей заслуги, чем оставаться в одиночестве и не делать ничего, кроме практики Дхармы; даже если вы сделаете подношение целого мира и всего его содержимого, это не перевесит заслуги уединённой практики. Также он сказал, что увидеть все изъяны сансары и блага нирваны можно только в одиночестве. А потому молитесь от всего сердца, чтобы когда-нибудь вам представилась такая возможность.

Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Норбу Ринпоче

Практика Тары включает в себя хвалу двадцати одной Тары для защиты от двадцати одного вида вредных воздействий. Вот список двадцати проявлений Тары, основанный на сочинениях Джамянга Кьенце Вангпо.
1. Зелёная Тара – источник всех остальных
2. Белая умиротворяющая Тара: Она защищает от общего упадка мира и существ, невзгод, нападения как физических, так и нематериальных существ, всех болезней, злых влияний, проклятий, черной магии, раздоров и концептуального мышления.
3. Бхагавати Ваджра Тара, которая защищает от вреда от Земли: Она защищает от землетрясений и лавин во внешнем мире, а также от внутренних болезней и злых влияний, вызванных негативными эмоциями гордости.
4. Красная Тара, которая защищает от вреда от воды: Она защищает от всякого вреда от воды во внешнем мире, включая наводнения, кораблекрушения, загрязненную питьевую воду и утопление, а также от болезней и злых воздействий, вызванных негативной эмоцией желания.
5. Тара, которая защищает от вреда от огня: Она защищает от вреда от огня во внешнем мире, включая лесные пожары и поджоги, а также от болезней и злых влияний, вызванных негативными эмоциями гнева.
6. Тара, которая защищает от вреда от ветра: Она защищает от вреда от ветра во внешнем мире, ураганов и штормов, вызванных злыми духами, а также от болезней и злых влияний, вызванных негативными эмоциями ревности.
7. Жёлтая Тара Обогащения: Она увеличивает все виды процветания и богатства в мире, а также интеллект и красноречие.
8. Тара, которая защищает от вреда от метеоритов, молний и ураганов: Она защищает от вреда, причиняемого злыми духами или проклятиями в виде метеоритов, града, молний, сильных ливней и снега, а также от болезней и злых влияний, вызываемых негативными эмоциями желания, ненависти и зависти.
9. Тара, которая защищает от вреда от оружия: Она защищает от войн и сражений во внешнем мире, от преследований со стороны угнетателей, а также от болезней и злых влияний, вызванных негативными эмоциями гнева и зависти.
10. Тара, которая защищает от вреда от тиранов: Она защищает от вражды, тюремного заключения и наказания со стороны правителей, губернаторов и вождей во внешнем мире, а также от болезней и злых влияний, вызванных негативными эмоциями ненависти, тщеславия, жажды и зависти.
11. Тара, которая защищает от вреда от разбойников: Она защищает от грабежей, воровства и убийств бандитами, грабителями или ворами во внешнем мире, а также от болезней и злых влияний, вызванных негативными эмоциями зависти, желания, гнева и жадности.
12. Тара Магнетизирующая: Она защищает от страданий, овладевая внешними явлениями и праной-умом внутри, и дает власть над всеми нуждами и целями.
13. Тара, которая защищает от вреда от духов: Она защищает от трех видов злых духов во внешнем мире, а также от болезней и злых влияний, вызванных восемью классами демонов.
14. Тара, которая защищает от вреда от слонов: Она защищает от нападений свирепых и могущественных животных: слонов, лошадей, буйволов, домашних и диких животных, а также от болезней и злых влияний, вызванных негативными эмоциями гордости и свирепости.
15. Тара, которая защищает от вреда от львов: Она защищает от нападок львов, тигров, леопардов, медведей, волков и шакалов во внешнем мире, а также от болезней и злых влияний, вызванных негативными эмоциями, гневом, жаждой, завистью и надменностью.
16. Тара, которая защищает от вреда от змей: Она защищает от нападений гадюк, пауков, скорпионов, бешеных собак и других видов ядовитых существ, а также от болезней и злых влияний, вызванных негативными эмоциями, тусклостью, нездоровой волей, жадностью и неправильными представлениями.
17. Черная подчиняющая Тара: Она защищает от всех видов черной магии, проклятий, заклинаний, эпидемий и всех злых сил, материальных и нематериальных.
18. Тара, которая защищает от вреда от болезней: Успокаивает болезни, вызванные окружающей средой, растениями и т.д., и особенно болезней, вызванных дисбалансом элементов в организме, а также защищает от заразных болезней и злых воздействий, вызванных 21 000 внутренних нарушений.
19. Тара, которая защищает от страха смерти: Она защища

ет от прямых и косвенных атак противников во внешнем мире, которые мешают человеку поддерживать жизнь, а также защищает от внутреннего потока заблуждений, который создает страх не в состоянии поддерживать себя.
20. Тара, которая защищает от страха перед бедностью: Она защищает от упадка благосостояния, хозяйства и десяти добродетельных действий во внешнем мире, а также от страданий от бедности, созданных скупостью, завистью и жаждой.
21. Тара, которая защищает от страха неудачи: Она защищает от неудачных попыток в бизнесе, сельском хозяйстве или любом другом проекте во внешнем мире, а также от беспокойства, страданий и душевной боли, вызванных привязанностью и гневом, соперничеством и нерешительностью.

Из руководства по посвящению "Чоклинг Терсар", написанные Джамянгом Кьенце Вангпо.
С тибетского перевёл Эрик Пема Кюнсанг

Переведено с помощью www.DeepL.com/Translator (бесплатная версия)

Не вступайте в мысленную брань с ближними. Трудно жить с ближними, если мы вступаем с ними в мысленную брань. Недостаточно воздерживаться от открытой войны в словах и делах, не вступайте с ними и в мысленную войну! Иначе потеряете душевный мир и любовь.

Не нужно противопоставлять себя ближним, переубеждать их, это бесполезно. Хоть на голове перед ними стойте, ничего не добьетесь. Их надо просто любить ради Христа, ибо Господь в них, даже если они и не веруют в Него, иначе разве были бы они вообще живы?

Не придавайте большого значения внешним событиям, будьте сосредоточены в себе, в своем сердце, в Господе, а внешние события оставьте. Будьте приветливыми, тихими и мягкими со всеми и ни на что не обращайте внимания.

Молитва призывает на дом благодать. Очень важно, когда в доме есть молитвенник, человек, который молится. Молитва призывает на дом благодать Божию — это чувствуют все домашние, даже те, у кого сердца охладели. Непрестанно молитесь «Господи Иисусе Христе, помилуй мя».

Старец Фаддей Витовницкий.

Воскресенье, 3 августа

Как правило, люди ощущают себя пойманными в ловушку жизнью, вселенной, поскольку воображают, что они на самом деле находятся во вселенной, и потому вселенная способна прихлопнуть их, как букашку. Это не так. Не вы во вселенной — вселенная в вас.

Типичный ход рассуждений таков: моё сознание находится в моем теле (главным образом в голове); моё тело находится в этой комнате, а комната — в окружающем пространстве, то есть вселенной. Это верно с точки зрения эго, но абсолютно неверно с точки зрения Самости.

Если я пребываю как Свидетель, как бесформенное «Я-Я», становится очевидно, что в данный момент я не нахожусь в своём теле — моё тело находится в моем осознании. Я осознаю своё тело, следовательно, я — не моё тело. Я — чистый Свидетель, в котором сейчас возникает моё тело. Не я нахожусь в своём теле — моё тело находится в моем сознании. Поэтому будьте сознанием.

Если я пребываю как Свидетель, как бесформенное «Я-Я», становится очевидно, что в данный момент я не нахожусь в этом доме — этот дом находится в моем осознании. Я — чистый Свидетель, в котором сейчас возникает этот дом. Не я нахожусь в этом доме — этот дом находится в моем сознании. Поэтому будьте сознанием.

Если я смотрю из этого дома на окружающую местность — скажем, это земля, уходящая к горизонту, большой кусок неба, другие дома, дороги и автомобили, — короче говоря, если я смотрю на открывающуюся передо мной вселенную и если я пребываю как Свидетель, как бесформенное «Я-Я», становится очевидно, что в данный момент я не нахожусь во вселенной — вселенная находится в моем осознании. Я — чистый Свидетель, в котором сейчас возникает эта вселенная. Не я нахожусь во вселенной — вселенная находится в моем сознании. Поэтому будьте сознанием.

Верно, что физическая материя вашего тела находится внутри материи дома, а материя дома — внутри материи вселенной. Но ваше существо не исчерпывается чисто физическим аспектом. Кроме этого, вы — Сознание, как таковое, для которого материя служит всего лишь внешней оболочкой. Эго принимает точку зрения материи и потому постоянно пребывает в плену материи, пойманное в ловушку и истязаемое физикой боли. Но боль тоже возникает в вашем сознании, и вы можете либо быть в боли, либо находить боль в себе, так что вы окружаете боль, вы больше, чем боль, вы превосходите боль, пребывая в бескрайнем просторе чистой Пустоты, которая представляет собой вашу глубинную и подлинную сущность.

Так что же я вижу? Если я сжимаюсь до эго, кажется, будто я заключён в теле, которое заключено в доме, который находится в окружающей его огромной вселенной. Но если я пребываю как Свидетель — бескрайнее, открытое, пустое сознание, — становится очевидно, что не я нахожусь в теле, в тело во мне; не я нахожусь в доме, а дом во мне; не я нахожусь во вселенной, а вселенная во мне. Всё это возникает в бескрайнем, открытом, пустом, светящемся Пространстве изначального Сознания прямо сейчас, и прямо сейчас, и вовеки прямо сейчас.

Поэтому будьте Сознанием.

Уясните, пожалуйста, что стадия развития – это метод, а стадия завершения – знание, и важны они обе. Единство обеих стадий – вот что самое существенное.

Не думайте, что настоящих божеств не существует; что они лишь в нашем воображении. Божества, присущие нашей природе будды, это божества мудрости. Точно так же, какого бы цвета ни была лампа – будь то синего, белого, красного или зелёного – свет, который исходит из неё, точно тот же самый. У вас может иметься десять тысяч или сто тысяч лампочек, но от них не будет пользы без электричества, которое заставляет их светиться. Поэтому нам нужно совмещать стадию развития со стадией завершения.

Вы можете успешно визуализировать десять тысяч или даже сто тысяч разных йидамов так же чётко и ясно, как будто они присутствуют перед вами собственной персоной, но вам всё равно нужно совмещать свою практику со стадией завершения. Без этого, вы словно имеете все детали самолёта, но не знаете как собрать их вместе.
В первую очередь, цель стадии развития в том, чтобы превратить чёрные мысли в белые. А цель стадии завершения в том, чтобы и белые мысли исчезли без следа.

Иногда люди говорят: «Но я хочу, чтобы у меня появилось видение божества». Они надеются, что прочтя определенное количество мантр, перед ними появится божество, и они его увидят. В действительности, из-за такого отношения божество становится чем-то внешним. Настоящее божество – это единство пустотности и познавания, природа вашего собственного ума. Вместо того чтобы бить в барабанчик и звонить в колокольчик, ожидая, что божество появится в небе перед вами, вам просто нужно осознать то, что воображает всё это. В этот миг вы оказываетесь в состоянии, в котором пустотность неотделима от познавания. Таким образом вы встречаетесь с божеством лицом к лицу. Разве это не гораздо легче, чем надеяться на то, что божество появится снаружи? Настоящее видение божества – это осознавание природы ума.

Если вы практикуете стадию развития с мыслями: «Хочу, чтобы божество появилось; хочу, чтобы божество пришло», то это лишь упражнение в предвкушениях и опасениях. Это только отталкивает божество ещё дальше от вас.

Есть ещё один способ попытаться ублажить божество конкретным, солидным образом, думая, что оно действительно существует где-то там наверху. Человек, относящийся таким образом, думает: «Я должен расставить подношения, иначе он разозлится. Если я положу хорошие подношения, ему будет приятно. Если я буду читать мантру, я порадую его (т.е. божество), а если забуду, то он расстроится. Если я нарушу самаю с ним, он будет чувствовать себя очень плохо». Такой подход также называется упражнением в предвкушениях и опасениях, это не истинный способ практики.

Гораздо проще практиковать так: «вначале напомните себе о том, что вы божество, например, «Я Ваджра Килая». Затем читайте мантру ОМ БЕНЗА КИЛИ КИЛАЯ, или просто ОМ АХ ХУНГ. Потом осознайте того, кто визуализирует божество и начитывает мантру, осознайте, что это не что иное, как ваш ум.

Если бы не этот ум, то некому было бы визуализировать форму божества. Не было бы ума, никто бы не начитывал мантру. Когда вы смотрите в того, кто визуализирует или рецитирует, осознавая в нём свой собственный ум, вы видите, что это неделимое пустотное познавание, видите это точно, а не приблизительно. Например, если вы хотите коснуться пространства своим пальцем, как далеко вам нужно вытягивать палец, чтобы дотронуться до пространства? Разве вы не касаетесь его в тот же момент, как только вытягиваете палец? Точно так же, в тот самый миг, когда вы осознаёте, вы контактируете со стадией завершения – пустой и познающей природой ума. Вы осознаёте это немедленно. Таким образом, наблюдая природу ума, вы можете продолжать начитывать мантру.

Когда вы начинаете сессию практики, не пренебрегайте визуализацией формы божества. Лицо не увидеть, если не посмотреть в зеркало. Когда вы визуализируете божество, это значит, что вы позволяете зеркалу ума подумать: «Я Ваджра Килая». Абсолютно нормально напомнить себе о том, что вы божество, потому что пять ваших психо-физических совокупностей и пять элементов (тела) с сам