Практика Пховы
Чагдуд Кхандро
Пхова: по направлению к мастерству в жизни, в смерти и рождении
Тренировка в пхова, перенос сознания в момент смерти, внушает уверенность в своей жизни, в своей духовной практике и в своей смерти. В повседневной жизни даже самые обычные действия приобретают новое значение, если смотреть на них сквозь призму непостоянства и смерти. Учения пхова прямо говорят о том, что смерть неизбежна и что с каждым мгновением человек приближается к смерти. Цепляние за фиктивную стабильность не предотвратит и даже не замедлит этого неумолимого движения к смерти.
Уверенность приходит от использования всего, что возникает в игре непостоянства, как возможности очистить омрачения и ментальные яды и породить заслугу. Уверенность также приходит от прямого признания того, что является неизменным, подлинным и абсолютным, и от способности переживать это снова и снова. Учения и обучение пхова ведут к уверенности в поведении в рамках относительной реальности и уверенности, возникающей из признания абсолютной природы реальности. Преодоление отрицания смерти позволяет человеку ясно увидеть важность своего человеческого существования.
Способность выполнять пхова гарантирует, что даже если смерть вмешается и лишит человека возможности практиковать в этой жизни, он сможет продолжать путь в превосходных условиях. Даже имея неочищенную карму, практикующий не должен снова впадать в заблуждение и своенравие сансары. Кроме того, пхова обеспечивает отличную подготовку на стадиях развития и завершения буддизма Ваджраяны, включая аспекты трех высших подходов-Маха -, Ану-и Ати-йоги. Таким образом, хорошее обучение в пхове создает прочную основу для изучения других практик Ваджраяны и для достижения особых признаков достижения Ваджраяны.
Обучение пхова прививает уверенность в отношении умирания и момента смерти, предоставляя практикующему средства для освобождения своего сознания в чистом царстве Будды Амитабхи Девачен (Великое Блаженство) или, по крайней мере, для достижения высокого перерождения, которое будет способствовать духовной практике. В практике, известной как "пхова трех познаний", центральный канал распознается как путь, сфера сознания - как путешественник по пути, а сердце - ум Будды Амитабхи — как место назначения.
В процессе тренировки возникают реальные физические признаки, указывающие на то, что в коронной чакре появилось небольшое отверстие и путь будет доступен для переноса в момент смерти. Эти признаки обычно появляются в течение дня или двух, когда человек тренируется в присутствии мастера пховы, в течение недели или двух, если он практикует один.
Последующее обучение делает пхову почти автоматическим рефлексом, давая практикующим уверенность в том, что даже в неблагоприятных обстоятельствах они могут вспомнить и осуществить перенос. Пхова из трех признаний является четвертой из пяти категорий пхова и происходит от многих линий. Три категории непосредственно соответствуют трем Каям.
Дхармакайя пхова - это переход в состояние беспрепятственного, вневременного осознавания (тиб. еше) - в основное пространство, пустоту.
Самбхогакайя пхова - это переход в состояние абсолютной ясности, недвойственное восприятие чистой видимости, которая непрерывно возникает из пустоты.
Нирманакайя пхова - это переход в состояние всепроникающего сострадания. П'Хова трех признаний связана с переносом нирманакайи, в том смысле, что человек переносит сознание в нирманакайю проявления сострадания Будды Амитабхи, чистое царство Девачена.
Дхармакайя, самбхогакайя и нирманакайя пхова могут быть выполнены в соответствующих промежуточных состояниях после смерти (тиб. бардо) или посредством медитативных техник в течение своей жизни.
Пятая категория, "пхова сострадательного крюка", включает в себя передачу сознания другого человека.
Пхова трех распознаваний включает аспекты Маха-, Ану-и Ати-йоги и требует хорошей визуализации. Нужно также развить в себе способность на мгновение расслабить свое внимание на образах визуализации, успокоить ум в недвойственном переживании нераздельности своего сознания и осознания Будды Амитабхи, а затем с
Чагдуд Кхандро
Пхова: по направлению к мастерству в жизни, в смерти и рождении
Тренировка в пхова, перенос сознания в момент смерти, внушает уверенность в своей жизни, в своей духовной практике и в своей смерти. В повседневной жизни даже самые обычные действия приобретают новое значение, если смотреть на них сквозь призму непостоянства и смерти. Учения пхова прямо говорят о том, что смерть неизбежна и что с каждым мгновением человек приближается к смерти. Цепляние за фиктивную стабильность не предотвратит и даже не замедлит этого неумолимого движения к смерти.
Уверенность приходит от использования всего, что возникает в игре непостоянства, как возможности очистить омрачения и ментальные яды и породить заслугу. Уверенность также приходит от прямого признания того, что является неизменным, подлинным и абсолютным, и от способности переживать это снова и снова. Учения и обучение пхова ведут к уверенности в поведении в рамках относительной реальности и уверенности, возникающей из признания абсолютной природы реальности. Преодоление отрицания смерти позволяет человеку ясно увидеть важность своего человеческого существования.
Способность выполнять пхова гарантирует, что даже если смерть вмешается и лишит человека возможности практиковать в этой жизни, он сможет продолжать путь в превосходных условиях. Даже имея неочищенную карму, практикующий не должен снова впадать в заблуждение и своенравие сансары. Кроме того, пхова обеспечивает отличную подготовку на стадиях развития и завершения буддизма Ваджраяны, включая аспекты трех высших подходов-Маха -, Ану-и Ати-йоги. Таким образом, хорошее обучение в пхове создает прочную основу для изучения других практик Ваджраяны и для достижения особых признаков достижения Ваджраяны.
Обучение пхова прививает уверенность в отношении умирания и момента смерти, предоставляя практикующему средства для освобождения своего сознания в чистом царстве Будды Амитабхи Девачен (Великое Блаженство) или, по крайней мере, для достижения высокого перерождения, которое будет способствовать духовной практике. В практике, известной как "пхова трех познаний", центральный канал распознается как путь, сфера сознания - как путешественник по пути, а сердце - ум Будды Амитабхи — как место назначения.
В процессе тренировки возникают реальные физические признаки, указывающие на то, что в коронной чакре появилось небольшое отверстие и путь будет доступен для переноса в момент смерти. Эти признаки обычно появляются в течение дня или двух, когда человек тренируется в присутствии мастера пховы, в течение недели или двух, если он практикует один.
Последующее обучение делает пхову почти автоматическим рефлексом, давая практикующим уверенность в том, что даже в неблагоприятных обстоятельствах они могут вспомнить и осуществить перенос. Пхова из трех признаний является четвертой из пяти категорий пхова и происходит от многих линий. Три категории непосредственно соответствуют трем Каям.
Дхармакайя пхова - это переход в состояние беспрепятственного, вневременного осознавания (тиб. еше) - в основное пространство, пустоту.
Самбхогакайя пхова - это переход в состояние абсолютной ясности, недвойственное восприятие чистой видимости, которая непрерывно возникает из пустоты.
Нирманакайя пхова - это переход в состояние всепроникающего сострадания. П'Хова трех признаний связана с переносом нирманакайи, в том смысле, что человек переносит сознание в нирманакайю проявления сострадания Будды Амитабхи, чистое царство Девачена.
Дхармакайя, самбхогакайя и нирманакайя пхова могут быть выполнены в соответствующих промежуточных состояниях после смерти (тиб. бардо) или посредством медитативных техник в течение своей жизни.
Пятая категория, "пхова сострадательного крюка", включает в себя передачу сознания другого человека.
Пхова трех распознаваний включает аспекты Маха-, Ану-и Ати-йоги и требует хорошей визуализации. Нужно также развить в себе способность на мгновение расслабить свое внимание на образах визуализации, успокоить ум в недвойственном переживании нераздельности своего сознания и осознания Будды Амитабхи, а затем с
нова вызвать визуализацию.
Таким образом, пхова служит отличной тренировкой для стадий развития и завершения практики Ваджраяны. Как обычные существа, мы связаны ограничивающим чувством нашего тела как реальной, твердой сущности. Но даже минутное размышление напоминает нам о том, что тело постоянно меняется, от момента рождения до момента смерти.
Мы не можем найти даже микросекунды стабильности, ни клочка присущего существования, ничего большего, чем взаимозависимое слияние элементов и функций, которые мы называем нашим "телом" на протяжении всей этой жизни Бардо.
После смерти, когда тело больше не одушевляется сознанием, всякое подобие физической сущности растворяется. Помимо формы, мы связаны чувствами, восприятиями, волей (импульсами) и сознанием, которые вместе составляют пять совокупностей, препятствующих беспрепятственному осознанию. Когда посредством созерцания непостоянства и медитативного прозрения мы начинаем осознавать пустую природу совокупностей, мы также начинаем освобождаться от навязанного ими заблуждения.
Благодаря трансформирующим методам Ваджраяны в практике стадии развития, особенно визуализации божества, мы начинаем непосредственно переживать чистое проявление просветленного тела, речи и ума божества. В конечном счете, наша приверженность Ваджраяне требует от нас осознания того, что все, что возникает как форма, неотделимо от своей собственной пустой природы, является проявлением формы божества.
Все, что возникает как звук, неотделимый от пустоты, - это звук мантры божества. Все, что возникает как ментальные явления, в сущности пустые, есть проявление ума божества.
Поддержание этой чистой перспективы во время умирания — когда тело разлагается, когда звуки исчезают в беспорядке, когда понятия и эмоции имеют тенденцию выходить из-под контроля — представляет собой огромную проблему. Мы не сможем действительно рассчитывать на успех, если мы не практиковали тщательно в этой жизни, разрезая привязанности и отвращения, которые связывают нас с заблуждением и затемняют чистую сущность всех явлений.
Благодаря ясному осознанию неизбежности смерти и использованию экстраординарных медитативных техник Ваджраяны практикующие пхова повышают свои шансы на то, чтобы пройти через переход смерти с некоторой долей невозмутимости и сострадания и непосредственно перейти из этой жизни в чистое царство Будды Амитабхи.
С подлинным мастерством пхова человек больше не нуждается в благоприятных внешних обстоятельствах, чтобы умереть хорошо. Вместо этого внутреннее осознание всего как проявленного, внутренне чистого, позволяет обрести покой и единство со сновидческой иллюзией умирания и, когда наступает момент созревания, обеспечивает путь к состоянию, свободному от самсарической иллюзии.
Таким образом, пхова служит отличной тренировкой для стадий развития и завершения практики Ваджраяны. Как обычные существа, мы связаны ограничивающим чувством нашего тела как реальной, твердой сущности. Но даже минутное размышление напоминает нам о том, что тело постоянно меняется, от момента рождения до момента смерти.
Мы не можем найти даже микросекунды стабильности, ни клочка присущего существования, ничего большего, чем взаимозависимое слияние элементов и функций, которые мы называем нашим "телом" на протяжении всей этой жизни Бардо.
После смерти, когда тело больше не одушевляется сознанием, всякое подобие физической сущности растворяется. Помимо формы, мы связаны чувствами, восприятиями, волей (импульсами) и сознанием, которые вместе составляют пять совокупностей, препятствующих беспрепятственному осознанию. Когда посредством созерцания непостоянства и медитативного прозрения мы начинаем осознавать пустую природу совокупностей, мы также начинаем освобождаться от навязанного ими заблуждения.
Благодаря трансформирующим методам Ваджраяны в практике стадии развития, особенно визуализации божества, мы начинаем непосредственно переживать чистое проявление просветленного тела, речи и ума божества. В конечном счете, наша приверженность Ваджраяне требует от нас осознания того, что все, что возникает как форма, неотделимо от своей собственной пустой природы, является проявлением формы божества.
Все, что возникает как звук, неотделимый от пустоты, - это звук мантры божества. Все, что возникает как ментальные явления, в сущности пустые, есть проявление ума божества.
Поддержание этой чистой перспективы во время умирания — когда тело разлагается, когда звуки исчезают в беспорядке, когда понятия и эмоции имеют тенденцию выходить из-под контроля — представляет собой огромную проблему. Мы не сможем действительно рассчитывать на успех, если мы не практиковали тщательно в этой жизни, разрезая привязанности и отвращения, которые связывают нас с заблуждением и затемняют чистую сущность всех явлений.
Благодаря ясному осознанию неизбежности смерти и использованию экстраординарных медитативных техник Ваджраяны практикующие пхова повышают свои шансы на то, чтобы пройти через переход смерти с некоторой долей невозмутимости и сострадания и непосредственно перейти из этой жизни в чистое царство Будды Амитабхи.
С подлинным мастерством пхова человек больше не нуждается в благоприятных внешних обстоятельствах, чтобы умереть хорошо. Вместо этого внутреннее осознание всего как проявленного, внутренне чистого, позволяет обрести покой и единство со сновидческой иллюзией умирания и, когда наступает момент созревания, обеспечивает путь к состоянию, свободному от самсарической иллюзии.
Трансляции с Гарченом Ринпоче 27-29 июня
Ссылка https://www.youtube.com/channel/UCm_XG1NSjPoPc8ruERVlG2Q
— 27 июня, суббота, 20.00–21.30 (мск)
Гарчен Ринпоче проведет сессию медитации.
— 29 июня, 00:00–02:00 (ночь с воскресенья на понедельник)
— Практика Белой Тары, Призывание Благой Удачи и Практика Защитников.
Садхану Белой Тары, другие тексты и комментарии Гарчена Ринпоче с русским переводом скачать или заказать на нашем сайте https://garchen.ru/index.php/resources
По словам Гарчена Ринпоче, самое важное в практике — это не визуализация Белой Тары, а развитие качеств Белой Тары: бодхичитты (устремления и решимости достичь просветления для блага всех существ), четырех безмерных (сострадания, любящей доброты, сорадования и равностности), а также понимание пустотности. Таким образом благодаря практике, наше отношение к другим становится таким же благотворным как у Тары, а наш ум — таким же открытым и не цепляющимся за «эго», как у Тары.
С любовью и молитвами,
Буддийский Институт Гарчена и московский центр Гарчена Ринпоче.
ПУСТЬ БУДЕТ БЛАГО ДЛЯ ВСЕХ СУЩЕСТВ!
Ссылка https://www.youtube.com/channel/UCm_XG1NSjPoPc8ruERVlG2Q
— 27 июня, суббота, 20.00–21.30 (мск)
Гарчен Ринпоче проведет сессию медитации.
— 29 июня, 00:00–02:00 (ночь с воскресенья на понедельник)
— Практика Белой Тары, Призывание Благой Удачи и Практика Защитников.
Садхану Белой Тары, другие тексты и комментарии Гарчена Ринпоче с русским переводом скачать или заказать на нашем сайте https://garchen.ru/index.php/resources
По словам Гарчена Ринпоче, самое важное в практике — это не визуализация Белой Тары, а развитие качеств Белой Тары: бодхичитты (устремления и решимости достичь просветления для блага всех существ), четырех безмерных (сострадания, любящей доброты, сорадования и равностности), а также понимание пустотности. Таким образом благодаря практике, наше отношение к другим становится таким же благотворным как у Тары, а наш ум — таким же открытым и не цепляющимся за «эго», как у Тары.
С любовью и молитвами,
Буддийский Институт Гарчена и московский центр Гарчена Ринпоче.
ПУСТЬ БУДЕТ БЛАГО ДЛЯ ВСЕХ СУЩЕСТВ!
YouTube
Garchen Buddhist Institute
Share your videos with friends, family, and the world
ЗАМЕТКА ДЛЯ ТАК-НАЗЫВАЕМОГО- БУДДИСТА
▪Цель буддиста - не в том, чтобы стать хорошей девочкой или хорошим мальчиком.
▪Также цель буддиста никогда не должна заключаться в том, чтобы просто не быть жестоким.
▪Цель буддиста никогда не заключается в накоплении благой кармы.
Что сказал Чандракирти? Если вы идиот, вы будете поступать плохо и попадете в ад. И если вы идиот, то будете поступать хорошо и попадете в рай. Оба - идиоты. Лишь мудрец пойдет за пределы хорошего и плохого и достигнет освобождения.
▪Цель буддиста не имеет ничего общего с ненасилием.
Хотя - на всякий случай - я тут не рекламирую насилие.
▪Конечная цель буддиста никак не связана с верой в карму.
▪Конечная цель буддиста не связана и с верой в реинкарнацию. Это важно!
▪ Цель буддиста вообще никак не связана с осознанностью! Никак!
Помните про луну и палец? [Когда палец указывает на луну - дурак смотрит на палец]. Осознанность - это палец. Луна - другое.
▪Культура [традиция, обычаи] и Дхарма - это разные вещи.
▪«Враг» буддизма - привычка.
Культура и привычки постоянно меняются. Всё постоянно меняется. Всё составное - непостоянно. Но только не истина.
☆☆☆
ЧТО ЖЕ БУДДИЗМ НА САМОМ ДЕЛЕ ПЫТАЕТСЯ ПОНЯТЬ ИЛИ ВЫРАЗИТЬ?
▪ Истину всех феноменов сложно выразить.
Но кто-то из вас может подумать, что это такая буддийская отмазка. Нет.
Само утверждение, что это «невыразимо» - очень-очень глубокий ответ. Можете изучить это в Мадхьямака-аватаре или Праджняпарамита-сутре.
▪Буддийское воззрение должно быть воззрением недвойственности.
▪Что такое буддийская практика?
Буддийская практика должна быть направлена против двойственности!
▪Если ваша медитация или практика не ведёт к преодолению двойственности - это не буддийская практика.
Да, конечно, осознанность сделает вас спокойнее, улучшит ваш сон, возможно сделает из вас хороших родителей, и возможно научит вас, как управлять бизнесом. И, возможно, каждую пятницу, субботу и воскресенье вы посвящаете развитию осознанности, а в понедельник спокойно начинаете разрушать мир.
▪Что же такое буддийское поведение?
Джамгон Конгтрул Лодро Тайе говорил: вне крайностей.
Буддийское поведение никогда не сводится к тому, что как буддист вы не можете есть курицу, или что как буддист вы должны пять раз в день молиться.
Буддисты делают разные вещи.
▪Чем же является буддийский результат?
Буддийский результат никогда не определяется, как обретение чего-то!
▪Как же мы определяем результат в буддизме?
Устранением! Буддийский результат всегда определяется тем, как много вы устранили, очистили [ментально]. Само слово buddhaa (санскр. «пробуждённый»; སངས་санг - тиб. «очищенный») говорит об этом.
••••••••• Дзонгсар Кхьенце Ринпоче
Эта заметка составлена в виде конспекта из «Беседы со студентами института Рангджунг Еше»
25 апреля 2019, Катманду. Непал
Видео: https://youtu.be/m55sCbjsfD8
▪Цель буддиста - не в том, чтобы стать хорошей девочкой или хорошим мальчиком.
▪Также цель буддиста никогда не должна заключаться в том, чтобы просто не быть жестоким.
▪Цель буддиста никогда не заключается в накоплении благой кармы.
Что сказал Чандракирти? Если вы идиот, вы будете поступать плохо и попадете в ад. И если вы идиот, то будете поступать хорошо и попадете в рай. Оба - идиоты. Лишь мудрец пойдет за пределы хорошего и плохого и достигнет освобождения.
▪Цель буддиста не имеет ничего общего с ненасилием.
Хотя - на всякий случай - я тут не рекламирую насилие.
▪Конечная цель буддиста никак не связана с верой в карму.
▪Конечная цель буддиста не связана и с верой в реинкарнацию. Это важно!
▪ Цель буддиста вообще никак не связана с осознанностью! Никак!
Помните про луну и палец? [Когда палец указывает на луну - дурак смотрит на палец]. Осознанность - это палец. Луна - другое.
▪Культура [традиция, обычаи] и Дхарма - это разные вещи.
▪«Враг» буддизма - привычка.
Культура и привычки постоянно меняются. Всё постоянно меняется. Всё составное - непостоянно. Но только не истина.
☆☆☆
ЧТО ЖЕ БУДДИЗМ НА САМОМ ДЕЛЕ ПЫТАЕТСЯ ПОНЯТЬ ИЛИ ВЫРАЗИТЬ?
▪ Истину всех феноменов сложно выразить.
Но кто-то из вас может подумать, что это такая буддийская отмазка. Нет.
Само утверждение, что это «невыразимо» - очень-очень глубокий ответ. Можете изучить это в Мадхьямака-аватаре или Праджняпарамита-сутре.
▪Буддийское воззрение должно быть воззрением недвойственности.
▪Что такое буддийская практика?
Буддийская практика должна быть направлена против двойственности!
▪Если ваша медитация или практика не ведёт к преодолению двойственности - это не буддийская практика.
Да, конечно, осознанность сделает вас спокойнее, улучшит ваш сон, возможно сделает из вас хороших родителей, и возможно научит вас, как управлять бизнесом. И, возможно, каждую пятницу, субботу и воскресенье вы посвящаете развитию осознанности, а в понедельник спокойно начинаете разрушать мир.
▪Что же такое буддийское поведение?
Джамгон Конгтрул Лодро Тайе говорил: вне крайностей.
Буддийское поведение никогда не сводится к тому, что как буддист вы не можете есть курицу, или что как буддист вы должны пять раз в день молиться.
Буддисты делают разные вещи.
▪Чем же является буддийский результат?
Буддийский результат никогда не определяется, как обретение чего-то!
▪Как же мы определяем результат в буддизме?
Устранением! Буддийский результат всегда определяется тем, как много вы устранили, очистили [ментально]. Само слово buddhaa (санскр. «пробуждённый»; སངས་санг - тиб. «очищенный») говорит об этом.
••••••••• Дзонгсар Кхьенце Ринпоче
Эта заметка составлена в виде конспекта из «Беседы со студентами института Рангджунг Еше»
25 апреля 2019, Катманду. Непал
Видео: https://youtu.be/m55sCbjsfD8
Путь маха-ати
17 августа 2015 в 10:10, Чогьям Трунгпа, Ригдзин Шикпо. Перевод: Евгений Пустошкин
Текст приводится по первому тому англоязычного собрания сочинений Чогьяма Трунгпы.1 Чогьям Трунгпа (1939–1987)
Основа сансары и нирваны, начало и конец как заблуждения, так и реализации, природа универсальной шуньяты и всех явленных феноменов, являющаяся более фундаментальной, чем даже трикая, — ведь она свободна от предвзятой ориентированности на просветление, — это алайя, иногда называемая чистым, или изначальным, сознанием.
Хотя праджня и не видит в ней базиса для таких концепций, как различные аспекты, всё же три фундаментальных аспекта полнейшей открытости, естественного совершенства и абсолютной спонтанности различаются упайей в качестве полезных вспомогательных инструментов.
Полнейшая открытость
Все аспекты любого феномена совершенно чисты и ясны. Вся вселенная открыта и беспрепятственна, всё взаимопронизывает друг друга.
Поскольку все вещи обнажены, чисты и свободны от омрачений, нечего достигать или постигать. Природа вещей естественно проявляется и естественно присутствует в превосходящем время сознавании.
Ежедневной практикой является попросту развитие полнейшего принятия и открытости в отношении всех ситуаций и эмоций, а также всех людей, переживание всего тотальным образом без умственных предубеждений и блоков, так чтобы никогда не уходить в себя и не центрироваться на себе.
Это порождает колоссальную энергию, которая обычно заперта в процессах умственного избегания и общего бегства от переживания жизни.
Ясность сознавания на начальных стадиях может быть неприятна и вызывать страх. В таком случае необходимо всецело открыться боли и страху и приветствовать их. Тем самым препятствия, созданные вашими собственными эмоциональными реакциями и предрассудками, будут разрушены.
При выполнении медитативной практики необходимо породить чувство, что вы открыты для всей вселенной посредством абсолютной простоты и обнажённости ума, избавляющего себя от всех «защитных» преград.
Умственно не разделяйтесь надвое в процессе медитации, когда одна часть ума следит за другой, подобно кошке, следящей за мышью.
Необходимо осознать, что вы медитируете не для того, чтобы погрузиться в себя глубже и изъять себя из мира.
Даже когда в буддийской йоге практикуется медитация на чакрах, в ней отсутствует какая-либо интроспективная концентрация, — и здесь ключевым моментом всё ещё является полнейшая открытость ума.
Естественное совершенство
Всё естественно совершенно в точности так, как есть, — всецело чисто и незагрязнено.
Все феномены естественно возникают в своих уникально правильных проявлениях и ситуациях, формируя непрерывно изменяющиеся узоры смыслов и значений, подобно участникам великого танца.
Всё есть символ, и всё же нет никакой разницы между символом и истиной, которая символизируется.
Без каких-либо вообще усилий и практики освобождение, просветление и состояние будды уже полностью развиты и совершенны.
Ежедневной практикой является просто повседневная жизнь. Поскольку не существует недоразвившегося состояния, нет необходимости в том, чтобы вести себя каким-то особым образом или пытаться что-либо обрести или практиковать.
Не должно быть чувства устремлённости к достижению какой-то возвышенной цели или более высокого состояния, поскольку это попросту порождает что-то обусловленное и искусственное, что будет действовать как препятствие для свободного потока сознания.
Никогда не следует думать о себе как о ком-то «грешном» или «ни на что не годном»; необходимо мыслить себя естественно чистым и совершенным, ничем не обделённым.
В процессе медитативной практики необходимо думать о ней как о естественной функции повседневной жизни, такой же как еда или дыхание, а не как об особом, формальном событии, которое необходимо совершать с величайшей серьёзностью и торжественностью. Необходимо осознать, что медитировать — значит выходить за пределы усилий, за пределы практики, за пределы целей и задач и за пределы дуализма связанности и освобождения.
Медитация всегда совершенна, так что нет необходимости что-либо исправлять.
17 августа 2015 в 10:10, Чогьям Трунгпа, Ригдзин Шикпо. Перевод: Евгений Пустошкин
Текст приводится по первому тому англоязычного собрания сочинений Чогьяма Трунгпы.1 Чогьям Трунгпа (1939–1987)
Основа сансары и нирваны, начало и конец как заблуждения, так и реализации, природа универсальной шуньяты и всех явленных феноменов, являющаяся более фундаментальной, чем даже трикая, — ведь она свободна от предвзятой ориентированности на просветление, — это алайя, иногда называемая чистым, или изначальным, сознанием.
Хотя праджня и не видит в ней базиса для таких концепций, как различные аспекты, всё же три фундаментальных аспекта полнейшей открытости, естественного совершенства и абсолютной спонтанности различаются упайей в качестве полезных вспомогательных инструментов.
Полнейшая открытость
Все аспекты любого феномена совершенно чисты и ясны. Вся вселенная открыта и беспрепятственна, всё взаимопронизывает друг друга.
Поскольку все вещи обнажены, чисты и свободны от омрачений, нечего достигать или постигать. Природа вещей естественно проявляется и естественно присутствует в превосходящем время сознавании.
Ежедневной практикой является попросту развитие полнейшего принятия и открытости в отношении всех ситуаций и эмоций, а также всех людей, переживание всего тотальным образом без умственных предубеждений и блоков, так чтобы никогда не уходить в себя и не центрироваться на себе.
Это порождает колоссальную энергию, которая обычно заперта в процессах умственного избегания и общего бегства от переживания жизни.
Ясность сознавания на начальных стадиях может быть неприятна и вызывать страх. В таком случае необходимо всецело открыться боли и страху и приветствовать их. Тем самым препятствия, созданные вашими собственными эмоциональными реакциями и предрассудками, будут разрушены.
При выполнении медитативной практики необходимо породить чувство, что вы открыты для всей вселенной посредством абсолютной простоты и обнажённости ума, избавляющего себя от всех «защитных» преград.
Умственно не разделяйтесь надвое в процессе медитации, когда одна часть ума следит за другой, подобно кошке, следящей за мышью.
Необходимо осознать, что вы медитируете не для того, чтобы погрузиться в себя глубже и изъять себя из мира.
Даже когда в буддийской йоге практикуется медитация на чакрах, в ней отсутствует какая-либо интроспективная концентрация, — и здесь ключевым моментом всё ещё является полнейшая открытость ума.
Естественное совершенство
Всё естественно совершенно в точности так, как есть, — всецело чисто и незагрязнено.
Все феномены естественно возникают в своих уникально правильных проявлениях и ситуациях, формируя непрерывно изменяющиеся узоры смыслов и значений, подобно участникам великого танца.
Всё есть символ, и всё же нет никакой разницы между символом и истиной, которая символизируется.
Без каких-либо вообще усилий и практики освобождение, просветление и состояние будды уже полностью развиты и совершенны.
Ежедневной практикой является просто повседневная жизнь. Поскольку не существует недоразвившегося состояния, нет необходимости в том, чтобы вести себя каким-то особым образом или пытаться что-либо обрести или практиковать.
Не должно быть чувства устремлённости к достижению какой-то возвышенной цели или более высокого состояния, поскольку это попросту порождает что-то обусловленное и искусственное, что будет действовать как препятствие для свободного потока сознания.
Никогда не следует думать о себе как о ком-то «грешном» или «ни на что не годном»; необходимо мыслить себя естественно чистым и совершенным, ничем не обделённым.
В процессе медитативной практики необходимо думать о ней как о естественной функции повседневной жизни, такой же как еда или дыхание, а не как об особом, формальном событии, которое необходимо совершать с величайшей серьёзностью и торжественностью. Необходимо осознать, что медитировать — значит выходить за пределы усилий, за пределы практики, за пределы целей и задач и за пределы дуализма связанности и освобождения.
Медитация всегда совершенна, так что нет необходимости что-либо исправлять.
Коль скоро всё возникающее есть попросту игра сознания, не бывает плохих сеансов медитации и нет необходимости судить о своих мыслях как о «хороших» или «плохих». Следовательно, не следует приступать к медитации с грузом различных чаяний или опасений касательно её результатов: вы просто медитируете без какого-либо чувства самосознания «это я медитирую», — без усилий, без напряжений, без попыток контролировать или насильно подавлять ум и не пытаясь обрести умиротворённое состояние.
Если вы обнаруживаете, что сбились с пути в результате чего-то из перечисленного, прекратите медитацию и попросту отдохните и расслабьтесь, прежде чем продолжить.
Если у вас возникают переживания, которые вы интерпретируете как «результаты» либо во время, либо после медитации, не делайте из них ничего особенного, просто наблюдайте их как обычные феномены. Превыше всего — не пытайтесь специально их воспроизводить, поскольку это противоречит естественной спонтанности ума.
Абсолютная спонтанность
Все феномены совершенно новы и свежи, абсолютно уникальны в мгновение своего возникновения и всецело свободны от всех концепций прошлого, настоящего и будущего, словно бы они переживаются в ином измерении времени.
Непрерывный поток новых открытий, свежих откровений и вдохновения, возникающий из мгновения в мгновение, есть проявление извечной юности живой дхармы; её чудо, великолепие и спонтанность — это играющий или танцующий аспект вселенной как гуру.
Научитесь видеть каждый день как мандалу, в центре которой вы пребываете, и сохраняйте свободу от предрассудков и предубеждений прошлых обусловленностей, текущих желаний и направленных в будущее надежд и ожиданий.
Фигурами мандалы являются повседневные объекты вашего опыта, движущиеся в великом танце или игре вселенной, — символизм, при помощи которого гуру открывает глубочайший и предельный смысл и значение. Следовательно, сохраняйте естественность и спонтанность, принимайте всё и учитесь у всего.
Воспринимайте ироничную, забавную грань раздражающих ситуаций.
В медитации смотрите сквозь иллюзию прошлого, настоящего и будущего. Прошлое есть не что иное, как разворачивающееся в настоящем воспоминание или условие, будущее — разворачивающаяся в настоящем проекция, а настоящее само по себе исчезает до того, как его удаётся ухватить.
Освободите себя от прошлых воспоминаний или концепций в отношении медитации. Каждое мгновение медитации совершенно уникально и наполнено потенциальностью новых открытий, так что невозможно судить о медитации сквозь призму предыдущих сеансов или с позиции теории.
Просто напрямую, непосредственно в настоящее мгновение погружайтесь в медитацию всем своим сознанием и сохраняйте свободу от нерешительности, скуки или возбуждённости.
Практика медитации
Традиционный и наилучший способ, если это возможно, — в процессе медитации сидеть скрестив ноги, с прямой, но не напряжённой спиной. Однако важнее всего чувствовать себя удобно, поэтому лучше сидеть в кресле или на стуле, если поза сидя со скрещёнными ногами вызывает болезненные ощущения.
Настрой вашего ума должен быть всегда вдохновлён тремя фундаментальными аспектами, неважно, медитация ли это на форме или без формы, — хотя в последнем случае три аспекта составляют всю медитацию в целом, с особенным упором на полнейшей открытости.
Медитацию на форме предваряют периоды медитации без формы; также бесформенные периоды следуют за такой медитацией и могут быть в неё включены. Сходным образом, часто может оказаться желательным, если не существенным, предварять период бесформенной медитацией периодом медитации на форме.
Для обеспечения этой возможности в течение многих столетий буддийской практики было разработано множество форм предварительной медитации, причём важнейшими из них являются медитация на дыхании, повторение мантры и визуализация.
Вторая и третья категории требуют устных наставлений от вашего гуру, прежде чем вы сможете их практиковать, однако будет вполне уместным посвятить несколько слов первой категории, поскольку использование данного метода слегка варьируется в зависимости от человека.
Во-первых, позвольте созна
Если вы обнаруживаете, что сбились с пути в результате чего-то из перечисленного, прекратите медитацию и попросту отдохните и расслабьтесь, прежде чем продолжить.
Если у вас возникают переживания, которые вы интерпретируете как «результаты» либо во время, либо после медитации, не делайте из них ничего особенного, просто наблюдайте их как обычные феномены. Превыше всего — не пытайтесь специально их воспроизводить, поскольку это противоречит естественной спонтанности ума.
Абсолютная спонтанность
Все феномены совершенно новы и свежи, абсолютно уникальны в мгновение своего возникновения и всецело свободны от всех концепций прошлого, настоящего и будущего, словно бы они переживаются в ином измерении времени.
Непрерывный поток новых открытий, свежих откровений и вдохновения, возникающий из мгновения в мгновение, есть проявление извечной юности живой дхармы; её чудо, великолепие и спонтанность — это играющий или танцующий аспект вселенной как гуру.
Научитесь видеть каждый день как мандалу, в центре которой вы пребываете, и сохраняйте свободу от предрассудков и предубеждений прошлых обусловленностей, текущих желаний и направленных в будущее надежд и ожиданий.
Фигурами мандалы являются повседневные объекты вашего опыта, движущиеся в великом танце или игре вселенной, — символизм, при помощи которого гуру открывает глубочайший и предельный смысл и значение. Следовательно, сохраняйте естественность и спонтанность, принимайте всё и учитесь у всего.
Воспринимайте ироничную, забавную грань раздражающих ситуаций.
В медитации смотрите сквозь иллюзию прошлого, настоящего и будущего. Прошлое есть не что иное, как разворачивающееся в настоящем воспоминание или условие, будущее — разворачивающаяся в настоящем проекция, а настоящее само по себе исчезает до того, как его удаётся ухватить.
Освободите себя от прошлых воспоминаний или концепций в отношении медитации. Каждое мгновение медитации совершенно уникально и наполнено потенциальностью новых открытий, так что невозможно судить о медитации сквозь призму предыдущих сеансов или с позиции теории.
Просто напрямую, непосредственно в настоящее мгновение погружайтесь в медитацию всем своим сознанием и сохраняйте свободу от нерешительности, скуки или возбуждённости.
Практика медитации
Традиционный и наилучший способ, если это возможно, — в процессе медитации сидеть скрестив ноги, с прямой, но не напряжённой спиной. Однако важнее всего чувствовать себя удобно, поэтому лучше сидеть в кресле или на стуле, если поза сидя со скрещёнными ногами вызывает болезненные ощущения.
Настрой вашего ума должен быть всегда вдохновлён тремя фундаментальными аспектами, неважно, медитация ли это на форме или без формы, — хотя в последнем случае три аспекта составляют всю медитацию в целом, с особенным упором на полнейшей открытости.
Медитацию на форме предваряют периоды медитации без формы; также бесформенные периоды следуют за такой медитацией и могут быть в неё включены. Сходным образом, часто может оказаться желательным, если не существенным, предварять период бесформенной медитацией периодом медитации на форме.
Для обеспечения этой возможности в течение многих столетий буддийской практики было разработано множество форм предварительной медитации, причём важнейшими из них являются медитация на дыхании, повторение мантры и визуализация.
Вторая и третья категории требуют устных наставлений от вашего гуру, прежде чем вы сможете их практиковать, однако будет вполне уместным посвятить несколько слов первой категории, поскольку использование данного метода слегка варьируется в зависимости от человека.
Во-первых, позвольте созна
нию следовать за ритмом вдоха и выдоха, пока дыхание не станет ровным и спокойным; затем дольше и дольше пребывайте своим умом в дыхании, покуда вся ваша сущность не отождествится с ним.
Наконец, осознавайте, как дыхание покидает тело и выходит в пространство, и постепенно перемещайте внимание от дыхания в направлении ощущения пространства и расширения.
Позволяя последнему ощущению соединяться с полнейшей открытостью, вы, тем самым, перемещаетесь в область бесформенной медитации как таковой.
По всей вероятности, вышеприведённые описания трёх фундаментальных аспектов и связанных с ними медитативных практик покажутся очень неясными и недостаточными.
Это неизбежно, поскольку они являются попытками описать то, что не только запредельно словам, но и мыслям, и приглашением к практике того, что в сущности представляет собой состояние бытия.
Подобные слова являются попросту формой упайи (то есть искусности в средствах) — подсказкой, которая, если за ней последовать, возможно, поспособствует спонтанному совозникновению врождённой естественной мудрости и естественно совершенного действия.
Иногда в медитации происходит разрыв обыденного сознания — внезапная полнейшая открытость.
Она возникает только тогда, когда вы перестаёте мыслить с позиции медитирующего, медитации и объекта медитации. Это проблеск реальности, внезапная вспышка, которая поначалу наблюдается нечасто, а впоследствии происходит всё чаще и чаще. Это вовсе не обязательно будет событием сокрушающей силы или взрывным переживанием, — это вполне может оказаться мгновением великой простоты.
Не предпринимайте ошибочных попыток воспроизвести подобные переживания принудительным образом, ибо это будет предательством естественности и спонтанности реальности.
О тексте «Путь маха-ати»
Из введения к первому тому собрания сочинений Чогьяма Трунгпы.2
Собрание сочинений Чогьяма Трунгпа (том 1)«Путь маха-ати» является описанием некоторых учений дзогчен, или ати-йоги, — наиболее продвинутой стадии практики девяти ян в тибетском буддизме. В данной статье содержится самая ранняя из когда-либо печатавшихся медитативных инструкций Трунгпы Ринпоче. Примечательно, что эта инструкция сходна с наставлениями по медитации, которые он давал как начинающим, так и продвинутым ученикам в Северной Америке, уча здесь более семнадцати лет. Майкл Хукэм, редактор этого текста (теперь публикующийся под своим дхармическим именем Ригдзин Шикпо), предоставил следующие сведения об истоках данного текста и путанице, связанной с его первоначальной публикацией:
Трунгпа Ринпоче даровал учения маха-ати, представленные в этом тексте, мне напрямую, опираясь на своё личное вдохновение; они не были переведены с тибетского, а возникли из его прозрения, базирующегося, я уверен, на традиционной дзогченовской упадеше [инструкции или учении]. Я посвятил некоторое время их записи под руководством и при поддержке Ринпоче, связывая их воедино при помощи его терминологии. Этот текст был закончен, наверное, в 1968 году в Биддалф-олд-холле незадолго до того, как Ринпоче покинул Индию. Некоторое время спустя текст был переведён на тибетский язык, чтобы Дилго Кхьенце Ринпоче мог проверить его содержание; насколько мне известно, текст был им одобрен. Стало быть, по всей видимости, и вправду всё-таки текст переводился, — но примечательно то, что он переводился с английского на тибетский!
После того, как Ринпоче покинул Великобританию, несколько копий текста попали в руки людей, не являвшихся его учениками. Он был частично опубликован д-ром Джоном Круком в книге «Йогины Ладакха» и, в более полной версии, в журнале «Ваджра» Чиме Юнгдрунга. Эта версия оказалась ксерокопирована и распространялась внутри «Ваджрадхату» [основной организации, основанной Трунгпой Ринпоче в США]. К сожалению, в «Ваджре» текст неверным образом был обозначен как перевод, выполненный Ринпоче и мною; также возникла путаница между основным текстом и сопроводительным комментарием, название же было изменено на «Маха-ати».
Само по себе, это не имело бы большого значения, но в сентябрьском номере журнала «Shambhala Sun» от 1998 года, а также впоследстви
Наконец, осознавайте, как дыхание покидает тело и выходит в пространство, и постепенно перемещайте внимание от дыхания в направлении ощущения пространства и расширения.
Позволяя последнему ощущению соединяться с полнейшей открытостью, вы, тем самым, перемещаетесь в область бесформенной медитации как таковой.
По всей вероятности, вышеприведённые описания трёх фундаментальных аспектов и связанных с ними медитативных практик покажутся очень неясными и недостаточными.
Это неизбежно, поскольку они являются попытками описать то, что не только запредельно словам, но и мыслям, и приглашением к практике того, что в сущности представляет собой состояние бытия.
Подобные слова являются попросту формой упайи (то есть искусности в средствах) — подсказкой, которая, если за ней последовать, возможно, поспособствует спонтанному совозникновению врождённой естественной мудрости и естественно совершенного действия.
Иногда в медитации происходит разрыв обыденного сознания — внезапная полнейшая открытость.
Она возникает только тогда, когда вы перестаёте мыслить с позиции медитирующего, медитации и объекта медитации. Это проблеск реальности, внезапная вспышка, которая поначалу наблюдается нечасто, а впоследствии происходит всё чаще и чаще. Это вовсе не обязательно будет событием сокрушающей силы или взрывным переживанием, — это вполне может оказаться мгновением великой простоты.
Не предпринимайте ошибочных попыток воспроизвести подобные переживания принудительным образом, ибо это будет предательством естественности и спонтанности реальности.
О тексте «Путь маха-ати»
Из введения к первому тому собрания сочинений Чогьяма Трунгпы.2
Собрание сочинений Чогьяма Трунгпа (том 1)«Путь маха-ати» является описанием некоторых учений дзогчен, или ати-йоги, — наиболее продвинутой стадии практики девяти ян в тибетском буддизме. В данной статье содержится самая ранняя из когда-либо печатавшихся медитативных инструкций Трунгпы Ринпоче. Примечательно, что эта инструкция сходна с наставлениями по медитации, которые он давал как начинающим, так и продвинутым ученикам в Северной Америке, уча здесь более семнадцати лет. Майкл Хукэм, редактор этого текста (теперь публикующийся под своим дхармическим именем Ригдзин Шикпо), предоставил следующие сведения об истоках данного текста и путанице, связанной с его первоначальной публикацией:
Трунгпа Ринпоче даровал учения маха-ати, представленные в этом тексте, мне напрямую, опираясь на своё личное вдохновение; они не были переведены с тибетского, а возникли из его прозрения, базирующегося, я уверен, на традиционной дзогченовской упадеше [инструкции или учении]. Я посвятил некоторое время их записи под руководством и при поддержке Ринпоче, связывая их воедино при помощи его терминологии. Этот текст был закончен, наверное, в 1968 году в Биддалф-олд-холле незадолго до того, как Ринпоче покинул Индию. Некоторое время спустя текст был переведён на тибетский язык, чтобы Дилго Кхьенце Ринпоче мог проверить его содержание; насколько мне известно, текст был им одобрен. Стало быть, по всей видимости, и вправду всё-таки текст переводился, — но примечательно то, что он переводился с английского на тибетский!
После того, как Ринпоче покинул Великобританию, несколько копий текста попали в руки людей, не являвшихся его учениками. Он был частично опубликован д-ром Джоном Круком в книге «Йогины Ладакха» и, в более полной версии, в журнале «Ваджра» Чиме Юнгдрунга. Эта версия оказалась ксерокопирована и распространялась внутри «Ваджрадхату» [основной организации, основанной Трунгпой Ринпоче в США]. К сожалению, в «Ваджре» текст неверным образом был обозначен как перевод, выполненный Ринпоче и мною; также возникла путаница между основным текстом и сопроводительным комментарием, название же было изменено на «Маха-ати».
Само по себе, это не имело бы большого значения, но в сентябрьском номере журнала «Shambhala Sun» от 1998 года, а также впоследстви
и на вебсайте этого журнала была опубликована новая версия текста (на сайте она доступна и по сей день), которая полна совершенно произвольных и весьма специфических редакторских правок. В качестве основы для этой редакции текста использовалась опубликованная в «Ваджре» версия — со всеми её ошибками.
Ринпоче называл первоначальный текст «самоохраняющейся тайной» (self-secret), так что он, вероятно, подходит для более широкой циркуляции, чем большинство текстов ваджраяны, но, по моим ощущениям, важно настолько точно, насколько возможно, придерживаться изначального намерения Ринпоче. <…> Исправлению ситуации может помочь публикация изначального текста, поэтому я прикрепляю его к данному электронному письму.
Ригдзин Шикпо предоставил издательству авторизованную и оригинальную версию данного текста. Сам он продолжает проживать в Оксфорде, где и произошла в своё время его первая встреча с Ринпоче. Он входил в группу ранних учеников Трунгпы Ринпоче в Англии и продолжал получать от него учения вплоть до самой смерти Ринпоче. Он был одним из первых учеников Ринпоче, имевших подлинно исследовательский настрой; в результате он вёл обширные конспекты бесед с Ринпоче о разнообразных аспектах буддийской доктрины и практики, в особенности с акцентом на учениях ати. Получив одобрение от своих учителей, позднее он основал Фонд Лонгчена для дальнейшего изучения и практики данной традиции. Он продолжает обучать в Англии и поныне.3
См. также
Книги Чогьяма Трунгпы Ринпоче, опубликованные издательством «Ориенталия»
Примечания
The Collected Works of Chögyam Trungpa, Vol. 1. — Boston & London: Shambhala, 2003. Pp. 461 – 465. ↩
Gimian C. R. Introduction to Volume One // The Collected Works of Chögyam Trungpa, Vol. 1. — Boston & London: Shambhala, 2003. Pp. xxxix – xli. ↩
Приносим благодарность Александру А. Нариньяни за помощь в редактуре данного текста. — Прим. пер. ↩
Путь маха-ати — Журнал «Эрос и Космос», http://eroskosmos.org/the-way-of-maha-ati/
Ринпоче называл первоначальный текст «самоохраняющейся тайной» (self-secret), так что он, вероятно, подходит для более широкой циркуляции, чем большинство текстов ваджраяны, но, по моим ощущениям, важно настолько точно, насколько возможно, придерживаться изначального намерения Ринпоче. <…> Исправлению ситуации может помочь публикация изначального текста, поэтому я прикрепляю его к данному электронному письму.
Ригдзин Шикпо предоставил издательству авторизованную и оригинальную версию данного текста. Сам он продолжает проживать в Оксфорде, где и произошла в своё время его первая встреча с Ринпоче. Он входил в группу ранних учеников Трунгпы Ринпоче в Англии и продолжал получать от него учения вплоть до самой смерти Ринпоче. Он был одним из первых учеников Ринпоче, имевших подлинно исследовательский настрой; в результате он вёл обширные конспекты бесед с Ринпоче о разнообразных аспектах буддийской доктрины и практики, в особенности с акцентом на учениях ати. Получив одобрение от своих учителей, позднее он основал Фонд Лонгчена для дальнейшего изучения и практики данной традиции. Он продолжает обучать в Англии и поныне.3
См. также
Книги Чогьяма Трунгпы Ринпоче, опубликованные издательством «Ориенталия»
Примечания
The Collected Works of Chögyam Trungpa, Vol. 1. — Boston & London: Shambhala, 2003. Pp. 461 – 465. ↩
Gimian C. R. Introduction to Volume One // The Collected Works of Chögyam Trungpa, Vol. 1. — Boston & London: Shambhala, 2003. Pp. xxxix – xli. ↩
Приносим благодарность Александру А. Нариньяни за помощь в редактуре данного текста. — Прим. пер. ↩
Путь маха-ати — Журнал «Эрос и Космос», http://eroskosmos.org/the-way-of-maha-ati/
www.eroskosmos.org
Путь маха-ати
Текст приводится по первому тому англоязычного собрания сочинений Чогьяма Трунгпы.1 Основа сансары и нирваны, начало и конец как заблуждения, так и реализации, природа универсальной шуньяты и всех явленных феноменов, являющаяся более фундаментальной, чем…
Пурана Пуруша - книга о Йогирадже Лахири Махасаи. Свободное скачивание.
Дорогие друзья! На волонтерской основе журнал Wild Yogi осуществил проект перевода на русский книги "Пурана Пуруша" о гуру-основателе линии Крия Йоги - Шри Лахири Махасаи и его йогических духовных опытах, описанных им в его 26-ти дневниках.
Количество книг о Лахири Махасаи и его личном духовном опыте на русском очень невелико. Фактически, на русском существуют только две работы, где рассказывается об основателе традиции Крия йоги - собственно "Автобиография Йога" Парамахамсы Йогананды и "Лахири Махасаи - путеводная звезда Крия Йоги" Свами Сатьешварананды Гири (кажется переведены несколько текстов учителя Йогананды - Юктешвара Гири, но там больше его личная философия).
Поскольку каждый, даже принадлежащий к парампаре Крия йоги, автор неминуемо дает свой личный взгляд на крия йогу и фигуру Лахири Махасаи, то для более полной картины полезно почитать разные источники.
http://wildyogi.info/ru/purana-purusha-kniga-osnovannaya-na-tekstakh-26-ti-dnevnikov-lakhiri-makhasai
Дорогие друзья! На волонтерской основе журнал Wild Yogi осуществил проект перевода на русский книги "Пурана Пуруша" о гуру-основателе линии Крия Йоги - Шри Лахири Махасаи и его йогических духовных опытах, описанных им в его 26-ти дневниках.
Количество книг о Лахири Махасаи и его личном духовном опыте на русском очень невелико. Фактически, на русском существуют только две работы, где рассказывается об основателе традиции Крия йоги - собственно "Автобиография Йога" Парамахамсы Йогананды и "Лахири Махасаи - путеводная звезда Крия Йоги" Свами Сатьешварананды Гири (кажется переведены несколько текстов учителя Йогананды - Юктешвара Гири, но там больше его личная философия).
Поскольку каждый, даже принадлежащий к парампаре Крия йоги, автор неминуемо дает свой личный взгляд на крия йогу и фигуру Лахири Махасаи, то для более полной картины полезно почитать разные источники.
http://wildyogi.info/ru/purana-purusha-kniga-osnovannaya-na-tekstakh-26-ti-dnevnikov-lakhiri-makhasai
wildyogi.info
"Пурана Пуруша" - книга, основанная на текстах 26-ти дневников Лахири Махасаи | Wild Yogi - Независимый онлайн-журнал
Дорогие друзья! На волонтерской основе журнал Wild Yogi осуществил проект перевода на русский книги "Пурана Пуруша" о гуру-основателе линии Крия Йоги - Шри Лахири...
Куда бы ни двинулось ваше внимание — повсюду ждут открытия. Надо всего лишь оторвать взгляд от ваших требований к «себе» — и обнаружить чудо, которым является Жизнь.
Уэйн Ликерман
Уэйн Ликерман
The Universal Incense Offering Day.
1 The History of Smoke Offering
2 The Meaning of the Smoke Offering Ritual In Tibetan,
3 How to Practice Smoke Offering
4 Benefits of the Smoke Offering
1. The History of Smoke Offering
The smoke offering ceremony has been widely practiced in Tibet since ancient times in three different, successive lineages. The first lineage was indigenous to Tibet and had no connection to the Bön or Buddhist tradition. This type of smoke offering included animal sacrifice, but with the rise of Bön religion this changed. Smoke offering was incorporated in the rituals, abandoning the animal sacrifice and starting the second lineage. The third lineage began with the great Lopon, Guru Rinpoche, who came to Tibet and performed the smoke offering according to the Buddhist teachings. This is the way we still practice it today. The first and most important Buddhist University in the Tibetan history is Samye. King Trisong Deutsen encountered many difficulties during building it. So Guru Rinpoche performed a smoke offering called rGyags rngan Iha bsang which pacified all obstacles and negative influences. Afterwards, the king was able to accomplish all his plans with regards to Buddhism swiftly without encountering any obstacles. From this time on until today we celebrate Dzam Ling Chi Sang (Universal Smoke Offering) every year on the 15th day of the 5th Tibetan month. Therefore the tradition is still very much alive now. The next point concerns whether there were also smoke offering rituals in India, where Buddhism originates from. Probably there wasn't such a tradition. Wherever Buddhism spreads, it adapts to the local culture and traditions, which again are influenced by the weather, living conditions, landscape etc. So Guru Rinpoche used the existing smoke offering ritual in Tibet and combined it with the Buddhist practice.
2. The Meaning of the Smoke Offering Ritual In Tibetan,
the term smoke offering is made up of two words, sang and chod. Sang means to purify, and what needs to be purified are the results of our actions, committed though unwholesome states of mind, as well as the pollution in our environment, which affects our physical health, and our relationship with the local deities, in case that we have harmed them. The second word chod has the meaning of offering. The way we perform this is by putting the purifying substances in the fire and offering the smell of the smoke which ensues. One of the substances, for example, is incense, which is also part of the seven offerings we put on an altar. The text we recite during the ritual has the meaning that I have just explained. The smoke offering within the Buddhist context belongs in its essence to the paramita of generosity as described in the sutras and tantras. This includes that offering is made in a mental state which is free of any expectations as to what we will get in return in relation to what we give. The main points are to offer to the deities and to be generous towards other beings. In Asian countries like Singapore, Malaysia and Taiwan, and in the west like in America and Europe, this ceremony is called smoke offering. That is fine, but it misses the purifying aspect, if we just say smoke. We do purify through the smoke, but this is not clearly expressed, so I believe that if we can include purification in the title, it would be more appropriate.
3. How to Practice Smoke Offering
We arise as the meditational deity described in the text. Here it is Guru Rinpoche. It is important that we have received the Guru Rinpoche empowerment beforehand, because we need his blessing and strength to visualize ourselves as him and undertake the actions of purifying and offering. If we do not have the empowerment, we should try to receive it in future, but in the meantime we simply refrain from this visualization and stay in our normal form. Whether we stay in our normal form or whether we visualize ourselves as the deity, we start burning the offering substances. They should be free of any kind of poisonous materials like plastic or paper a
1 The History of Smoke Offering
2 The Meaning of the Smoke Offering Ritual In Tibetan,
3 How to Practice Smoke Offering
4 Benefits of the Smoke Offering
1. The History of Smoke Offering
The smoke offering ceremony has been widely practiced in Tibet since ancient times in three different, successive lineages. The first lineage was indigenous to Tibet and had no connection to the Bön or Buddhist tradition. This type of smoke offering included animal sacrifice, but with the rise of Bön religion this changed. Smoke offering was incorporated in the rituals, abandoning the animal sacrifice and starting the second lineage. The third lineage began with the great Lopon, Guru Rinpoche, who came to Tibet and performed the smoke offering according to the Buddhist teachings. This is the way we still practice it today. The first and most important Buddhist University in the Tibetan history is Samye. King Trisong Deutsen encountered many difficulties during building it. So Guru Rinpoche performed a smoke offering called rGyags rngan Iha bsang which pacified all obstacles and negative influences. Afterwards, the king was able to accomplish all his plans with regards to Buddhism swiftly without encountering any obstacles. From this time on until today we celebrate Dzam Ling Chi Sang (Universal Smoke Offering) every year on the 15th day of the 5th Tibetan month. Therefore the tradition is still very much alive now. The next point concerns whether there were also smoke offering rituals in India, where Buddhism originates from. Probably there wasn't such a tradition. Wherever Buddhism spreads, it adapts to the local culture and traditions, which again are influenced by the weather, living conditions, landscape etc. So Guru Rinpoche used the existing smoke offering ritual in Tibet and combined it with the Buddhist practice.
2. The Meaning of the Smoke Offering Ritual In Tibetan,
the term smoke offering is made up of two words, sang and chod. Sang means to purify, and what needs to be purified are the results of our actions, committed though unwholesome states of mind, as well as the pollution in our environment, which affects our physical health, and our relationship with the local deities, in case that we have harmed them. The second word chod has the meaning of offering. The way we perform this is by putting the purifying substances in the fire and offering the smell of the smoke which ensues. One of the substances, for example, is incense, which is also part of the seven offerings we put on an altar. The text we recite during the ritual has the meaning that I have just explained. The smoke offering within the Buddhist context belongs in its essence to the paramita of generosity as described in the sutras and tantras. This includes that offering is made in a mental state which is free of any expectations as to what we will get in return in relation to what we give. The main points are to offer to the deities and to be generous towards other beings. In Asian countries like Singapore, Malaysia and Taiwan, and in the west like in America and Europe, this ceremony is called smoke offering. That is fine, but it misses the purifying aspect, if we just say smoke. We do purify through the smoke, but this is not clearly expressed, so I believe that if we can include purification in the title, it would be more appropriate.
3. How to Practice Smoke Offering
We arise as the meditational deity described in the text. Here it is Guru Rinpoche. It is important that we have received the Guru Rinpoche empowerment beforehand, because we need his blessing and strength to visualize ourselves as him and undertake the actions of purifying and offering. If we do not have the empowerment, we should try to receive it in future, but in the meantime we simply refrain from this visualization and stay in our normal form. Whether we stay in our normal form or whether we visualize ourselves as the deity, we start burning the offering substances. They should be free of any kind of poisonous materials like plastic or paper a
s it is said in the ritual texts. Also we consider the environment; we should not burn anything that pollutes it. We need to be as careful as possible about this, because the intention is to purify through a clean smell. What we can use are for example local substances derived from trees or fruit and buy as much as possible according to our financial means. That is what we call the actual offering. This actual offering then needs to be blessed through mantra, meditative absorption and wholesome intention, turning it into and offering manifested by the mind. For example if we only have the offering items here in front on the table, then through the mantra, meditative absorption and wholesome intention they are blessed in a two-fold way. One is that they become an offering could as vast as space and secondly that they become inexhaustible. So it is not that we offer today and then everything is gone, but it is so immeasurably vast, that it can never depleted. That is an offering manifested through the mind.
The recipients of the offering are the lamas, the meditational deities, the khandros, the dharma protectors and so on. The recipients of our generosity are all the beings who wander in the six realms of cyclic existence due to the influence of their negative mind state. They receive whatever they need through these offering clouds. For example, beings who are thirsty receive water, beings who need clothes get clothes. We should especially visualize the ones that we have karmic debts to and imagine that these debts are cleared through our generosity. This way of practicing smoke offering is described clearly in the corresponding texts.
4. Benefits of Smoke Offering
Through the purifying aspect of the ritual, the elements in our body, which have decreased in strength are replenished. If the elements in our body are weak, we cannot withstand the strength of the elements in the outer world, as these two are out of balance. As a result, we can get sick and outer influences like spirits and demons can harm us. Of course, the mind is more powerful than the body, but our body does have certain strengths and capabilities. So when the channels, energy and essence drops in our body are purified, our overall physical heath naturally increases and we are not so susceptible to external influences like spirits and demons. The benefits of the offering aspect include the following. By offering to the lama, we receive his blessing. By offering to the meditational deity we receive the temporary and the ultimate spiritual attainments (siddhis). By offering to the khandros our positive actions will encounter no hindrances. By offering to the dharma protectors, we will receive their help in our worldly and dharmic endeavours. Translated from Tibetan by Daniela Hartmann Edited by Zuzi Griffiths Retyped by Purvi Kiran
The recipients of the offering are the lamas, the meditational deities, the khandros, the dharma protectors and so on. The recipients of our generosity are all the beings who wander in the six realms of cyclic existence due to the influence of their negative mind state. They receive whatever they need through these offering clouds. For example, beings who are thirsty receive water, beings who need clothes get clothes. We should especially visualize the ones that we have karmic debts to and imagine that these debts are cleared through our generosity. This way of practicing smoke offering is described clearly in the corresponding texts.
4. Benefits of Smoke Offering
Through the purifying aspect of the ritual, the elements in our body, which have decreased in strength are replenished. If the elements in our body are weak, we cannot withstand the strength of the elements in the outer world, as these two are out of balance. As a result, we can get sick and outer influences like spirits and demons can harm us. Of course, the mind is more powerful than the body, but our body does have certain strengths and capabilities. So when the channels, energy and essence drops in our body are purified, our overall physical heath naturally increases and we are not so susceptible to external influences like spirits and demons. The benefits of the offering aspect include the following. By offering to the lama, we receive his blessing. By offering to the meditational deity we receive the temporary and the ultimate spiritual attainments (siddhis). By offering to the khandros our positive actions will encounter no hindrances. By offering to the dharma protectors, we will receive their help in our worldly and dharmic endeavours. Translated from Tibetan by Daniela Hartmann Edited by Zuzi Griffiths Retyped by Purvi Kiran
Новая книга Дзонгсара Кхьенце Ринпоче
Жить значит умирать
PDF
https://drive.google.com/file/d/1HlL4hZM8GrDYZs91OX762SqC7sgsLTAo/view
Жить значит умирать
https://drive.google.com/file/d/1HlL4hZM8GrDYZs91OX762SqC7sgsLTAo/view
Forwarded from Один Вкус: Ежедневные размышления об интегральной духовности
Вторник, 8 июля
Стучат дождевые капли, здесь на балконе образуется большая лужа. Всё это плавает в Пустоте, в чистейшей Прозрачности, и это некому наблюдать. Если и существую «я», то это всё, что возникает сейчас и сейчас и сейчас. Мои лёгкие — небо; вон те горы — мои зубы; мягкие облака — моя кожа; гром — это биение моего сердца, отсчитывающее время безвременного; сам дождь — это слезы нашего общего состояния здесь, где в действительности вообще ничего не происходит.
Стучат дождевые капли, здесь на балконе образуется большая лужа. Всё это плавает в Пустоте, в чистейшей Прозрачности, и это некому наблюдать. Если и существую «я», то это всё, что возникает сейчас и сейчас и сейчас. Мои лёгкие — небо; вон те горы — мои зубы; мягкие облака — моя кожа; гром — это биение моего сердца, отсчитывающее время безвременного; сам дождь — это слезы нашего общего состояния здесь, где в действительности вообще ничего не происходит.