личество жизней. Наш ум не возник спонтанно из ничего. Он безначален. Наш ум принимает всё новые и новые перерождения, и начала у этого процесса не было. За нами — бесконечное количество предыдущих жизней, а сейчас мы достигли этой жизни. Она подобна разветвлению дороги, мы можем пойти по тропе, ведущей вверх — или по тропе, ведущей вниз.
Наш ум создает добродетель и зло, а наши голос и тело выступают как слуги или наемные работники ума. Что здесь понимается под злом? Вообще говоря — привязанность, гнев и тупость. Я уже объяснил, что такое — просветленный ум; сейчас я обрисую дуалистичный ум.
Возьмём в качестве примера видимые объекты. Когда мы видим прекрасный кусок парчи, первое, что мы думаем — «как красиво!» Это называется привязанностью. Если мы видим использованный носовой платок — нам это не нравится. Это называется отвращением или гневом. Если же мы видим обычный чистый носовой платок, мы не испытываем никаких чувств. Это называется безразличием или тупостью. В этом отношении мы все одинаковы: когда мы видим нечто прекрасное — нам это нравится, нечто неприятное — не нравится, а нечто нейтральное нас просто не волнует. Нам нравятся мелодичные звуки, а грубые и неприятные — не нравятся. Когда нам что-то нравится — это привязанность, не нравится — отвращение, гнев; а когда нам что-то безразлично — это тупость. Таковы же наши реакции в отношении того, что мы едим; то же в области обоняния и осязания. Эти три основные отрицательные эмоции проявляются в отношении наших пяти чувств и внешних объектов чувств. Субъект (наш ум) любит удовольствие, не любит боль и может также оставаться безразличным. Эти шесть типов ощущения — видимая форма, звук, запах, вкус, осязание и ментальные объекты — называются шестью составляющими сознания.
С безначальных времен вплоть до настоящего момента основными действиями, которые мы совершали, были активности трех ядов — привязанности, гнева и тупости. Нам постоянно что-то нравилось или не нравилось, или мы испытывали безразличие; и не в одной или двух жизнях, но в течение бесчисленного числа жизней. Этим наставлением я указал вам дуалистический ум.
Понятием «ум вне концепций» обозначается состояние, когда ум свободен от трех ядов. Обычный человек полностью находится под воздействием трех ядов в течение всей свой жизни. Чтобы достичь освобождения от сансары, мы должны избавиться от этих трех ядов. Как можно освободиться от них? Мы не можем зарыть их в землю, смыть в унитаз, сжечь, взорвать или сбросить на них атомную бомбу — и ожидать, что они исчезнут. Наше постоянное взаимодействие с ними подобно какому-то зловещему механизму. Совершенный Будда описывал сан-сарическое существование как океан бесконечного страдания, или как постоянно вращающийся зловещий механизм. Будда сказал нам, что необходимо применить специальный метод, чтобы освободить себя и всех других разумных существ из океана сансары.
Первопричиной сансарического существования является — как я только что указал — наш собственный дуалистичный ум. Некоторые могут сказать: «Я не совершаю никакого зла! Я не убиваю, не краду и не лгу. Я вообще не совершаю никаких негативных действий!» Возможно мы и не совершаем никаких грубых негативных поступков; но тонкие негативные действия постоянно происходят в нашем сознании. До тех пор, пока чувства типа «нравится», «не нравится», «безразлично» не будут в нас очищены, они перекрывают нам дорогу к освобождению и полному просветлению. Итак, что же может уничтожить три яда в нашем собственном уме? Узнавание природы будды, самосущего осознавания.
Это самосущее осознавание и есть тот путь, по которому шли все будды трех времен. Будды прошлого шли путем самосущей мудрости, рангджунг еше, и достигли просветления. Будды настоящего следуют путем самосущей мудрости, и все те, кто достигнет просветления в будущем, достигнут его только узнаванием самосущей мудрости. Не существует даже атома другого пути к истинному просветлению.
Возьмем другой пример: представим комнату, которая была полностью опечатана и пребывала в полной темноте в течение десяти тысяч лет. Невежественное состояние ума обычного че
Наш ум создает добродетель и зло, а наши голос и тело выступают как слуги или наемные работники ума. Что здесь понимается под злом? Вообще говоря — привязанность, гнев и тупость. Я уже объяснил, что такое — просветленный ум; сейчас я обрисую дуалистичный ум.
Возьмём в качестве примера видимые объекты. Когда мы видим прекрасный кусок парчи, первое, что мы думаем — «как красиво!» Это называется привязанностью. Если мы видим использованный носовой платок — нам это не нравится. Это называется отвращением или гневом. Если же мы видим обычный чистый носовой платок, мы не испытываем никаких чувств. Это называется безразличием или тупостью. В этом отношении мы все одинаковы: когда мы видим нечто прекрасное — нам это нравится, нечто неприятное — не нравится, а нечто нейтральное нас просто не волнует. Нам нравятся мелодичные звуки, а грубые и неприятные — не нравятся. Когда нам что-то нравится — это привязанность, не нравится — отвращение, гнев; а когда нам что-то безразлично — это тупость. Таковы же наши реакции в отношении того, что мы едим; то же в области обоняния и осязания. Эти три основные отрицательные эмоции проявляются в отношении наших пяти чувств и внешних объектов чувств. Субъект (наш ум) любит удовольствие, не любит боль и может также оставаться безразличным. Эти шесть типов ощущения — видимая форма, звук, запах, вкус, осязание и ментальные объекты — называются шестью составляющими сознания.
С безначальных времен вплоть до настоящего момента основными действиями, которые мы совершали, были активности трех ядов — привязанности, гнева и тупости. Нам постоянно что-то нравилось или не нравилось, или мы испытывали безразличие; и не в одной или двух жизнях, но в течение бесчисленного числа жизней. Этим наставлением я указал вам дуалистический ум.
Понятием «ум вне концепций» обозначается состояние, когда ум свободен от трех ядов. Обычный человек полностью находится под воздействием трех ядов в течение всей свой жизни. Чтобы достичь освобождения от сансары, мы должны избавиться от этих трех ядов. Как можно освободиться от них? Мы не можем зарыть их в землю, смыть в унитаз, сжечь, взорвать или сбросить на них атомную бомбу — и ожидать, что они исчезнут. Наше постоянное взаимодействие с ними подобно какому-то зловещему механизму. Совершенный Будда описывал сан-сарическое существование как океан бесконечного страдания, или как постоянно вращающийся зловещий механизм. Будда сказал нам, что необходимо применить специальный метод, чтобы освободить себя и всех других разумных существ из океана сансары.
Первопричиной сансарического существования является — как я только что указал — наш собственный дуалистичный ум. Некоторые могут сказать: «Я не совершаю никакого зла! Я не убиваю, не краду и не лгу. Я вообще не совершаю никаких негативных действий!» Возможно мы и не совершаем никаких грубых негативных поступков; но тонкие негативные действия постоянно происходят в нашем сознании. До тех пор, пока чувства типа «нравится», «не нравится», «безразлично» не будут в нас очищены, они перекрывают нам дорогу к освобождению и полному просветлению. Итак, что же может уничтожить три яда в нашем собственном уме? Узнавание природы будды, самосущего осознавания.
Это самосущее осознавание и есть тот путь, по которому шли все будды трех времен. Будды прошлого шли путем самосущей мудрости, рангджунг еше, и достигли просветления. Будды настоящего следуют путем самосущей мудрости, и все те, кто достигнет просветления в будущем, достигнут его только узнаванием самосущей мудрости. Не существует даже атома другого пути к истинному просветлению.
Возьмем другой пример: представим комнату, которая была полностью опечатана и пребывала в полной темноте в течение десяти тысяч лет. Невежественное состояние ума обычного че
ловека, который не знает природу ума, свою будда-природу, подобно густой тьме в такой комнате. Момент узнавания самоосознающей мудрости подобен включению света в комнате, где было темно десять тысяч лет. В это мгновение вся тьма исчезает, не так ли? Десять тысяч лет темноты рассеиваются в один миг. Совершенно так же мудрость узнавания собственной природы рассеивает бесчисленные века неведения и негативных действий. Когда вы включаете свет в комнате, где десять тысяч лет царила тьма, разве тьма не исчезает сразу же? Поймите этот пример.
Если в комнате закрыты все двери и окна, мы в ней ничего не увидим; но когда включается свет — все видно совершенно отчетливо. Вполне реально очистить бессчетные века негативной кармы и достичь состояния полного просветления прямо в этой жизни — настолько мощна и эффективна самосущая мудрость.
Сейчас я дам название нашей будда-природе. Она называется пустая и воспринимающая самосущая пробуж-денность. Пустотный аспект, её сущность, подобен всепроникающему пространству. Но неотделимо от этого качества пустотности присутствует естественная способность осознавать и воспринимать, являющаяся основой-пробужденностью.
Природа будды называется самосущей потому, что она ни из чего не сделана и никем не создана. «Самосущая» означает — несозданная какими-либо причинами в начале и неразрушимая обстоятельствами в конце. Эта самосущая пробужденность присутствует во всех существах без какого-либо исключения. Наше мышление и самосущая пробужденность всегда нераздельны. Мыслящий ум называется выражением, в то время как изначально присущая пробужденность называется сущностью. Таким образом, получается, что ум имеет два названия. В случае невежественного разумного существа ум называется пустотным познаванием, сердцевиной которого является неведение (маригпа). Ум всех будд называется пустотным познаванием, сердцевиной которого является осознавание (ригпа).
Чтобы дать нам возможность узнать нашу собственную сущность, учитель, ваджра-мастер, дает так называемые «указующие наставления». Их цель только в этом. И при этом то, на что он указывает, не является для нас чем-то новым; чем-то, чего у нас раньше не было. Мы уже обладаем природой будды.
Первое, что мы должны сделать — это узнать свою собственную природу, свою истинную сущность. Затем мы должны с великим тщанием стараться постоянно поддерживать это узнавание; это называется тренировкой. И наконец, достижение такого состояния, в котором концептуального мышления не остаётся ни на йоту, состояние, когда концептуальное мышление полностью очищено — называется достижением стабильности. Такая стабильность называется также полное просветление.
В учениях Махамудры и Дзогчена приводится традиционный пример, иллюстрирующий эту последовательность. В первый день лунного месяца, когда мы смотрим на небо, мы ничего не видим — луна ещё не появилась. Но вечером третьего дня уже виден краешек луны. В это время кто-то может указать на луну и сказать: «Вот луна!» Мы смотрим и видим, что луна — это луна. Это называется узнаванием. С каждым последующим днем луна становится все больше и больше, пока ночью пятнадцатого дня она не засияет полно и ясно. Это аналогия дхарма-кайи самосущего осознавания, свободного от мысленных построений. Повторю еще раз — когда кто-то указывает нам на луну и мы видим её, это называется узнаванием. Луна растёт — это тренировка. Когда, наконец, луна становится полной — это достижение стабильности, полное просветление.
Еще один пример — это семя цветка. Знание того, что это — семя, есть метафора узнавания собственной будда-природы. Когда семя посажено, проросло, выросло и у растения начинают распускаться листья — это тренировка. Когда растение полностью оформилось и зацвело прекрасными цветами — это достижение стабильности. Семя цветка не похоже на распустившийся цветок. Но семя, действительно являющееся семенем прекрасного цветка, может быть посажено — и оно вырастет и станет цветком.
Если в комнате закрыты все двери и окна, мы в ней ничего не увидим; но когда включается свет — все видно совершенно отчетливо. Вполне реально очистить бессчетные века негативной кармы и достичь состояния полного просветления прямо в этой жизни — настолько мощна и эффективна самосущая мудрость.
Сейчас я дам название нашей будда-природе. Она называется пустая и воспринимающая самосущая пробуж-денность. Пустотный аспект, её сущность, подобен всепроникающему пространству. Но неотделимо от этого качества пустотности присутствует естественная способность осознавать и воспринимать, являющаяся основой-пробужденностью.
Природа будды называется самосущей потому, что она ни из чего не сделана и никем не создана. «Самосущая» означает — несозданная какими-либо причинами в начале и неразрушимая обстоятельствами в конце. Эта самосущая пробужденность присутствует во всех существах без какого-либо исключения. Наше мышление и самосущая пробужденность всегда нераздельны. Мыслящий ум называется выражением, в то время как изначально присущая пробужденность называется сущностью. Таким образом, получается, что ум имеет два названия. В случае невежественного разумного существа ум называется пустотным познаванием, сердцевиной которого является неведение (маригпа). Ум всех будд называется пустотным познаванием, сердцевиной которого является осознавание (ригпа).
Чтобы дать нам возможность узнать нашу собственную сущность, учитель, ваджра-мастер, дает так называемые «указующие наставления». Их цель только в этом. И при этом то, на что он указывает, не является для нас чем-то новым; чем-то, чего у нас раньше не было. Мы уже обладаем природой будды.
Первое, что мы должны сделать — это узнать свою собственную природу, свою истинную сущность. Затем мы должны с великим тщанием стараться постоянно поддерживать это узнавание; это называется тренировкой. И наконец, достижение такого состояния, в котором концептуального мышления не остаётся ни на йоту, состояние, когда концептуальное мышление полностью очищено — называется достижением стабильности. Такая стабильность называется также полное просветление.
В учениях Махамудры и Дзогчена приводится традиционный пример, иллюстрирующий эту последовательность. В первый день лунного месяца, когда мы смотрим на небо, мы ничего не видим — луна ещё не появилась. Но вечером третьего дня уже виден краешек луны. В это время кто-то может указать на луну и сказать: «Вот луна!» Мы смотрим и видим, что луна — это луна. Это называется узнаванием. С каждым последующим днем луна становится все больше и больше, пока ночью пятнадцатого дня она не засияет полно и ясно. Это аналогия дхарма-кайи самосущего осознавания, свободного от мысленных построений. Повторю еще раз — когда кто-то указывает нам на луну и мы видим её, это называется узнаванием. Луна растёт — это тренировка. Когда, наконец, луна становится полной — это достижение стабильности, полное просветление.
Еще один пример — это семя цветка. Знание того, что это — семя, есть метафора узнавания собственной будда-природы. Когда семя посажено, проросло, выросло и у растения начинают распускаться листья — это тренировка. Когда растение полностью оформилось и зацвело прекрасными цветами — это достижение стабильности. Семя цветка не похоже на распустившийся цветок. Но семя, действительно являющееся семенем прекрасного цветка, может быть посажено — и оно вырастет и станет цветком.
Раскрепощайся в пространстве, следуя за естественностью, замечая скованность отпускай.
В воздухе не за что ухватиться,
И листья растут сами собой
В воздухе не за что ухватиться,
И листья растут сами собой
Практика Пховы
Чагдуд Кхандро
Пхова: по направлению к мастерству в жизни, в смерти и рождении
Тренировка в пхова, перенос сознания в момент смерти, внушает уверенность в своей жизни, в своей духовной практике и в своей смерти. В повседневной жизни даже самые обычные действия приобретают новое значение, если смотреть на них сквозь призму непостоянства и смерти. Учения пхова прямо говорят о том, что смерть неизбежна и что с каждым мгновением человек приближается к смерти. Цепляние за фиктивную стабильность не предотвратит и даже не замедлит этого неумолимого движения к смерти.
Уверенность приходит от использования всего, что возникает в игре непостоянства, как возможности очистить омрачения и ментальные яды и породить заслугу. Уверенность также приходит от прямого признания того, что является неизменным, подлинным и абсолютным, и от способности переживать это снова и снова. Учения и обучение пхова ведут к уверенности в поведении в рамках относительной реальности и уверенности, возникающей из признания абсолютной природы реальности. Преодоление отрицания смерти позволяет человеку ясно увидеть важность своего человеческого существования.
Способность выполнять пхова гарантирует, что даже если смерть вмешается и лишит человека возможности практиковать в этой жизни, он сможет продолжать путь в превосходных условиях. Даже имея неочищенную карму, практикующий не должен снова впадать в заблуждение и своенравие сансары. Кроме того, пхова обеспечивает отличную подготовку на стадиях развития и завершения буддизма Ваджраяны, включая аспекты трех высших подходов-Маха -, Ану-и Ати-йоги. Таким образом, хорошее обучение в пхове создает прочную основу для изучения других практик Ваджраяны и для достижения особых признаков достижения Ваджраяны.
Обучение пхова прививает уверенность в отношении умирания и момента смерти, предоставляя практикующему средства для освобождения своего сознания в чистом царстве Будды Амитабхи Девачен (Великое Блаженство) или, по крайней мере, для достижения высокого перерождения, которое будет способствовать духовной практике. В практике, известной как "пхова трех познаний", центральный канал распознается как путь, сфера сознания - как путешественник по пути, а сердце - ум Будды Амитабхи — как место назначения.
В процессе тренировки возникают реальные физические признаки, указывающие на то, что в коронной чакре появилось небольшое отверстие и путь будет доступен для переноса в момент смерти. Эти признаки обычно появляются в течение дня или двух, когда человек тренируется в присутствии мастера пховы, в течение недели или двух, если он практикует один.
Последующее обучение делает пхову почти автоматическим рефлексом, давая практикующим уверенность в том, что даже в неблагоприятных обстоятельствах они могут вспомнить и осуществить перенос. Пхова из трех признаний является четвертой из пяти категорий пхова и происходит от многих линий. Три категории непосредственно соответствуют трем Каям.
Дхармакайя пхова - это переход в состояние беспрепятственного, вневременного осознавания (тиб. еше) - в основное пространство, пустоту.
Самбхогакайя пхова - это переход в состояние абсолютной ясности, недвойственное восприятие чистой видимости, которая непрерывно возникает из пустоты.
Нирманакайя пхова - это переход в состояние всепроникающего сострадания. П'Хова трех признаний связана с переносом нирманакайи, в том смысле, что человек переносит сознание в нирманакайю проявления сострадания Будды Амитабхи, чистое царство Девачена.
Дхармакайя, самбхогакайя и нирманакайя пхова могут быть выполнены в соответствующих промежуточных состояниях после смерти (тиб. бардо) или посредством медитативных техник в течение своей жизни.
Пятая категория, "пхова сострадательного крюка", включает в себя передачу сознания другого человека.
Пхова трех распознаваний включает аспекты Маха-, Ану-и Ати-йоги и требует хорошей визуализации. Нужно также развить в себе способность на мгновение расслабить свое внимание на образах визуализации, успокоить ум в недвойственном переживании нераздельности своего сознания и осознания Будды Амитабхи, а затем с
Чагдуд Кхандро
Пхова: по направлению к мастерству в жизни, в смерти и рождении
Тренировка в пхова, перенос сознания в момент смерти, внушает уверенность в своей жизни, в своей духовной практике и в своей смерти. В повседневной жизни даже самые обычные действия приобретают новое значение, если смотреть на них сквозь призму непостоянства и смерти. Учения пхова прямо говорят о том, что смерть неизбежна и что с каждым мгновением человек приближается к смерти. Цепляние за фиктивную стабильность не предотвратит и даже не замедлит этого неумолимого движения к смерти.
Уверенность приходит от использования всего, что возникает в игре непостоянства, как возможности очистить омрачения и ментальные яды и породить заслугу. Уверенность также приходит от прямого признания того, что является неизменным, подлинным и абсолютным, и от способности переживать это снова и снова. Учения и обучение пхова ведут к уверенности в поведении в рамках относительной реальности и уверенности, возникающей из признания абсолютной природы реальности. Преодоление отрицания смерти позволяет человеку ясно увидеть важность своего человеческого существования.
Способность выполнять пхова гарантирует, что даже если смерть вмешается и лишит человека возможности практиковать в этой жизни, он сможет продолжать путь в превосходных условиях. Даже имея неочищенную карму, практикующий не должен снова впадать в заблуждение и своенравие сансары. Кроме того, пхова обеспечивает отличную подготовку на стадиях развития и завершения буддизма Ваджраяны, включая аспекты трех высших подходов-Маха -, Ану-и Ати-йоги. Таким образом, хорошее обучение в пхове создает прочную основу для изучения других практик Ваджраяны и для достижения особых признаков достижения Ваджраяны.
Обучение пхова прививает уверенность в отношении умирания и момента смерти, предоставляя практикующему средства для освобождения своего сознания в чистом царстве Будды Амитабхи Девачен (Великое Блаженство) или, по крайней мере, для достижения высокого перерождения, которое будет способствовать духовной практике. В практике, известной как "пхова трех познаний", центральный канал распознается как путь, сфера сознания - как путешественник по пути, а сердце - ум Будды Амитабхи — как место назначения.
В процессе тренировки возникают реальные физические признаки, указывающие на то, что в коронной чакре появилось небольшое отверстие и путь будет доступен для переноса в момент смерти. Эти признаки обычно появляются в течение дня или двух, когда человек тренируется в присутствии мастера пховы, в течение недели или двух, если он практикует один.
Последующее обучение делает пхову почти автоматическим рефлексом, давая практикующим уверенность в том, что даже в неблагоприятных обстоятельствах они могут вспомнить и осуществить перенос. Пхова из трех признаний является четвертой из пяти категорий пхова и происходит от многих линий. Три категории непосредственно соответствуют трем Каям.
Дхармакайя пхова - это переход в состояние беспрепятственного, вневременного осознавания (тиб. еше) - в основное пространство, пустоту.
Самбхогакайя пхова - это переход в состояние абсолютной ясности, недвойственное восприятие чистой видимости, которая непрерывно возникает из пустоты.
Нирманакайя пхова - это переход в состояние всепроникающего сострадания. П'Хова трех признаний связана с переносом нирманакайи, в том смысле, что человек переносит сознание в нирманакайю проявления сострадания Будды Амитабхи, чистое царство Девачена.
Дхармакайя, самбхогакайя и нирманакайя пхова могут быть выполнены в соответствующих промежуточных состояниях после смерти (тиб. бардо) или посредством медитативных техник в течение своей жизни.
Пятая категория, "пхова сострадательного крюка", включает в себя передачу сознания другого человека.
Пхова трех распознаваний включает аспекты Маха-, Ану-и Ати-йоги и требует хорошей визуализации. Нужно также развить в себе способность на мгновение расслабить свое внимание на образах визуализации, успокоить ум в недвойственном переживании нераздельности своего сознания и осознания Будды Амитабхи, а затем с
нова вызвать визуализацию.
Таким образом, пхова служит отличной тренировкой для стадий развития и завершения практики Ваджраяны. Как обычные существа, мы связаны ограничивающим чувством нашего тела как реальной, твердой сущности. Но даже минутное размышление напоминает нам о том, что тело постоянно меняется, от момента рождения до момента смерти.
Мы не можем найти даже микросекунды стабильности, ни клочка присущего существования, ничего большего, чем взаимозависимое слияние элементов и функций, которые мы называем нашим "телом" на протяжении всей этой жизни Бардо.
После смерти, когда тело больше не одушевляется сознанием, всякое подобие физической сущности растворяется. Помимо формы, мы связаны чувствами, восприятиями, волей (импульсами) и сознанием, которые вместе составляют пять совокупностей, препятствующих беспрепятственному осознанию. Когда посредством созерцания непостоянства и медитативного прозрения мы начинаем осознавать пустую природу совокупностей, мы также начинаем освобождаться от навязанного ими заблуждения.
Благодаря трансформирующим методам Ваджраяны в практике стадии развития, особенно визуализации божества, мы начинаем непосредственно переживать чистое проявление просветленного тела, речи и ума божества. В конечном счете, наша приверженность Ваджраяне требует от нас осознания того, что все, что возникает как форма, неотделимо от своей собственной пустой природы, является проявлением формы божества.
Все, что возникает как звук, неотделимый от пустоты, - это звук мантры божества. Все, что возникает как ментальные явления, в сущности пустые, есть проявление ума божества.
Поддержание этой чистой перспективы во время умирания — когда тело разлагается, когда звуки исчезают в беспорядке, когда понятия и эмоции имеют тенденцию выходить из-под контроля — представляет собой огромную проблему. Мы не сможем действительно рассчитывать на успех, если мы не практиковали тщательно в этой жизни, разрезая привязанности и отвращения, которые связывают нас с заблуждением и затемняют чистую сущность всех явлений.
Благодаря ясному осознанию неизбежности смерти и использованию экстраординарных медитативных техник Ваджраяны практикующие пхова повышают свои шансы на то, чтобы пройти через переход смерти с некоторой долей невозмутимости и сострадания и непосредственно перейти из этой жизни в чистое царство Будды Амитабхи.
С подлинным мастерством пхова человек больше не нуждается в благоприятных внешних обстоятельствах, чтобы умереть хорошо. Вместо этого внутреннее осознание всего как проявленного, внутренне чистого, позволяет обрести покой и единство со сновидческой иллюзией умирания и, когда наступает момент созревания, обеспечивает путь к состоянию, свободному от самсарической иллюзии.
Таким образом, пхова служит отличной тренировкой для стадий развития и завершения практики Ваджраяны. Как обычные существа, мы связаны ограничивающим чувством нашего тела как реальной, твердой сущности. Но даже минутное размышление напоминает нам о том, что тело постоянно меняется, от момента рождения до момента смерти.
Мы не можем найти даже микросекунды стабильности, ни клочка присущего существования, ничего большего, чем взаимозависимое слияние элементов и функций, которые мы называем нашим "телом" на протяжении всей этой жизни Бардо.
После смерти, когда тело больше не одушевляется сознанием, всякое подобие физической сущности растворяется. Помимо формы, мы связаны чувствами, восприятиями, волей (импульсами) и сознанием, которые вместе составляют пять совокупностей, препятствующих беспрепятственному осознанию. Когда посредством созерцания непостоянства и медитативного прозрения мы начинаем осознавать пустую природу совокупностей, мы также начинаем освобождаться от навязанного ими заблуждения.
Благодаря трансформирующим методам Ваджраяны в практике стадии развития, особенно визуализации божества, мы начинаем непосредственно переживать чистое проявление просветленного тела, речи и ума божества. В конечном счете, наша приверженность Ваджраяне требует от нас осознания того, что все, что возникает как форма, неотделимо от своей собственной пустой природы, является проявлением формы божества.
Все, что возникает как звук, неотделимый от пустоты, - это звук мантры божества. Все, что возникает как ментальные явления, в сущности пустые, есть проявление ума божества.
Поддержание этой чистой перспективы во время умирания — когда тело разлагается, когда звуки исчезают в беспорядке, когда понятия и эмоции имеют тенденцию выходить из-под контроля — представляет собой огромную проблему. Мы не сможем действительно рассчитывать на успех, если мы не практиковали тщательно в этой жизни, разрезая привязанности и отвращения, которые связывают нас с заблуждением и затемняют чистую сущность всех явлений.
Благодаря ясному осознанию неизбежности смерти и использованию экстраординарных медитативных техник Ваджраяны практикующие пхова повышают свои шансы на то, чтобы пройти через переход смерти с некоторой долей невозмутимости и сострадания и непосредственно перейти из этой жизни в чистое царство Будды Амитабхи.
С подлинным мастерством пхова человек больше не нуждается в благоприятных внешних обстоятельствах, чтобы умереть хорошо. Вместо этого внутреннее осознание всего как проявленного, внутренне чистого, позволяет обрести покой и единство со сновидческой иллюзией умирания и, когда наступает момент созревания, обеспечивает путь к состоянию, свободному от самсарической иллюзии.
Трансляции с Гарченом Ринпоче 27-29 июня
Ссылка https://www.youtube.com/channel/UCm_XG1NSjPoPc8ruERVlG2Q
— 27 июня, суббота, 20.00–21.30 (мск)
Гарчен Ринпоче проведет сессию медитации.
— 29 июня, 00:00–02:00 (ночь с воскресенья на понедельник)
— Практика Белой Тары, Призывание Благой Удачи и Практика Защитников.
Садхану Белой Тары, другие тексты и комментарии Гарчена Ринпоче с русским переводом скачать или заказать на нашем сайте https://garchen.ru/index.php/resources
По словам Гарчена Ринпоче, самое важное в практике — это не визуализация Белой Тары, а развитие качеств Белой Тары: бодхичитты (устремления и решимости достичь просветления для блага всех существ), четырех безмерных (сострадания, любящей доброты, сорадования и равностности), а также понимание пустотности. Таким образом благодаря практике, наше отношение к другим становится таким же благотворным как у Тары, а наш ум — таким же открытым и не цепляющимся за «эго», как у Тары.
С любовью и молитвами,
Буддийский Институт Гарчена и московский центр Гарчена Ринпоче.
ПУСТЬ БУДЕТ БЛАГО ДЛЯ ВСЕХ СУЩЕСТВ!
Ссылка https://www.youtube.com/channel/UCm_XG1NSjPoPc8ruERVlG2Q
— 27 июня, суббота, 20.00–21.30 (мск)
Гарчен Ринпоче проведет сессию медитации.
— 29 июня, 00:00–02:00 (ночь с воскресенья на понедельник)
— Практика Белой Тары, Призывание Благой Удачи и Практика Защитников.
Садхану Белой Тары, другие тексты и комментарии Гарчена Ринпоче с русским переводом скачать или заказать на нашем сайте https://garchen.ru/index.php/resources
По словам Гарчена Ринпоче, самое важное в практике — это не визуализация Белой Тары, а развитие качеств Белой Тары: бодхичитты (устремления и решимости достичь просветления для блага всех существ), четырех безмерных (сострадания, любящей доброты, сорадования и равностности), а также понимание пустотности. Таким образом благодаря практике, наше отношение к другим становится таким же благотворным как у Тары, а наш ум — таким же открытым и не цепляющимся за «эго», как у Тары.
С любовью и молитвами,
Буддийский Институт Гарчена и московский центр Гарчена Ринпоче.
ПУСТЬ БУДЕТ БЛАГО ДЛЯ ВСЕХ СУЩЕСТВ!
YouTube
Garchen Buddhist Institute
Share your videos with friends, family, and the world
ЗАМЕТКА ДЛЯ ТАК-НАЗЫВАЕМОГО- БУДДИСТА
▪Цель буддиста - не в том, чтобы стать хорошей девочкой или хорошим мальчиком.
▪Также цель буддиста никогда не должна заключаться в том, чтобы просто не быть жестоким.
▪Цель буддиста никогда не заключается в накоплении благой кармы.
Что сказал Чандракирти? Если вы идиот, вы будете поступать плохо и попадете в ад. И если вы идиот, то будете поступать хорошо и попадете в рай. Оба - идиоты. Лишь мудрец пойдет за пределы хорошего и плохого и достигнет освобождения.
▪Цель буддиста не имеет ничего общего с ненасилием.
Хотя - на всякий случай - я тут не рекламирую насилие.
▪Конечная цель буддиста никак не связана с верой в карму.
▪Конечная цель буддиста не связана и с верой в реинкарнацию. Это важно!
▪ Цель буддиста вообще никак не связана с осознанностью! Никак!
Помните про луну и палец? [Когда палец указывает на луну - дурак смотрит на палец]. Осознанность - это палец. Луна - другое.
▪Культура [традиция, обычаи] и Дхарма - это разные вещи.
▪«Враг» буддизма - привычка.
Культура и привычки постоянно меняются. Всё постоянно меняется. Всё составное - непостоянно. Но только не истина.
☆☆☆
ЧТО ЖЕ БУДДИЗМ НА САМОМ ДЕЛЕ ПЫТАЕТСЯ ПОНЯТЬ ИЛИ ВЫРАЗИТЬ?
▪ Истину всех феноменов сложно выразить.
Но кто-то из вас может подумать, что это такая буддийская отмазка. Нет.
Само утверждение, что это «невыразимо» - очень-очень глубокий ответ. Можете изучить это в Мадхьямака-аватаре или Праджняпарамита-сутре.
▪Буддийское воззрение должно быть воззрением недвойственности.
▪Что такое буддийская практика?
Буддийская практика должна быть направлена против двойственности!
▪Если ваша медитация или практика не ведёт к преодолению двойственности - это не буддийская практика.
Да, конечно, осознанность сделает вас спокойнее, улучшит ваш сон, возможно сделает из вас хороших родителей, и возможно научит вас, как управлять бизнесом. И, возможно, каждую пятницу, субботу и воскресенье вы посвящаете развитию осознанности, а в понедельник спокойно начинаете разрушать мир.
▪Что же такое буддийское поведение?
Джамгон Конгтрул Лодро Тайе говорил: вне крайностей.
Буддийское поведение никогда не сводится к тому, что как буддист вы не можете есть курицу, или что как буддист вы должны пять раз в день молиться.
Буддисты делают разные вещи.
▪Чем же является буддийский результат?
Буддийский результат никогда не определяется, как обретение чего-то!
▪Как же мы определяем результат в буддизме?
Устранением! Буддийский результат всегда определяется тем, как много вы устранили, очистили [ментально]. Само слово buddhaa (санскр. «пробуждённый»; སངས་санг - тиб. «очищенный») говорит об этом.
••••••••• Дзонгсар Кхьенце Ринпоче
Эта заметка составлена в виде конспекта из «Беседы со студентами института Рангджунг Еше»
25 апреля 2019, Катманду. Непал
Видео: https://youtu.be/m55sCbjsfD8
▪Цель буддиста - не в том, чтобы стать хорошей девочкой или хорошим мальчиком.
▪Также цель буддиста никогда не должна заключаться в том, чтобы просто не быть жестоким.
▪Цель буддиста никогда не заключается в накоплении благой кармы.
Что сказал Чандракирти? Если вы идиот, вы будете поступать плохо и попадете в ад. И если вы идиот, то будете поступать хорошо и попадете в рай. Оба - идиоты. Лишь мудрец пойдет за пределы хорошего и плохого и достигнет освобождения.
▪Цель буддиста не имеет ничего общего с ненасилием.
Хотя - на всякий случай - я тут не рекламирую насилие.
▪Конечная цель буддиста никак не связана с верой в карму.
▪Конечная цель буддиста не связана и с верой в реинкарнацию. Это важно!
▪ Цель буддиста вообще никак не связана с осознанностью! Никак!
Помните про луну и палец? [Когда палец указывает на луну - дурак смотрит на палец]. Осознанность - это палец. Луна - другое.
▪Культура [традиция, обычаи] и Дхарма - это разные вещи.
▪«Враг» буддизма - привычка.
Культура и привычки постоянно меняются. Всё постоянно меняется. Всё составное - непостоянно. Но только не истина.
☆☆☆
ЧТО ЖЕ БУДДИЗМ НА САМОМ ДЕЛЕ ПЫТАЕТСЯ ПОНЯТЬ ИЛИ ВЫРАЗИТЬ?
▪ Истину всех феноменов сложно выразить.
Но кто-то из вас может подумать, что это такая буддийская отмазка. Нет.
Само утверждение, что это «невыразимо» - очень-очень глубокий ответ. Можете изучить это в Мадхьямака-аватаре или Праджняпарамита-сутре.
▪Буддийское воззрение должно быть воззрением недвойственности.
▪Что такое буддийская практика?
Буддийская практика должна быть направлена против двойственности!
▪Если ваша медитация или практика не ведёт к преодолению двойственности - это не буддийская практика.
Да, конечно, осознанность сделает вас спокойнее, улучшит ваш сон, возможно сделает из вас хороших родителей, и возможно научит вас, как управлять бизнесом. И, возможно, каждую пятницу, субботу и воскресенье вы посвящаете развитию осознанности, а в понедельник спокойно начинаете разрушать мир.
▪Что же такое буддийское поведение?
Джамгон Конгтрул Лодро Тайе говорил: вне крайностей.
Буддийское поведение никогда не сводится к тому, что как буддист вы не можете есть курицу, или что как буддист вы должны пять раз в день молиться.
Буддисты делают разные вещи.
▪Чем же является буддийский результат?
Буддийский результат никогда не определяется, как обретение чего-то!
▪Как же мы определяем результат в буддизме?
Устранением! Буддийский результат всегда определяется тем, как много вы устранили, очистили [ментально]. Само слово buddhaa (санскр. «пробуждённый»; སངས་санг - тиб. «очищенный») говорит об этом.
••••••••• Дзонгсар Кхьенце Ринпоче
Эта заметка составлена в виде конспекта из «Беседы со студентами института Рангджунг Еше»
25 апреля 2019, Катманду. Непал
Видео: https://youtu.be/m55sCbjsfD8
Путь маха-ати
17 августа 2015 в 10:10, Чогьям Трунгпа, Ригдзин Шикпо. Перевод: Евгений Пустошкин
Текст приводится по первому тому англоязычного собрания сочинений Чогьяма Трунгпы.1 Чогьям Трунгпа (1939–1987)
Основа сансары и нирваны, начало и конец как заблуждения, так и реализации, природа универсальной шуньяты и всех явленных феноменов, являющаяся более фундаментальной, чем даже трикая, — ведь она свободна от предвзятой ориентированности на просветление, — это алайя, иногда называемая чистым, или изначальным, сознанием.
Хотя праджня и не видит в ней базиса для таких концепций, как различные аспекты, всё же три фундаментальных аспекта полнейшей открытости, естественного совершенства и абсолютной спонтанности различаются упайей в качестве полезных вспомогательных инструментов.
Полнейшая открытость
Все аспекты любого феномена совершенно чисты и ясны. Вся вселенная открыта и беспрепятственна, всё взаимопронизывает друг друга.
Поскольку все вещи обнажены, чисты и свободны от омрачений, нечего достигать или постигать. Природа вещей естественно проявляется и естественно присутствует в превосходящем время сознавании.
Ежедневной практикой является попросту развитие полнейшего принятия и открытости в отношении всех ситуаций и эмоций, а также всех людей, переживание всего тотальным образом без умственных предубеждений и блоков, так чтобы никогда не уходить в себя и не центрироваться на себе.
Это порождает колоссальную энергию, которая обычно заперта в процессах умственного избегания и общего бегства от переживания жизни.
Ясность сознавания на начальных стадиях может быть неприятна и вызывать страх. В таком случае необходимо всецело открыться боли и страху и приветствовать их. Тем самым препятствия, созданные вашими собственными эмоциональными реакциями и предрассудками, будут разрушены.
При выполнении медитативной практики необходимо породить чувство, что вы открыты для всей вселенной посредством абсолютной простоты и обнажённости ума, избавляющего себя от всех «защитных» преград.
Умственно не разделяйтесь надвое в процессе медитации, когда одна часть ума следит за другой, подобно кошке, следящей за мышью.
Необходимо осознать, что вы медитируете не для того, чтобы погрузиться в себя глубже и изъять себя из мира.
Даже когда в буддийской йоге практикуется медитация на чакрах, в ней отсутствует какая-либо интроспективная концентрация, — и здесь ключевым моментом всё ещё является полнейшая открытость ума.
Естественное совершенство
Всё естественно совершенно в точности так, как есть, — всецело чисто и незагрязнено.
Все феномены естественно возникают в своих уникально правильных проявлениях и ситуациях, формируя непрерывно изменяющиеся узоры смыслов и значений, подобно участникам великого танца.
Всё есть символ, и всё же нет никакой разницы между символом и истиной, которая символизируется.
Без каких-либо вообще усилий и практики освобождение, просветление и состояние будды уже полностью развиты и совершенны.
Ежедневной практикой является просто повседневная жизнь. Поскольку не существует недоразвившегося состояния, нет необходимости в том, чтобы вести себя каким-то особым образом или пытаться что-либо обрести или практиковать.
Не должно быть чувства устремлённости к достижению какой-то возвышенной цели или более высокого состояния, поскольку это попросту порождает что-то обусловленное и искусственное, что будет действовать как препятствие для свободного потока сознания.
Никогда не следует думать о себе как о ком-то «грешном» или «ни на что не годном»; необходимо мыслить себя естественно чистым и совершенным, ничем не обделённым.
В процессе медитативной практики необходимо думать о ней как о естественной функции повседневной жизни, такой же как еда или дыхание, а не как об особом, формальном событии, которое необходимо совершать с величайшей серьёзностью и торжественностью. Необходимо осознать, что медитировать — значит выходить за пределы усилий, за пределы практики, за пределы целей и задач и за пределы дуализма связанности и освобождения.
Медитация всегда совершенна, так что нет необходимости что-либо исправлять.
17 августа 2015 в 10:10, Чогьям Трунгпа, Ригдзин Шикпо. Перевод: Евгений Пустошкин
Текст приводится по первому тому англоязычного собрания сочинений Чогьяма Трунгпы.1 Чогьям Трунгпа (1939–1987)
Основа сансары и нирваны, начало и конец как заблуждения, так и реализации, природа универсальной шуньяты и всех явленных феноменов, являющаяся более фундаментальной, чем даже трикая, — ведь она свободна от предвзятой ориентированности на просветление, — это алайя, иногда называемая чистым, или изначальным, сознанием.
Хотя праджня и не видит в ней базиса для таких концепций, как различные аспекты, всё же три фундаментальных аспекта полнейшей открытости, естественного совершенства и абсолютной спонтанности различаются упайей в качестве полезных вспомогательных инструментов.
Полнейшая открытость
Все аспекты любого феномена совершенно чисты и ясны. Вся вселенная открыта и беспрепятственна, всё взаимопронизывает друг друга.
Поскольку все вещи обнажены, чисты и свободны от омрачений, нечего достигать или постигать. Природа вещей естественно проявляется и естественно присутствует в превосходящем время сознавании.
Ежедневной практикой является попросту развитие полнейшего принятия и открытости в отношении всех ситуаций и эмоций, а также всех людей, переживание всего тотальным образом без умственных предубеждений и блоков, так чтобы никогда не уходить в себя и не центрироваться на себе.
Это порождает колоссальную энергию, которая обычно заперта в процессах умственного избегания и общего бегства от переживания жизни.
Ясность сознавания на начальных стадиях может быть неприятна и вызывать страх. В таком случае необходимо всецело открыться боли и страху и приветствовать их. Тем самым препятствия, созданные вашими собственными эмоциональными реакциями и предрассудками, будут разрушены.
При выполнении медитативной практики необходимо породить чувство, что вы открыты для всей вселенной посредством абсолютной простоты и обнажённости ума, избавляющего себя от всех «защитных» преград.
Умственно не разделяйтесь надвое в процессе медитации, когда одна часть ума следит за другой, подобно кошке, следящей за мышью.
Необходимо осознать, что вы медитируете не для того, чтобы погрузиться в себя глубже и изъять себя из мира.
Даже когда в буддийской йоге практикуется медитация на чакрах, в ней отсутствует какая-либо интроспективная концентрация, — и здесь ключевым моментом всё ещё является полнейшая открытость ума.
Естественное совершенство
Всё естественно совершенно в точности так, как есть, — всецело чисто и незагрязнено.
Все феномены естественно возникают в своих уникально правильных проявлениях и ситуациях, формируя непрерывно изменяющиеся узоры смыслов и значений, подобно участникам великого танца.
Всё есть символ, и всё же нет никакой разницы между символом и истиной, которая символизируется.
Без каких-либо вообще усилий и практики освобождение, просветление и состояние будды уже полностью развиты и совершенны.
Ежедневной практикой является просто повседневная жизнь. Поскольку не существует недоразвившегося состояния, нет необходимости в том, чтобы вести себя каким-то особым образом или пытаться что-либо обрести или практиковать.
Не должно быть чувства устремлённости к достижению какой-то возвышенной цели или более высокого состояния, поскольку это попросту порождает что-то обусловленное и искусственное, что будет действовать как препятствие для свободного потока сознания.
Никогда не следует думать о себе как о ком-то «грешном» или «ни на что не годном»; необходимо мыслить себя естественно чистым и совершенным, ничем не обделённым.
В процессе медитативной практики необходимо думать о ней как о естественной функции повседневной жизни, такой же как еда или дыхание, а не как об особом, формальном событии, которое необходимо совершать с величайшей серьёзностью и торжественностью. Необходимо осознать, что медитировать — значит выходить за пределы усилий, за пределы практики, за пределы целей и задач и за пределы дуализма связанности и освобождения.
Медитация всегда совершенна, так что нет необходимости что-либо исправлять.
Коль скоро всё возникающее есть попросту игра сознания, не бывает плохих сеансов медитации и нет необходимости судить о своих мыслях как о «хороших» или «плохих». Следовательно, не следует приступать к медитации с грузом различных чаяний или опасений касательно её результатов: вы просто медитируете без какого-либо чувства самосознания «это я медитирую», — без усилий, без напряжений, без попыток контролировать или насильно подавлять ум и не пытаясь обрести умиротворённое состояние.
Если вы обнаруживаете, что сбились с пути в результате чего-то из перечисленного, прекратите медитацию и попросту отдохните и расслабьтесь, прежде чем продолжить.
Если у вас возникают переживания, которые вы интерпретируете как «результаты» либо во время, либо после медитации, не делайте из них ничего особенного, просто наблюдайте их как обычные феномены. Превыше всего — не пытайтесь специально их воспроизводить, поскольку это противоречит естественной спонтанности ума.
Абсолютная спонтанность
Все феномены совершенно новы и свежи, абсолютно уникальны в мгновение своего возникновения и всецело свободны от всех концепций прошлого, настоящего и будущего, словно бы они переживаются в ином измерении времени.
Непрерывный поток новых открытий, свежих откровений и вдохновения, возникающий из мгновения в мгновение, есть проявление извечной юности живой дхармы; её чудо, великолепие и спонтанность — это играющий или танцующий аспект вселенной как гуру.
Научитесь видеть каждый день как мандалу, в центре которой вы пребываете, и сохраняйте свободу от предрассудков и предубеждений прошлых обусловленностей, текущих желаний и направленных в будущее надежд и ожиданий.
Фигурами мандалы являются повседневные объекты вашего опыта, движущиеся в великом танце или игре вселенной, — символизм, при помощи которого гуру открывает глубочайший и предельный смысл и значение. Следовательно, сохраняйте естественность и спонтанность, принимайте всё и учитесь у всего.
Воспринимайте ироничную, забавную грань раздражающих ситуаций.
В медитации смотрите сквозь иллюзию прошлого, настоящего и будущего. Прошлое есть не что иное, как разворачивающееся в настоящем воспоминание или условие, будущее — разворачивающаяся в настоящем проекция, а настоящее само по себе исчезает до того, как его удаётся ухватить.
Освободите себя от прошлых воспоминаний или концепций в отношении медитации. Каждое мгновение медитации совершенно уникально и наполнено потенциальностью новых открытий, так что невозможно судить о медитации сквозь призму предыдущих сеансов или с позиции теории.
Просто напрямую, непосредственно в настоящее мгновение погружайтесь в медитацию всем своим сознанием и сохраняйте свободу от нерешительности, скуки или возбуждённости.
Практика медитации
Традиционный и наилучший способ, если это возможно, — в процессе медитации сидеть скрестив ноги, с прямой, но не напряжённой спиной. Однако важнее всего чувствовать себя удобно, поэтому лучше сидеть в кресле или на стуле, если поза сидя со скрещёнными ногами вызывает болезненные ощущения.
Настрой вашего ума должен быть всегда вдохновлён тремя фундаментальными аспектами, неважно, медитация ли это на форме или без формы, — хотя в последнем случае три аспекта составляют всю медитацию в целом, с особенным упором на полнейшей открытости.
Медитацию на форме предваряют периоды медитации без формы; также бесформенные периоды следуют за такой медитацией и могут быть в неё включены. Сходным образом, часто может оказаться желательным, если не существенным, предварять период бесформенной медитацией периодом медитации на форме.
Для обеспечения этой возможности в течение многих столетий буддийской практики было разработано множество форм предварительной медитации, причём важнейшими из них являются медитация на дыхании, повторение мантры и визуализация.
Вторая и третья категории требуют устных наставлений от вашего гуру, прежде чем вы сможете их практиковать, однако будет вполне уместным посвятить несколько слов первой категории, поскольку использование данного метода слегка варьируется в зависимости от человека.
Во-первых, позвольте созна
Если вы обнаруживаете, что сбились с пути в результате чего-то из перечисленного, прекратите медитацию и попросту отдохните и расслабьтесь, прежде чем продолжить.
Если у вас возникают переживания, которые вы интерпретируете как «результаты» либо во время, либо после медитации, не делайте из них ничего особенного, просто наблюдайте их как обычные феномены. Превыше всего — не пытайтесь специально их воспроизводить, поскольку это противоречит естественной спонтанности ума.
Абсолютная спонтанность
Все феномены совершенно новы и свежи, абсолютно уникальны в мгновение своего возникновения и всецело свободны от всех концепций прошлого, настоящего и будущего, словно бы они переживаются в ином измерении времени.
Непрерывный поток новых открытий, свежих откровений и вдохновения, возникающий из мгновения в мгновение, есть проявление извечной юности живой дхармы; её чудо, великолепие и спонтанность — это играющий или танцующий аспект вселенной как гуру.
Научитесь видеть каждый день как мандалу, в центре которой вы пребываете, и сохраняйте свободу от предрассудков и предубеждений прошлых обусловленностей, текущих желаний и направленных в будущее надежд и ожиданий.
Фигурами мандалы являются повседневные объекты вашего опыта, движущиеся в великом танце или игре вселенной, — символизм, при помощи которого гуру открывает глубочайший и предельный смысл и значение. Следовательно, сохраняйте естественность и спонтанность, принимайте всё и учитесь у всего.
Воспринимайте ироничную, забавную грань раздражающих ситуаций.
В медитации смотрите сквозь иллюзию прошлого, настоящего и будущего. Прошлое есть не что иное, как разворачивающееся в настоящем воспоминание или условие, будущее — разворачивающаяся в настоящем проекция, а настоящее само по себе исчезает до того, как его удаётся ухватить.
Освободите себя от прошлых воспоминаний или концепций в отношении медитации. Каждое мгновение медитации совершенно уникально и наполнено потенциальностью новых открытий, так что невозможно судить о медитации сквозь призму предыдущих сеансов или с позиции теории.
Просто напрямую, непосредственно в настоящее мгновение погружайтесь в медитацию всем своим сознанием и сохраняйте свободу от нерешительности, скуки или возбуждённости.
Практика медитации
Традиционный и наилучший способ, если это возможно, — в процессе медитации сидеть скрестив ноги, с прямой, но не напряжённой спиной. Однако важнее всего чувствовать себя удобно, поэтому лучше сидеть в кресле или на стуле, если поза сидя со скрещёнными ногами вызывает болезненные ощущения.
Настрой вашего ума должен быть всегда вдохновлён тремя фундаментальными аспектами, неважно, медитация ли это на форме или без формы, — хотя в последнем случае три аспекта составляют всю медитацию в целом, с особенным упором на полнейшей открытости.
Медитацию на форме предваряют периоды медитации без формы; также бесформенные периоды следуют за такой медитацией и могут быть в неё включены. Сходным образом, часто может оказаться желательным, если не существенным, предварять период бесформенной медитацией периодом медитации на форме.
Для обеспечения этой возможности в течение многих столетий буддийской практики было разработано множество форм предварительной медитации, причём важнейшими из них являются медитация на дыхании, повторение мантры и визуализация.
Вторая и третья категории требуют устных наставлений от вашего гуру, прежде чем вы сможете их практиковать, однако будет вполне уместным посвятить несколько слов первой категории, поскольку использование данного метода слегка варьируется в зависимости от человека.
Во-первых, позвольте созна
нию следовать за ритмом вдоха и выдоха, пока дыхание не станет ровным и спокойным; затем дольше и дольше пребывайте своим умом в дыхании, покуда вся ваша сущность не отождествится с ним.
Наконец, осознавайте, как дыхание покидает тело и выходит в пространство, и постепенно перемещайте внимание от дыхания в направлении ощущения пространства и расширения.
Позволяя последнему ощущению соединяться с полнейшей открытостью, вы, тем самым, перемещаетесь в область бесформенной медитации как таковой.
По всей вероятности, вышеприведённые описания трёх фундаментальных аспектов и связанных с ними медитативных практик покажутся очень неясными и недостаточными.
Это неизбежно, поскольку они являются попытками описать то, что не только запредельно словам, но и мыслям, и приглашением к практике того, что в сущности представляет собой состояние бытия.
Подобные слова являются попросту формой упайи (то есть искусности в средствах) — подсказкой, которая, если за ней последовать, возможно, поспособствует спонтанному совозникновению врождённой естественной мудрости и естественно совершенного действия.
Иногда в медитации происходит разрыв обыденного сознания — внезапная полнейшая открытость.
Она возникает только тогда, когда вы перестаёте мыслить с позиции медитирующего, медитации и объекта медитации. Это проблеск реальности, внезапная вспышка, которая поначалу наблюдается нечасто, а впоследствии происходит всё чаще и чаще. Это вовсе не обязательно будет событием сокрушающей силы или взрывным переживанием, — это вполне может оказаться мгновением великой простоты.
Не предпринимайте ошибочных попыток воспроизвести подобные переживания принудительным образом, ибо это будет предательством естественности и спонтанности реальности.
О тексте «Путь маха-ати»
Из введения к первому тому собрания сочинений Чогьяма Трунгпы.2
Собрание сочинений Чогьяма Трунгпа (том 1)«Путь маха-ати» является описанием некоторых учений дзогчен, или ати-йоги, — наиболее продвинутой стадии практики девяти ян в тибетском буддизме. В данной статье содержится самая ранняя из когда-либо печатавшихся медитативных инструкций Трунгпы Ринпоче. Примечательно, что эта инструкция сходна с наставлениями по медитации, которые он давал как начинающим, так и продвинутым ученикам в Северной Америке, уча здесь более семнадцати лет. Майкл Хукэм, редактор этого текста (теперь публикующийся под своим дхармическим именем Ригдзин Шикпо), предоставил следующие сведения об истоках данного текста и путанице, связанной с его первоначальной публикацией:
Трунгпа Ринпоче даровал учения маха-ати, представленные в этом тексте, мне напрямую, опираясь на своё личное вдохновение; они не были переведены с тибетского, а возникли из его прозрения, базирующегося, я уверен, на традиционной дзогченовской упадеше [инструкции или учении]. Я посвятил некоторое время их записи под руководством и при поддержке Ринпоче, связывая их воедино при помощи его терминологии. Этот текст был закончен, наверное, в 1968 году в Биддалф-олд-холле незадолго до того, как Ринпоче покинул Индию. Некоторое время спустя текст был переведён на тибетский язык, чтобы Дилго Кхьенце Ринпоче мог проверить его содержание; насколько мне известно, текст был им одобрен. Стало быть, по всей видимости, и вправду всё-таки текст переводился, — но примечательно то, что он переводился с английского на тибетский!
После того, как Ринпоче покинул Великобританию, несколько копий текста попали в руки людей, не являвшихся его учениками. Он был частично опубликован д-ром Джоном Круком в книге «Йогины Ладакха» и, в более полной версии, в журнале «Ваджра» Чиме Юнгдрунга. Эта версия оказалась ксерокопирована и распространялась внутри «Ваджрадхату» [основной организации, основанной Трунгпой Ринпоче в США]. К сожалению, в «Ваджре» текст неверным образом был обозначен как перевод, выполненный Ринпоче и мною; также возникла путаница между основным текстом и сопроводительным комментарием, название же было изменено на «Маха-ати».
Само по себе, это не имело бы большого значения, но в сентябрьском номере журнала «Shambhala Sun» от 1998 года, а также впоследстви
Наконец, осознавайте, как дыхание покидает тело и выходит в пространство, и постепенно перемещайте внимание от дыхания в направлении ощущения пространства и расширения.
Позволяя последнему ощущению соединяться с полнейшей открытостью, вы, тем самым, перемещаетесь в область бесформенной медитации как таковой.
По всей вероятности, вышеприведённые описания трёх фундаментальных аспектов и связанных с ними медитативных практик покажутся очень неясными и недостаточными.
Это неизбежно, поскольку они являются попытками описать то, что не только запредельно словам, но и мыслям, и приглашением к практике того, что в сущности представляет собой состояние бытия.
Подобные слова являются попросту формой упайи (то есть искусности в средствах) — подсказкой, которая, если за ней последовать, возможно, поспособствует спонтанному совозникновению врождённой естественной мудрости и естественно совершенного действия.
Иногда в медитации происходит разрыв обыденного сознания — внезапная полнейшая открытость.
Она возникает только тогда, когда вы перестаёте мыслить с позиции медитирующего, медитации и объекта медитации. Это проблеск реальности, внезапная вспышка, которая поначалу наблюдается нечасто, а впоследствии происходит всё чаще и чаще. Это вовсе не обязательно будет событием сокрушающей силы или взрывным переживанием, — это вполне может оказаться мгновением великой простоты.
Не предпринимайте ошибочных попыток воспроизвести подобные переживания принудительным образом, ибо это будет предательством естественности и спонтанности реальности.
О тексте «Путь маха-ати»
Из введения к первому тому собрания сочинений Чогьяма Трунгпы.2
Собрание сочинений Чогьяма Трунгпа (том 1)«Путь маха-ати» является описанием некоторых учений дзогчен, или ати-йоги, — наиболее продвинутой стадии практики девяти ян в тибетском буддизме. В данной статье содержится самая ранняя из когда-либо печатавшихся медитативных инструкций Трунгпы Ринпоче. Примечательно, что эта инструкция сходна с наставлениями по медитации, которые он давал как начинающим, так и продвинутым ученикам в Северной Америке, уча здесь более семнадцати лет. Майкл Хукэм, редактор этого текста (теперь публикующийся под своим дхармическим именем Ригдзин Шикпо), предоставил следующие сведения об истоках данного текста и путанице, связанной с его первоначальной публикацией:
Трунгпа Ринпоче даровал учения маха-ати, представленные в этом тексте, мне напрямую, опираясь на своё личное вдохновение; они не были переведены с тибетского, а возникли из его прозрения, базирующегося, я уверен, на традиционной дзогченовской упадеше [инструкции или учении]. Я посвятил некоторое время их записи под руководством и при поддержке Ринпоче, связывая их воедино при помощи его терминологии. Этот текст был закончен, наверное, в 1968 году в Биддалф-олд-холле незадолго до того, как Ринпоче покинул Индию. Некоторое время спустя текст был переведён на тибетский язык, чтобы Дилго Кхьенце Ринпоче мог проверить его содержание; насколько мне известно, текст был им одобрен. Стало быть, по всей видимости, и вправду всё-таки текст переводился, — но примечательно то, что он переводился с английского на тибетский!
После того, как Ринпоче покинул Великобританию, несколько копий текста попали в руки людей, не являвшихся его учениками. Он был частично опубликован д-ром Джоном Круком в книге «Йогины Ладакха» и, в более полной версии, в журнале «Ваджра» Чиме Юнгдрунга. Эта версия оказалась ксерокопирована и распространялась внутри «Ваджрадхату» [основной организации, основанной Трунгпой Ринпоче в США]. К сожалению, в «Ваджре» текст неверным образом был обозначен как перевод, выполненный Ринпоче и мною; также возникла путаница между основным текстом и сопроводительным комментарием, название же было изменено на «Маха-ати».
Само по себе, это не имело бы большого значения, но в сентябрьском номере журнала «Shambhala Sun» от 1998 года, а также впоследстви
и на вебсайте этого журнала была опубликована новая версия текста (на сайте она доступна и по сей день), которая полна совершенно произвольных и весьма специфических редакторских правок. В качестве основы для этой редакции текста использовалась опубликованная в «Ваджре» версия — со всеми её ошибками.
Ринпоче называл первоначальный текст «самоохраняющейся тайной» (self-secret), так что он, вероятно, подходит для более широкой циркуляции, чем большинство текстов ваджраяны, но, по моим ощущениям, важно настолько точно, насколько возможно, придерживаться изначального намерения Ринпоче. <…> Исправлению ситуации может помочь публикация изначального текста, поэтому я прикрепляю его к данному электронному письму.
Ригдзин Шикпо предоставил издательству авторизованную и оригинальную версию данного текста. Сам он продолжает проживать в Оксфорде, где и произошла в своё время его первая встреча с Ринпоче. Он входил в группу ранних учеников Трунгпы Ринпоче в Англии и продолжал получать от него учения вплоть до самой смерти Ринпоче. Он был одним из первых учеников Ринпоче, имевших подлинно исследовательский настрой; в результате он вёл обширные конспекты бесед с Ринпоче о разнообразных аспектах буддийской доктрины и практики, в особенности с акцентом на учениях ати. Получив одобрение от своих учителей, позднее он основал Фонд Лонгчена для дальнейшего изучения и практики данной традиции. Он продолжает обучать в Англии и поныне.3
См. также
Книги Чогьяма Трунгпы Ринпоче, опубликованные издательством «Ориенталия»
Примечания
The Collected Works of Chögyam Trungpa, Vol. 1. — Boston & London: Shambhala, 2003. Pp. 461 – 465. ↩
Gimian C. R. Introduction to Volume One // The Collected Works of Chögyam Trungpa, Vol. 1. — Boston & London: Shambhala, 2003. Pp. xxxix – xli. ↩
Приносим благодарность Александру А. Нариньяни за помощь в редактуре данного текста. — Прим. пер. ↩
Путь маха-ати — Журнал «Эрос и Космос», http://eroskosmos.org/the-way-of-maha-ati/
Ринпоче называл первоначальный текст «самоохраняющейся тайной» (self-secret), так что он, вероятно, подходит для более широкой циркуляции, чем большинство текстов ваджраяны, но, по моим ощущениям, важно настолько точно, насколько возможно, придерживаться изначального намерения Ринпоче. <…> Исправлению ситуации может помочь публикация изначального текста, поэтому я прикрепляю его к данному электронному письму.
Ригдзин Шикпо предоставил издательству авторизованную и оригинальную версию данного текста. Сам он продолжает проживать в Оксфорде, где и произошла в своё время его первая встреча с Ринпоче. Он входил в группу ранних учеников Трунгпы Ринпоче в Англии и продолжал получать от него учения вплоть до самой смерти Ринпоче. Он был одним из первых учеников Ринпоче, имевших подлинно исследовательский настрой; в результате он вёл обширные конспекты бесед с Ринпоче о разнообразных аспектах буддийской доктрины и практики, в особенности с акцентом на учениях ати. Получив одобрение от своих учителей, позднее он основал Фонд Лонгчена для дальнейшего изучения и практики данной традиции. Он продолжает обучать в Англии и поныне.3
См. также
Книги Чогьяма Трунгпы Ринпоче, опубликованные издательством «Ориенталия»
Примечания
The Collected Works of Chögyam Trungpa, Vol. 1. — Boston & London: Shambhala, 2003. Pp. 461 – 465. ↩
Gimian C. R. Introduction to Volume One // The Collected Works of Chögyam Trungpa, Vol. 1. — Boston & London: Shambhala, 2003. Pp. xxxix – xli. ↩
Приносим благодарность Александру А. Нариньяни за помощь в редактуре данного текста. — Прим. пер. ↩
Путь маха-ати — Журнал «Эрос и Космос», http://eroskosmos.org/the-way-of-maha-ati/
www.eroskosmos.org
Путь маха-ати
Текст приводится по первому тому англоязычного собрания сочинений Чогьяма Трунгпы.1 Основа сансары и нирваны, начало и конец как заблуждения, так и реализации, природа универсальной шуньяты и всех явленных феноменов, являющаяся более фундаментальной, чем…
Пурана Пуруша - книга о Йогирадже Лахири Махасаи. Свободное скачивание.
Дорогие друзья! На волонтерской основе журнал Wild Yogi осуществил проект перевода на русский книги "Пурана Пуруша" о гуру-основателе линии Крия Йоги - Шри Лахири Махасаи и его йогических духовных опытах, описанных им в его 26-ти дневниках.
Количество книг о Лахири Махасаи и его личном духовном опыте на русском очень невелико. Фактически, на русском существуют только две работы, где рассказывается об основателе традиции Крия йоги - собственно "Автобиография Йога" Парамахамсы Йогананды и "Лахири Махасаи - путеводная звезда Крия Йоги" Свами Сатьешварананды Гири (кажется переведены несколько текстов учителя Йогананды - Юктешвара Гири, но там больше его личная философия).
Поскольку каждый, даже принадлежащий к парампаре Крия йоги, автор неминуемо дает свой личный взгляд на крия йогу и фигуру Лахири Махасаи, то для более полной картины полезно почитать разные источники.
http://wildyogi.info/ru/purana-purusha-kniga-osnovannaya-na-tekstakh-26-ti-dnevnikov-lakhiri-makhasai
Дорогие друзья! На волонтерской основе журнал Wild Yogi осуществил проект перевода на русский книги "Пурана Пуруша" о гуру-основателе линии Крия Йоги - Шри Лахири Махасаи и его йогических духовных опытах, описанных им в его 26-ти дневниках.
Количество книг о Лахири Махасаи и его личном духовном опыте на русском очень невелико. Фактически, на русском существуют только две работы, где рассказывается об основателе традиции Крия йоги - собственно "Автобиография Йога" Парамахамсы Йогананды и "Лахири Махасаи - путеводная звезда Крия Йоги" Свами Сатьешварананды Гири (кажется переведены несколько текстов учителя Йогананды - Юктешвара Гири, но там больше его личная философия).
Поскольку каждый, даже принадлежащий к парампаре Крия йоги, автор неминуемо дает свой личный взгляд на крия йогу и фигуру Лахири Махасаи, то для более полной картины полезно почитать разные источники.
http://wildyogi.info/ru/purana-purusha-kniga-osnovannaya-na-tekstakh-26-ti-dnevnikov-lakhiri-makhasai
wildyogi.info
"Пурана Пуруша" - книга, основанная на текстах 26-ти дневников Лахири Махасаи | Wild Yogi - Независимый онлайн-журнал
Дорогие друзья! На волонтерской основе журнал Wild Yogi осуществил проект перевода на русский книги "Пурана Пуруша" о гуру-основателе линии Крия Йоги - Шри Лахири...
Куда бы ни двинулось ваше внимание — повсюду ждут открытия. Надо всего лишь оторвать взгляд от ваших требований к «себе» — и обнаружить чудо, которым является Жизнь.
Уэйн Ликерман
Уэйн Ликерман