НОВЫЙ ГОД в традиции Калачакра Тантры!!!
Тибетский Календарь. Рекомендации на 23 апреля 2020 г.
Четверг, управитель лунного дня Марс.
3-й лунный месяц, 1-й лунный день Тигра.
Кармические последствия от совершённых действий (как положительных, так и отрицательных) увеличиваются в 100 000 раз.
Считается, что подобные Сакральные дни являются особенно благоприятными для духовных активностей (чтение мантр, медитация, ритуалы, добродетельные поступки и т.п.).
Рекомендуется принять для себя какие-либо ограничения, например – пост, т.е. полный отказ от пищи в этот день или отказ от пищи животного происхождения – это принесёт очищение энергии ЛА и духовные заслуги.
«ДЕНЬ РИТУАЛЬНОГО ОМОВЕНИЯ» - благоприятный для магии ритуального омовения! Если совершить в этот день ритуальное омовение на заходе Солнца, то можно избавиться от большей части омрачённостей, накопленных за последний месяц!!! Это принесёт: продление жизни, увеличение благосостояния, устранение вреда от злых духов, устранение болезней, ясность органов чувств и очищение от грехов.
Коротко, ритуальное омовение может заключаться в том, что мы начитываем мантру Ваджрасаттвы или мантру Будды Медицины и визуализируем при этом воду амритой, очищающей нас от всех скверн.
«Небесное Лекарство» на Юге, здесь находятся Небесные Духи Врачеватели, поэтому рекомендуется, повернувшись лицом на Юг: готовить или принимать пищу и лекарства, отправляться к врачу, лечить болезни. Подобные действия значительно способствуют укреплению здоровья.
Цвет УДАЧИ – белый
Цвет ЗДОРОВЬЯ – жёлтый
Цвет БОГАТСТВА – жёлтый
Использование данных расцветок в одежде будет усиливать соответствующие аспекты жизни.
Жизненная Энергия «ЛА» локализуется на подошвах ног. Местонахождение «ЛА» нельзя травмировать или подвергать хирургическому воздействию.
Последствия стрижки или бритья: сокращение жизни.
Поездка в этот день может принести: реализацию задуманного, Удачу и богатство, но при этом плохо отправляться в восточном направлении.
Местонахождение Домового (тиб. «ЧимЛха») в доме: прячется в стенах дома. Если повредить (например - забить гвоздь) или сломать стену, то через три дня в семье возникнут болезни и другие проблемы.
День процветания для рождённых в год: Дракона, Тигра, Кролика, Змеи и Лошади;
День ухудшений для рождённых в год: Собаки, Свиньи и Крысы;
День конфликтов для рождённых в год: Быка;
День упадка для рождённых в год: Барана, Обезьяны и Петуха.
Благоприятные периоды (по местному) времени суток: с 05:24 до 06:43 (первая половина часа Кролика); с 14:33 до 15:52 (вторая половина часа Лошади) и с 21:05 до 21:46 (первая половина часа Петуха). Принимаемые (или изготавливаемые) в это время лекарства или продукты питания превращаются в божественный нектар, который продлевает жизнь и здоровье.
Неблагоприятные периоды (по местному) времени суток: с 13:14 до 14:33 (первая половина часа Лошади) и с 23:51 до 00:33 (первая половина часа Свиньи). Принимаемые (или изготавливаемые) в это время лекарства или продукты питания превращаются в ЯД, который сокращает жизнь и здоровье.
«История возникновения Калачакра Тантры в традиции Бон» читать короткую статью по ссылке: https://hosmo.ru/kratkaya-istoriya-vozniknoveniya-kalach/
#хосмо
#тибетскаяастрология
#тибетскийкалендарь
Тибетский Календарь. Рекомендации на 23 апреля 2020 г.
Четверг, управитель лунного дня Марс.
3-й лунный месяц, 1-й лунный день Тигра.
Кармические последствия от совершённых действий (как положительных, так и отрицательных) увеличиваются в 100 000 раз.
Считается, что подобные Сакральные дни являются особенно благоприятными для духовных активностей (чтение мантр, медитация, ритуалы, добродетельные поступки и т.п.).
Рекомендуется принять для себя какие-либо ограничения, например – пост, т.е. полный отказ от пищи в этот день или отказ от пищи животного происхождения – это принесёт очищение энергии ЛА и духовные заслуги.
«ДЕНЬ РИТУАЛЬНОГО ОМОВЕНИЯ» - благоприятный для магии ритуального омовения! Если совершить в этот день ритуальное омовение на заходе Солнца, то можно избавиться от большей части омрачённостей, накопленных за последний месяц!!! Это принесёт: продление жизни, увеличение благосостояния, устранение вреда от злых духов, устранение болезней, ясность органов чувств и очищение от грехов.
Коротко, ритуальное омовение может заключаться в том, что мы начитываем мантру Ваджрасаттвы или мантру Будды Медицины и визуализируем при этом воду амритой, очищающей нас от всех скверн.
«Небесное Лекарство» на Юге, здесь находятся Небесные Духи Врачеватели, поэтому рекомендуется, повернувшись лицом на Юг: готовить или принимать пищу и лекарства, отправляться к врачу, лечить болезни. Подобные действия значительно способствуют укреплению здоровья.
Цвет УДАЧИ – белый
Цвет ЗДОРОВЬЯ – жёлтый
Цвет БОГАТСТВА – жёлтый
Использование данных расцветок в одежде будет усиливать соответствующие аспекты жизни.
Жизненная Энергия «ЛА» локализуется на подошвах ног. Местонахождение «ЛА» нельзя травмировать или подвергать хирургическому воздействию.
Последствия стрижки или бритья: сокращение жизни.
Поездка в этот день может принести: реализацию задуманного, Удачу и богатство, но при этом плохо отправляться в восточном направлении.
Местонахождение Домового (тиб. «ЧимЛха») в доме: прячется в стенах дома. Если повредить (например - забить гвоздь) или сломать стену, то через три дня в семье возникнут болезни и другие проблемы.
День процветания для рождённых в год: Дракона, Тигра, Кролика, Змеи и Лошади;
День ухудшений для рождённых в год: Собаки, Свиньи и Крысы;
День конфликтов для рождённых в год: Быка;
День упадка для рождённых в год: Барана, Обезьяны и Петуха.
Благоприятные периоды (по местному) времени суток: с 05:24 до 06:43 (первая половина часа Кролика); с 14:33 до 15:52 (вторая половина часа Лошади) и с 21:05 до 21:46 (первая половина часа Петуха). Принимаемые (или изготавливаемые) в это время лекарства или продукты питания превращаются в божественный нектар, который продлевает жизнь и здоровье.
Неблагоприятные периоды (по местному) времени суток: с 13:14 до 14:33 (первая половина часа Лошади) и с 23:51 до 00:33 (первая половина часа Свиньи). Принимаемые (или изготавливаемые) в это время лекарства или продукты питания превращаются в ЯД, который сокращает жизнь и здоровье.
«История возникновения Калачакра Тантры в традиции Бон» читать короткую статью по ссылке: https://hosmo.ru/kratkaya-istoriya-vozniknoveniya-kalach/
#хосмо
#тибетскаяастрология
#тибетскийкалендарь
ИТАМ
Краткая история возникновения Калачакра Тантры в соответствии с Традицией Бон. | ИТАМ
Богиня Земли пригласила Будду Тонпа Шенраба во дворец Царя Савдаков (хозяев земли). Великий повелитель хозяев земли поднес Будде золотое колесо с тысячью спиц, украшенное в центре драгоценностями…
Subconsciously we are lured by the expectation that we will reach a stage where we don’t have to fix anything ever again. One day we will reach “happily ever after.” We are convinced of the notion of “resolution.” It’s as if everything that we’ve experienced up until now, our whole lives to this moment, was a dress rehearsal. We believe our grand performance is yet to come, so we do not live for today.” ― Dzongsar Jamyang Khyentse, What Makes You Not a Buddhist
Forwarded from Nikita Zasedatelev
Намкхай Норбу Ринпоче
Ограничения и принцип учения Дзогчен.
Если вы действительно не владеете принципом учения Дзогчен, вы теряете себя. То есть, вы становитесь зависимыми от каких-либо учений или методов. Обычно мы живём таким образом. Когда вы встречаетесь с учителем, то получаете метод, метод практики: как делать, как сидеть, как произносить, молиться и т. д. и вы практикуете этот метод. Вы говорите: “Это – мой метод, это – моё учение”, и это учение становится для вас чем-то вроде замка, в котором вы закрываетесь и не хотите знать ничего другого. Вы всегда ограничиваете себя подобным образом и так продолжаете всю жизнь. На самом деле это означает, что вы стали зависимыми от этого метода, этой практики или этого учения.
Изучать учение не означает становиться зависимым от этого учения. Это означает, что благодаря этому методу, посредством этого учения, вы открываете глаза и тогда видите, что обусловлены учениями, обычными вещами и т. д. Учение является чем-то подобным ключу и этим ключом вы можете открыть свою дверь. Если вы откроете дверь и войдёте, вы сможете обнаружить то, что в действительности находится внутри. Вот как изучают и применяют учение. В особенности, если вы изучаете Дзогчен, вы должны знать этот принцип.
Мы говорим, что Дзогчен является учением, которое позволяет непосредственно обрести понимание. Это не означает, что учитель совершает что-то вроде волшебства и поэтому вы достигаете реализации, или что существует магическая формула и, используя её, вы в самом деле становитесь кем-то. Но есть метод, который позволяет вам открыть самих себя. Именно это является магией Дзогчена. Вы не сможете найти этот прямой метод в сутрах или тантрах, но вы изучаете его в учении Дзогчен, вы открываете себя и в конечном счёте вы понимаете также действительный смысл сутр и тантр. Это – то, что называется “открыть глаза”.
В учении Дзогчен не существует ничего, что вы должны принимать или отвергать, вас никогда не просят принимать что-то. Обычно у людей всегда есть такая мысль: “Если я следую этому учению, что я должен принимать?” И затем они думают: “Я становлюсь кем-то”. Например, вы говорите себе: “О, я – практик Дзогчена; теперь я – дзогченовец!” Но учение Дзогчен никогда не просит вас становиться дзогченовцем. Если вы становитесь дзогченовцем, учение Дзогчен помогает вам понять, что это – ложное представление. В действительности оно является препятствием и вы должны понимать это. Нет никакой разницы исходят ли препятствия из повседневной жизни, политических идей или различных учений, в любом случае вы ограничиваете себя. Важнее всего обнаружить это посредством учения.
Существует высказывание Атиши, очень известного учителя, который сказал: “Если мы не применяем Дхарму, как она должна существовать?” И Дхарма также может быть причиной обретения видения ада или видения сансары. Это не означает, что Дхарма учит плохим вещам для того, чтобы дольше оставаться в сансаре, но если мы не понимаем истинный смысл Дхармы и ограничиваем себя ею, мы создаём другие ограничения. Мы не осуществляем то, что должно быть осуществлено, просветление; но единственное, чего мы тогда достигаем, это – сансара. Поэтому необходимо понимать эту ситуацию, это действительное положение вещей.
В учении Дзогчен мы говорим, что сначала мы непосредственно приходим к пониманию своего бытия и своих ограничений, то есть, своих отношений, представлений, привязанностей и намерений и т. д. Если мы открываем их, тогда мы можем самоосвободиться. В противном случае мы продолжаем создавать проблемы, даже не отдавая себе отчёта в этом, как человек, интересующийся чем-то, что можно считать благим.
Например, учение буддизма, если мы упражняемся в нём, может привести к чему-то хорошему: к реализации. Когда человек интересуется буддизмом, он начинает с того, что покупает книги по буддийскому учению. Я уверен, что у всех вас здесь есть этот опыт. Вы немного отличаетесь от того, каким я был в Тибете. Когда я родился, все думали, что буддизм – это что-то обычное, естественное. Для вас он не был в действительности обычным путём, но несмотря на всё, вы ин
Ограничения и принцип учения Дзогчен.
Если вы действительно не владеете принципом учения Дзогчен, вы теряете себя. То есть, вы становитесь зависимыми от каких-либо учений или методов. Обычно мы живём таким образом. Когда вы встречаетесь с учителем, то получаете метод, метод практики: как делать, как сидеть, как произносить, молиться и т. д. и вы практикуете этот метод. Вы говорите: “Это – мой метод, это – моё учение”, и это учение становится для вас чем-то вроде замка, в котором вы закрываетесь и не хотите знать ничего другого. Вы всегда ограничиваете себя подобным образом и так продолжаете всю жизнь. На самом деле это означает, что вы стали зависимыми от этого метода, этой практики или этого учения.
Изучать учение не означает становиться зависимым от этого учения. Это означает, что благодаря этому методу, посредством этого учения, вы открываете глаза и тогда видите, что обусловлены учениями, обычными вещами и т. д. Учение является чем-то подобным ключу и этим ключом вы можете открыть свою дверь. Если вы откроете дверь и войдёте, вы сможете обнаружить то, что в действительности находится внутри. Вот как изучают и применяют учение. В особенности, если вы изучаете Дзогчен, вы должны знать этот принцип.
Мы говорим, что Дзогчен является учением, которое позволяет непосредственно обрести понимание. Это не означает, что учитель совершает что-то вроде волшебства и поэтому вы достигаете реализации, или что существует магическая формула и, используя её, вы в самом деле становитесь кем-то. Но есть метод, который позволяет вам открыть самих себя. Именно это является магией Дзогчена. Вы не сможете найти этот прямой метод в сутрах или тантрах, но вы изучаете его в учении Дзогчен, вы открываете себя и в конечном счёте вы понимаете также действительный смысл сутр и тантр. Это – то, что называется “открыть глаза”.
В учении Дзогчен не существует ничего, что вы должны принимать или отвергать, вас никогда не просят принимать что-то. Обычно у людей всегда есть такая мысль: “Если я следую этому учению, что я должен принимать?” И затем они думают: “Я становлюсь кем-то”. Например, вы говорите себе: “О, я – практик Дзогчена; теперь я – дзогченовец!” Но учение Дзогчен никогда не просит вас становиться дзогченовцем. Если вы становитесь дзогченовцем, учение Дзогчен помогает вам понять, что это – ложное представление. В действительности оно является препятствием и вы должны понимать это. Нет никакой разницы исходят ли препятствия из повседневной жизни, политических идей или различных учений, в любом случае вы ограничиваете себя. Важнее всего обнаружить это посредством учения.
Существует высказывание Атиши, очень известного учителя, который сказал: “Если мы не применяем Дхарму, как она должна существовать?” И Дхарма также может быть причиной обретения видения ада или видения сансары. Это не означает, что Дхарма учит плохим вещам для того, чтобы дольше оставаться в сансаре, но если мы не понимаем истинный смысл Дхармы и ограничиваем себя ею, мы создаём другие ограничения. Мы не осуществляем то, что должно быть осуществлено, просветление; но единственное, чего мы тогда достигаем, это – сансара. Поэтому необходимо понимать эту ситуацию, это действительное положение вещей.
В учении Дзогчен мы говорим, что сначала мы непосредственно приходим к пониманию своего бытия и своих ограничений, то есть, своих отношений, представлений, привязанностей и намерений и т. д. Если мы открываем их, тогда мы можем самоосвободиться. В противном случае мы продолжаем создавать проблемы, даже не отдавая себе отчёта в этом, как человек, интересующийся чем-то, что можно считать благим.
Например, учение буддизма, если мы упражняемся в нём, может привести к чему-то хорошему: к реализации. Когда человек интересуется буддизмом, он начинает с того, что покупает книги по буддийскому учению. Я уверен, что у всех вас здесь есть этот опыт. Вы немного отличаетесь от того, каким я был в Тибете. Когда я родился, все думали, что буддизм – это что-то обычное, естественное. Для вас он не был в действительности обычным путём, но несмотря на всё, вы ин
Forwarded from Nikita Zasedatelev
тересовались им. И, может быть, поэтому вы купили книгу, вы прочитали её и таким образом получили больше информации и день за днём вы развивали свой интерес. Затем вы купили вторую книгу, третью, четвёртую, вы прочитали их и всё больше и больше выстраивали своё знание буддизма. И мало-помалу вы начали чувствовать себя буддистом и идеи учения стали до некоторой степени связаны с вашими собственными идеями. И если вы ещё более углубляетесь, вы встречаетесь с учителем, это может произойти в университете, на лекции по буддийской философии, или даже это могут быть учителя, которые передают вам по-преимуществу буддийские учения, и день за днём вы чувствуете себя буддистом всё более и более. В конечном счёте вы воздвигаете “буддийский замок” и живёте в этом замке.
Но что произошло на самом деле, это – то, что вы стали зависеть от буддийских представлений. Это не означает, что вы действительно обрели знание Будды. Именно так мы обычно поступаем. Мы путаем предмет и его действительное знание, его понимание. Поэтому следовать учению означает не становиться зависимым от него, но знать его ценность, применять его и объединяться с ним. Именно тогда учение в самом деле начинает работать. Оно также становится очень полезным в нашей повседневной жизни. В особенности такое учение как Дзогчен необходимо изучать таким образом.
Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.
Перевод с французского: Игорь Калиберда.
Но что произошло на самом деле, это – то, что вы стали зависеть от буддийских представлений. Это не означает, что вы действительно обрели знание Будды. Именно так мы обычно поступаем. Мы путаем предмет и его действительное знание, его понимание. Поэтому следовать учению означает не становиться зависимым от него, но знать его ценность, применять его и объединяться с ним. Именно тогда учение в самом деле начинает работать. Оно также становится очень полезным в нашей повседневной жизни. В особенности такое учение как Дзогчен необходимо изучать таким образом.
Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.
Перевод с французского: Игорь Калиберда.
Где есть красота - есть и уродство,
Где есть правда – неизбежна и ложь.
Ум и глупость – что они друг без друга?
Иллюзия и истина слиты в одно.
Все это старо как мир и не мною открыто.
Я хочу это! Я хочу то! – Как вам не надоело!
Мир изменчив – отвечу я вам.
Рёкан Тайгу (1758—1831)
Где есть правда – неизбежна и ложь.
Ум и глупость – что они друг без друга?
Иллюзия и истина слиты в одно.
Все это старо как мир и не мною открыто.
Я хочу это! Я хочу то! – Как вам не надоело!
Мир изменчив – отвечу я вам.
Рёкан Тайгу (1758—1831)
Коль, однажды солгав,
ты можешь в аду очутиться,
что же сталось тогда
с Шакьямуни, пресветлым Буддой?
Он-то плел одни небылицы!..
*
Просиди хоть всю ночь,
взыскуя премудрости Будды,
постиженья Пути, –
все равно придешь неизбежно
к своему же знакомому сердцу…
*
Десять дней я провел в обители вашей –
до сих пор не могу опомниться, право!
Будто ноги мои оплетают путы,
мириады невидимых красных нитей.
Если вдруг когда-нибудь захотите
отыскать меня, – не ищите в келье.
Поищите лучше в рыбной харчевне,
в кабачке за столиком иль у девок!
*
В жизни что ни возьми,
все только обман, наважденье –
но уж ежели так,
и слова о грядущей смерти
принимать за правду не стоит…
*
Рад бы я предложить
хоть что-нибудь путное людям,
да вот какая беда –
ведь в учении Бодхидхармы
ничего, по сути, и нету…
Иккю
ты можешь в аду очутиться,
что же сталось тогда
с Шакьямуни, пресветлым Буддой?
Он-то плел одни небылицы!..
*
Просиди хоть всю ночь,
взыскуя премудрости Будды,
постиженья Пути, –
все равно придешь неизбежно
к своему же знакомому сердцу…
*
Десять дней я провел в обители вашей –
до сих пор не могу опомниться, право!
Будто ноги мои оплетают путы,
мириады невидимых красных нитей.
Если вдруг когда-нибудь захотите
отыскать меня, – не ищите в келье.
Поищите лучше в рыбной харчевне,
в кабачке за столиком иль у девок!
*
В жизни что ни возьми,
все только обман, наважденье –
но уж ежели так,
и слова о грядущей смерти
принимать за правду не стоит…
*
Рад бы я предложить
хоть что-нибудь путное людям,
да вот какая беда –
ведь в учении Бодхидхармы
ничего, по сути, и нету…
Иккю
Добрый день, друзья!
Напоминаем о времени начала учений Патрула Ринпоче по «Словам моего всеблагого учителя», часть 1, глава 4 «Карма - закон причины и следствия»
Первая сессия 10:00-11:30
Перерыв 30 минут
Вторая сессия 12:00-13:30 (московское время)
Русский перевод можно слушать на канале
https://m.youtube.com/channel/UCH3V5TNc4QOIB7EWa7iK-1Q
Или на сайте (нажав на кнопку с русским переводом)
http://zpi.patrulrinpoche.net/Shedra-2020-C3
Учения без перевода (на английском языке)
https://m.youtube.com/channel/UC-V70CBmg24g9LNgNA9xT5g
Обращаем ваше внимание, перед началом второй сессии необходимо обновить страницу на ютуб канале или страницу сайта.
Напоминаем о времени начала учений Патрула Ринпоче по «Словам моего всеблагого учителя», часть 1, глава 4 «Карма - закон причины и следствия»
Первая сессия 10:00-11:30
Перерыв 30 минут
Вторая сессия 12:00-13:30 (московское время)
Русский перевод можно слушать на канале
https://m.youtube.com/channel/UCH3V5TNc4QOIB7EWa7iK-1Q
Или на сайте (нажав на кнопку с русским переводом)
http://zpi.patrulrinpoche.net/Shedra-2020-C3
Учения без перевода (на английском языке)
https://m.youtube.com/channel/UC-V70CBmg24g9LNgNA9xT5g
Обращаем ваше внимание, перед началом второй сессии необходимо обновить страницу на ютуб канале или страницу сайта.
Отличный советский фильм.
Очень порадовал! Основной мотив смерть-перерождение, как в книгах у Джеда Маккены обретение человеческой взрослости.
"Скандальное происшествие в Брикмилле". Художественный фильм (Свердловская к/ст, 1980)
Очень порадовал! Основной мотив смерть-перерождение, как в книгах у Джеда Маккены обретение человеческой взрослости.
"Скандальное происшествие в Брикмилле". Художественный фильм (Свердловская к/ст, 1980)
Стихи Махамудры Наропы
Я простираюсь перед великим блаженством!
Про махамудру: Все явления есть наш собственный ум.
Видеть внешний мир есть заблуждение ума.
Его суть – пустота, подобная сну.
Собственно ум – только движение мыслей.
Не обладающего природой, его энергия – ветер.
Сущность его – пустота, подобная небу.
Все дхармы покоятся в уравновешенности, как пространство.
То, что именуется махамудрой,
Не может быть показано через его суть.
И действительная природа ума
Есть природа махамудры.
В этом нет измышления или изменения.
Когда эта реальность постигается,
Все проявления феноменального мира становятся махамудрой,
Великой всеобъемлющей дхармакайей.
Расслабься в естественном покое.
Медитируй без искания Непостижимой дхармакайи.
Напряжение в медитации есть заблуждение сознания.
Так же как пространство и всё видимое,
Медитация и не-медитация не две разные вещи.
От чего она свободна или несвободна?
Через такую реализацию йогина
Все достоинства и грехи освобождаются.
Загрязнения есть великая мудрость.
Друзья йогину что лес огню.
Где там идти или останавливаться?
Зачем медитировать в одиночестве?
Любой, не понимающий этого –
Освобождён только временно.
Когда же некто, понимающий это, умирает,
Он обретается в непоколебимом состоянии –
Ни "практики", ни "не-практики",
Ни изобретения противоядия, ни медитации.
Здесь ничто истинно не существует.
Явления от природы освобождены в дхармадхату.
Мысли от природы освобождены в великой мудрости,
В той самой недвойственной дхармакайе.
Подобно потоку великой реки,
Что бы ни делалось – благотворно.
Это – вечное Состояние Будд,
Необъективизированное великое блаженство выше самсары.
Все явления природно пусты.
Прилипание к самой пустоте естественно очищено.
Никаких концепций активности сознания –
Это путь всех Будд.
Пусть благодаря доброй удаче этих стихов –
Сущности наставлений –
Все существа смогут достичь махамудры.
Я простираюсь перед великим блаженством!
Про махамудру: Все явления есть наш собственный ум.
Видеть внешний мир есть заблуждение ума.
Его суть – пустота, подобная сну.
Собственно ум – только движение мыслей.
Не обладающего природой, его энергия – ветер.
Сущность его – пустота, подобная небу.
Все дхармы покоятся в уравновешенности, как пространство.
То, что именуется махамудрой,
Не может быть показано через его суть.
И действительная природа ума
Есть природа махамудры.
В этом нет измышления или изменения.
Когда эта реальность постигается,
Все проявления феноменального мира становятся махамудрой,
Великой всеобъемлющей дхармакайей.
Расслабься в естественном покое.
Медитируй без искания Непостижимой дхармакайи.
Напряжение в медитации есть заблуждение сознания.
Так же как пространство и всё видимое,
Медитация и не-медитация не две разные вещи.
От чего она свободна или несвободна?
Через такую реализацию йогина
Все достоинства и грехи освобождаются.
Загрязнения есть великая мудрость.
Друзья йогину что лес огню.
Где там идти или останавливаться?
Зачем медитировать в одиночестве?
Любой, не понимающий этого –
Освобождён только временно.
Когда же некто, понимающий это, умирает,
Он обретается в непоколебимом состоянии –
Ни "практики", ни "не-практики",
Ни изобретения противоядия, ни медитации.
Здесь ничто истинно не существует.
Явления от природы освобождены в дхармадхату.
Мысли от природы освобождены в великой мудрости,
В той самой недвойственной дхармакайе.
Подобно потоку великой реки,
Что бы ни делалось – благотворно.
Это – вечное Состояние Будд,
Необъективизированное великое блаженство выше самсары.
Все явления природно пусты.
Прилипание к самой пустоте естественно очищено.
Никаких концепций активности сознания –
Это путь всех Будд.
Пусть благодаря доброй удаче этих стихов –
Сущности наставлений –
Все существа смогут достичь махамудры.
РАЗОЧАРОВАНИЕ СТАРЫХ ПРАКТИКУЮЩИХ
Тулку Ургъен Ринпоче
Некоторые старшие практикующие, начавшие практиковать Дхарму с чрезмерными предвкушениями, через какое-то время разочаровываются и осознают, что после двадцати лет практики у них не развилось отречение. Они оказываются слишком привязанными к миру, но без продвижения на духовном пути. Они начинают думать, что просветление за одну жизнь вообще невозможно.
Таким людям следует подумать о том, что они находились в заблуждённом состоянии бесчисленные жизни. В этой жизни они стремятся достичь просветления, но хотят получить его легко и быстро. Они думают только о плодах, не утруждая себя практикой пути. Просветление за одну жизнь без отречения просто невозможно. Вы должны посвящать себя практике днём и ночью. Просветление за одну жизнь подразумевает достижение уровня неотвлечения от осознавания. Если ученик получил наставления по Дзогчену и усердствует в практике днём и ночью, то он или она без сомнений достигнет просветления.
Люди читают истории, что практикующие с высшим усердием могут достичь реализации за три года и семь месяцев. Люди читают, что практикующие со средними способностями достигают реализации за пять лет и пять месяцев, а практикующие с меньшими способностями могут достичь просветления за семь лет и одиннадцать месяцев. Но практика Дзогчена не является запрограммированным расписанием, которое зависит от времени. Такой механический подход к практике приводит к разочарованию. Йоги Дзогчена не должен измерять свою практику сроками ритритов и количеством мантр. Однако её можно оценить по продолжительности присутствия в осознавании без отвлечений. Если и когда вы сможете пребывать днём и ночью в неотвлекаемой немедитации, то тогда вы выясните для себя, к какой из вышеупомянутых категорий вы относитесь.
Чтобы достичь такого уровня практики, вы должны использовать метод «коротких промежутков, повторяемых многократно». Это единственный путь. Это именно та практика, в которой надо усердствовать. Не ищите других практик. Практикуйте без предвкушений и опасений. Практикуйте осознавание природы ума без устали. Но не утомляйте себя механической практикой Дхармы. Дзогчен невозможно реализовать в состоянии предвкушений и опасений. Это ведёт только к разочарованию и к риску полного прекращения практики Дхармы. Дзогчен преследует только осознавание.
Йоги, не получавший наставлений по Дзогчену, может провести много времени в интенсивных ритритах по чтению мантр, надеясь реализовать какое-нибудь божество. Если он не реализует это божество через долгие годы практики, то скорее всего он разочаруется. Йоги никогда не должен питать надежд на результаты практики и особые знаки. Дзогченпа должен быть осторожным в том, чтобы не перенапрячься в практике природы ума. Он должен быть расслабленным и раскрепощённым изнутри. Если вы на самом деле расслабленны, то вам просто не от чего будет переутомиться. Практикующий немедитацию без отвлечений не может устать от своей практики. Но если он будет напрягаться в практике неотвлекаемой немедитации, то конечно он утомится. Говоря вкратце, если йоги практикует с двойственным умом, он в конце концов устанет от такой практики. Если же он практикует, присутствуя в осознавании, то он будет продвигаться, не утомляясь. Суть истинного раскрепощения можно выразить словами Джигме Лингпы:
«Когда осознавание прибывает в основное пространство, Аналитическая медитация исчезает естественным образом; Методичные усилия осознанности исчезают из вида. Как легко и свободно состояние неделимого пространства и осознавания!»
Главный момент в практике - это неотвлечение, независимо от того, где вы находитесь, - в пещере или деревенском доме. Когда в вашей практике нет отвлечений, то всё прекрасно. Если ваша практика достигнет высокого уровня неотвлечения, то у вас отпадёт желание ходить в кино или на вечеринки. Вы будете глубоко чувствовать бессмысленность этих развлечений. Чем больше ваша стабильность в осознавании, тем дальше вы будете от ошибочного пути. Поговорка «зрячий не прыгнет в пропасть» относится к йогинам, которые осознанно избегают бессмысленных з
Тулку Ургъен Ринпоче
Некоторые старшие практикующие, начавшие практиковать Дхарму с чрезмерными предвкушениями, через какое-то время разочаровываются и осознают, что после двадцати лет практики у них не развилось отречение. Они оказываются слишком привязанными к миру, но без продвижения на духовном пути. Они начинают думать, что просветление за одну жизнь вообще невозможно.
Таким людям следует подумать о том, что они находились в заблуждённом состоянии бесчисленные жизни. В этой жизни они стремятся достичь просветления, но хотят получить его легко и быстро. Они думают только о плодах, не утруждая себя практикой пути. Просветление за одну жизнь без отречения просто невозможно. Вы должны посвящать себя практике днём и ночью. Просветление за одну жизнь подразумевает достижение уровня неотвлечения от осознавания. Если ученик получил наставления по Дзогчену и усердствует в практике днём и ночью, то он или она без сомнений достигнет просветления.
Люди читают истории, что практикующие с высшим усердием могут достичь реализации за три года и семь месяцев. Люди читают, что практикующие со средними способностями достигают реализации за пять лет и пять месяцев, а практикующие с меньшими способностями могут достичь просветления за семь лет и одиннадцать месяцев. Но практика Дзогчена не является запрограммированным расписанием, которое зависит от времени. Такой механический подход к практике приводит к разочарованию. Йоги Дзогчена не должен измерять свою практику сроками ритритов и количеством мантр. Однако её можно оценить по продолжительности присутствия в осознавании без отвлечений. Если и когда вы сможете пребывать днём и ночью в неотвлекаемой немедитации, то тогда вы выясните для себя, к какой из вышеупомянутых категорий вы относитесь.
Чтобы достичь такого уровня практики, вы должны использовать метод «коротких промежутков, повторяемых многократно». Это единственный путь. Это именно та практика, в которой надо усердствовать. Не ищите других практик. Практикуйте без предвкушений и опасений. Практикуйте осознавание природы ума без устали. Но не утомляйте себя механической практикой Дхармы. Дзогчен невозможно реализовать в состоянии предвкушений и опасений. Это ведёт только к разочарованию и к риску полного прекращения практики Дхармы. Дзогчен преследует только осознавание.
Йоги, не получавший наставлений по Дзогчену, может провести много времени в интенсивных ритритах по чтению мантр, надеясь реализовать какое-нибудь божество. Если он не реализует это божество через долгие годы практики, то скорее всего он разочаруется. Йоги никогда не должен питать надежд на результаты практики и особые знаки. Дзогченпа должен быть осторожным в том, чтобы не перенапрячься в практике природы ума. Он должен быть расслабленным и раскрепощённым изнутри. Если вы на самом деле расслабленны, то вам просто не от чего будет переутомиться. Практикующий немедитацию без отвлечений не может устать от своей практики. Но если он будет напрягаться в практике неотвлекаемой немедитации, то конечно он утомится. Говоря вкратце, если йоги практикует с двойственным умом, он в конце концов устанет от такой практики. Если же он практикует, присутствуя в осознавании, то он будет продвигаться, не утомляясь. Суть истинного раскрепощения можно выразить словами Джигме Лингпы:
«Когда осознавание прибывает в основное пространство, Аналитическая медитация исчезает естественным образом; Методичные усилия осознанности исчезают из вида. Как легко и свободно состояние неделимого пространства и осознавания!»
Главный момент в практике - это неотвлечение, независимо от того, где вы находитесь, - в пещере или деревенском доме. Когда в вашей практике нет отвлечений, то всё прекрасно. Если ваша практика достигнет высокого уровня неотвлечения, то у вас отпадёт желание ходить в кино или на вечеринки. Вы будете глубоко чувствовать бессмысленность этих развлечений. Чем больше ваша стабильность в осознавании, тем дальше вы будете от ошибочного пути. Поговорка «зрячий не прыгнет в пропасть» относится к йогинам, которые осознанно избегают бессмысленных з
анятий. Не цепляясь ни за что внутри, они осознают полную бессмысленность внешних явлений. Это настоящее отречение высших практикующих. Без такого естественного отречения и неутомимого усердия просветление за одну жизнь невозможно. Восемь мирских забот полностью уничтожатся в уме такого йоги. Но его сострадание, альтруизм и забота о других никогда не исчезнут. Даже если такой йоги не учит никого другого, каждый увидевший, услышавший его или соприкоснувшийся с ним будет освобождён. Когда люди встречаются с настоящим йоги, присутствующим в осознавании, то без единого слова его реализация касается их умов, и они оказываются в неконцептуальном состоянии без усилий. Таково благословение самадхи настоящего йоги. Оно мгновенно устраняет мысли окружающих его людей. Ему ничего не нужно для этого делать. Это происходит само собой.
Я бы хотел удержать разговор от соскальзывания в философию тату-салонов, не будучи при этом, как иногда случается, полным мудаком. Даосские учения слабоваты в смысле философии, потому что даосизм есть состояние бытия, замаскированное под идеологию. Ты можешь изучать даосскую мысль до конца жизни и ни разу не добраться до чего-нибудь главного, а можешь перейти в состояние взрослого и в то же мгновение стать даосским мудрецом, потому что это просто разные способы описания одного и того же состояния. В теории даосизм имеет отношение к взрослости и ничему иному. На практике же это замаскированная попытка нести взрослость детям, вместо того чтобы привести детей во взрослость. Понимай даосы даосизм, последние несколько тысячелетий поток взрослых не ослабевал бы, но такого потока нет, следовательно, нет и понимания. Как дзэн или адвайта, даосизм есть представление, которое никуда не ведет. Это просто очередная погоня за ветром, лишь немногим сокращающая безопасную для эго трату времени и жизненных сил.
Джед Маккена
"Беседы с Джедом часть 3"
Джед Маккена
"Беседы с Джедом часть 3"
— Вода представляет энергию, — говорю я Большому Грегу и остальным рядом с ним, — так что сравнение себя с водой может приоткрыть понимание, как на самом деле работает твоя жизнь, даже в незрелом состоянии. Эта штука с водой довольно проста. Я описываю ее как паттерн, поток, препятствие и так далее. Случились ли в твоей жизни значительные перемены в результате изучения даосизма: как ты действуешь, как ты понимаешь мир?
— Не знаю, возможно, какие-то перемены и случились, — говорит он.
— Будем считать, что ответ — нет, — говорю я. — Перемена, которую я имею в виду, такая же утонченная, как землетрясение, но мы ее не видим, потому что даосизм учит детей вести себя как взрослые, а не стать взрослым. Переход от детства во взрослость — не маскарад или развитие воображения, это настоящий процесс смерти-перерождения. Как все решения, предлагаемые на духовном рынке, даосизм обещает перерождение без смерти, которая должна быть первой. Вот почему духовный рынок остается востребованным. Они обещают, что ты сможешь попасть туда отсюда, но это не так. Ты должен пройти весь путь назад и начать заново.
—Ой, — говорит Большой Грег с мрачным видом. — Я-то думал, что это звучит очень круто.
— Ты прав, это действительно очень круто. Если бы я сел здесь и стал рассказывать вам во всех подробностях об отличиях своего бытия от вашего, это звучало бы так круто, что вы не поверили бы: как я живу без усилий и плыву в потоке, как мои нужды удовлетворяются, мои желания становятся проявленными, как мои внутренние мысли и мое внешнее окружение вплетены друг в друга, но что вам толку от моего опыта? Вам не нужны картинки какого-то лучшего места, чтобы украшать ими стены своей тюрьмы, вам нужна карта, чтобы добраться туда, и вам не нужно поклоняться карте, только лишь следовать ей. —Ой, — повторяет он. — Ага, ну ладно.
— Метафора воды достаточно точна, — продолжаю я, — но смысл в том, чтобы стать, а не действовать как. Речь о переходе, а не росте. Это настоящее путешествие, но ты не можешь его совершить в учебной аудитории. Ты сидишь в подземелье, читая книгу о жизни снаружи — даосизм, недвойственность, дзэн, Библия, мои книги, что угодно, — но все эти книги на самом деле всего лишь помогают провести время. Твоей целью должно быть не провести время, но поймать его — воспользоваться своим временем и жизненными силами для созидания, расширения и открытий вместо жизни, опосредованной с помощью туристического справочника. Сделать это можно, встав на ноги и вырвавшись из подземелья, став героем собственной истории и совершением собственного путешествия. Потом ты можешь выбросить книги и написать свою. Даосизм хорош, пока он ведет, но на самом деле он ведет в никуда. Недостаточно изучать идеи и пытаться применить их к своей жизни, ты должен совершить настоящее путешествие, иначе ты просто уступаешь контроль и подчиняешься пленению. Именно такой ошибочной капитуляции тебе хочется. Духовный рынок рекламирует капитуляцию в ее негативном аспекте самодовольства и бездействия, бездействия, но в позитивном аспекте капитуляция переживается как смирение, дозволение и единение. Ты совершаешь радикальный сдвиг посредством не мягкого роста, но разрушительного перехода.
— Конечно, — говорит Большой Грег, — абсолютно.
— Я сам живу в соответствии с дао, но думаю о нем, как о паттерне. Я плыву вдоль энергетических линий, подобно воде: не то чтобы я плыву в потоке, я должен слиться с ним. Я не делаю крутых поворотов, только микро-корректировки настолько тонкие, что едва их осознаю. Я нахожу путь наименьшего сопротивления естественно, не контролируя, но дозволяя. Я проявляю мои подлинные желания без усилий, потому что мои желания и моя реальность царства сновидений гармонируют. Я устранил слепоту, обнажил структуру самости и расслабился в океанических течениях бытия: не моего бытия, но бытия, как оно проявлено вокруг меня, через меня и в качестве меня. При правильном понимании, даосизм обо всем этом и говорит, но это не учение, практика или идея, это путешествие становления, которое должно начаться с процесса рас-становления. Это критический шаг, игнориро
— Не знаю, возможно, какие-то перемены и случились, — говорит он.
— Будем считать, что ответ — нет, — говорю я. — Перемена, которую я имею в виду, такая же утонченная, как землетрясение, но мы ее не видим, потому что даосизм учит детей вести себя как взрослые, а не стать взрослым. Переход от детства во взрослость — не маскарад или развитие воображения, это настоящий процесс смерти-перерождения. Как все решения, предлагаемые на духовном рынке, даосизм обещает перерождение без смерти, которая должна быть первой. Вот почему духовный рынок остается востребованным. Они обещают, что ты сможешь попасть туда отсюда, но это не так. Ты должен пройти весь путь назад и начать заново.
—Ой, — говорит Большой Грег с мрачным видом. — Я-то думал, что это звучит очень круто.
— Ты прав, это действительно очень круто. Если бы я сел здесь и стал рассказывать вам во всех подробностях об отличиях своего бытия от вашего, это звучало бы так круто, что вы не поверили бы: как я живу без усилий и плыву в потоке, как мои нужды удовлетворяются, мои желания становятся проявленными, как мои внутренние мысли и мое внешнее окружение вплетены друг в друга, но что вам толку от моего опыта? Вам не нужны картинки какого-то лучшего места, чтобы украшать ими стены своей тюрьмы, вам нужна карта, чтобы добраться туда, и вам не нужно поклоняться карте, только лишь следовать ей. —Ой, — повторяет он. — Ага, ну ладно.
— Метафора воды достаточно точна, — продолжаю я, — но смысл в том, чтобы стать, а не действовать как. Речь о переходе, а не росте. Это настоящее путешествие, но ты не можешь его совершить в учебной аудитории. Ты сидишь в подземелье, читая книгу о жизни снаружи — даосизм, недвойственность, дзэн, Библия, мои книги, что угодно, — но все эти книги на самом деле всего лишь помогают провести время. Твоей целью должно быть не провести время, но поймать его — воспользоваться своим временем и жизненными силами для созидания, расширения и открытий вместо жизни, опосредованной с помощью туристического справочника. Сделать это можно, встав на ноги и вырвавшись из подземелья, став героем собственной истории и совершением собственного путешествия. Потом ты можешь выбросить книги и написать свою. Даосизм хорош, пока он ведет, но на самом деле он ведет в никуда. Недостаточно изучать идеи и пытаться применить их к своей жизни, ты должен совершить настоящее путешествие, иначе ты просто уступаешь контроль и подчиняешься пленению. Именно такой ошибочной капитуляции тебе хочется. Духовный рынок рекламирует капитуляцию в ее негативном аспекте самодовольства и бездействия, бездействия, но в позитивном аспекте капитуляция переживается как смирение, дозволение и единение. Ты совершаешь радикальный сдвиг посредством не мягкого роста, но разрушительного перехода.
— Конечно, — говорит Большой Грег, — абсолютно.
— Я сам живу в соответствии с дао, но думаю о нем, как о паттерне. Я плыву вдоль энергетических линий, подобно воде: не то чтобы я плыву в потоке, я должен слиться с ним. Я не делаю крутых поворотов, только микро-корректировки настолько тонкие, что едва их осознаю. Я нахожу путь наименьшего сопротивления естественно, не контролируя, но дозволяя. Я проявляю мои подлинные желания без усилий, потому что мои желания и моя реальность царства сновидений гармонируют. Я устранил слепоту, обнажил структуру самости и расслабился в океанических течениях бытия: не моего бытия, но бытия, как оно проявлено вокруг меня, через меня и в качестве меня. При правильном понимании, даосизм обо всем этом и говорит, но это не учение, практика или идея, это путешествие становления, которое должно начаться с процесса рас-становления. Это критический шаг, игнориро
вания которого требует эго, потому что он ведет к растворению самой самости, и эго будет делать все возможное, чтобы выжить.
— Ого, — говорит Большой Грег. — Ладно, окей.
— Вас привлекает версия даосизма с духовного рынка. Это негативный аспект, но на самом деле вы хотите позитивный аспект. Не выведя себя из строя, вы совершили серьезную навигационную ошибку, и вам никогда не достичь прогресса, пока не вернетесь и не исправите ее. Духовный рынок говорит о продолжении пути, словно ошибки не было, и именно поэтому количество случаев пробуждения — как в царстве сновидений, так и из него — настолько ужасно мало. Даосизм — просто еще одна мошенническая игра на духовной ярмарке. У даосизма достаточно свистелок и перделок, чтобы завлечь тебя, а потом вручить какой-нибудь фальшивый приз, чтобы ты продолжал играть, пока не иссякнут время и жизненные силы. Духовный рынок не является неудачным предприятием, каким кажется: он крайне успешен в достижении своей подлинной цели — удерживать пленника в незакрытой клетке и поддерживать его в состоянии покладистости и спокойствия. По плодам их вы узнаете их, и плод духовного рынка — это вялое жвачное стадо. Подумайте о «Джо против Вулкана»: Джо Бэнкс сидит на своем своем похожем на темницу рабочем месте. Никто не заставлял Джо каждый день брести на пагубную для души работу. Никто не закрывал его внутри. Он не был прикован к своему столу. Он был волен уйти, стоило лишь задаться целью, как и вам прямо сейчас.
— Правильно, — говорит Большой Грег. — Да.
— Да, — подтверждает он.
— Я не придираюсь к тебе или даосизму, — говорю я ему. — Я аплодирую твоей проницательности. Дзэн, даосизм или адвайта — они как наши дети, которые не вырастают до раскрытия своего потенциала. Они лгут нам и обворовывают нас, но мы любим их все равно, потому что, откровенно говоря, они все, что у нас есть. Каким бы ни был когда-то их потенциал, он усвоен и извращен эго. Эго побеждает не силой и превосходством, а тонкими манипуляциями страха. Эго побеждает, избегая конфликтов и поддерживая статус-кво.
— Братан, — говорит Большой Грег. — Окей.
— Конечно, абсолютно, — добавляет он, подумав еще.
— Три жемчужины даосизма — это сострадание, умеренность и смирение, но они суть не столпы свободы, это прутья клетки. Нахер сострадание умеренность умеренность и смирение, и нахер любого, кто хвалит эту чушь. Путь по течению — это не всегда спуск по медленной реке. Иногда это бушующие водовороты и грохочущие водопады, разрывающие тебя на куски. Это смерть, которая должна произойти до перерождения, и в этом нет ничего сострадательного, умеренного или смиренного.
Большой Грег пялится на меня, словно его только что разбудили. Я еще с предыдущих встреч с ним знал, что этот парень настоящий вояка во времена фальшивого мира. За этой духовной усталостью скрывается человек, которому надоели призывы сидеть тихо и действовать умеренно. До сих пор он подавлял свой естественный инстинкт встать и сражаться, потому что его постоянно бомбардировали проповедями о сострадании, умеренности и смирении. Он не начинал с даосизма, он до сих пор ищет причины следовать ему, но ни одна не сработала. Он перепутал учения о действии и понимание ради прогресса, но он узнает призыв к действию, когда тот звучит. Теперь, возможно, он понимает, что стремление, которое он подавлял, является той самой штукой, которую следует выпустить на свободу.
— Что за слабость ничтожная тобой овладела? — спрашиваю я его тихо. — Малодушию не поддавайся, оно тебе не подобает. Будь собой. Пробудись. Восстань. Так заявляет о себе душа.
Он кивает.
Он улыбается.
Jed
— Ого, — говорит Большой Грег. — Ладно, окей.
— Вас привлекает версия даосизма с духовного рынка. Это негативный аспект, но на самом деле вы хотите позитивный аспект. Не выведя себя из строя, вы совершили серьезную навигационную ошибку, и вам никогда не достичь прогресса, пока не вернетесь и не исправите ее. Духовный рынок говорит о продолжении пути, словно ошибки не было, и именно поэтому количество случаев пробуждения — как в царстве сновидений, так и из него — настолько ужасно мало. Даосизм — просто еще одна мошенническая игра на духовной ярмарке. У даосизма достаточно свистелок и перделок, чтобы завлечь тебя, а потом вручить какой-нибудь фальшивый приз, чтобы ты продолжал играть, пока не иссякнут время и жизненные силы. Духовный рынок не является неудачным предприятием, каким кажется: он крайне успешен в достижении своей подлинной цели — удерживать пленника в незакрытой клетке и поддерживать его в состоянии покладистости и спокойствия. По плодам их вы узнаете их, и плод духовного рынка — это вялое жвачное стадо. Подумайте о «Джо против Вулкана»: Джо Бэнкс сидит на своем своем похожем на темницу рабочем месте. Никто не заставлял Джо каждый день брести на пагубную для души работу. Никто не закрывал его внутри. Он не был прикован к своему столу. Он был волен уйти, стоило лишь задаться целью, как и вам прямо сейчас.
— Правильно, — говорит Большой Грег. — Да.
— Да, — подтверждает он.
— Я не придираюсь к тебе или даосизму, — говорю я ему. — Я аплодирую твоей проницательности. Дзэн, даосизм или адвайта — они как наши дети, которые не вырастают до раскрытия своего потенциала. Они лгут нам и обворовывают нас, но мы любим их все равно, потому что, откровенно говоря, они все, что у нас есть. Каким бы ни был когда-то их потенциал, он усвоен и извращен эго. Эго побеждает не силой и превосходством, а тонкими манипуляциями страха. Эго побеждает, избегая конфликтов и поддерживая статус-кво.
— Братан, — говорит Большой Грег. — Окей.
— Конечно, абсолютно, — добавляет он, подумав еще.
— Три жемчужины даосизма — это сострадание, умеренность и смирение, но они суть не столпы свободы, это прутья клетки. Нахер сострадание умеренность умеренность и смирение, и нахер любого, кто хвалит эту чушь. Путь по течению — это не всегда спуск по медленной реке. Иногда это бушующие водовороты и грохочущие водопады, разрывающие тебя на куски. Это смерть, которая должна произойти до перерождения, и в этом нет ничего сострадательного, умеренного или смиренного.
Большой Грег пялится на меня, словно его только что разбудили. Я еще с предыдущих встреч с ним знал, что этот парень настоящий вояка во времена фальшивого мира. За этой духовной усталостью скрывается человек, которому надоели призывы сидеть тихо и действовать умеренно. До сих пор он подавлял свой естественный инстинкт встать и сражаться, потому что его постоянно бомбардировали проповедями о сострадании, умеренности и смирении. Он не начинал с даосизма, он до сих пор ищет причины следовать ему, но ни одна не сработала. Он перепутал учения о действии и понимание ради прогресса, но он узнает призыв к действию, когда тот звучит. Теперь, возможно, он понимает, что стремление, которое он подавлял, является той самой штукой, которую следует выпустить на свободу.
— Что за слабость ничтожная тобой овладела? — спрашиваю я его тихо. — Малодушию не поддавайся, оно тебе не подобает. Будь собой. Пробудись. Восстань. Так заявляет о себе душа.
Он кивает.
Он улыбается.
Jed
Кен Уилбер
Из дневников - один вкус
Третье препятствие представляет собой школа «духовного обходного пути», которая воображает, что если вы находите Дух, или Богиню, или свою Высшую Сущность, то всё остальное будет волшебным образом происходить само собой. Трудоустройство, работа, взаимоотношения, семья, общество, деньги, пища и секс перестанут вам досаждать. Безнадёжно грустно то, что для того, чтобы обнаружить, что всё это определённо не так, обычно требуется десять или двадцать лет, и тогда на что же вы потратили свою жизнь? Так что первая половина жизни проходит в заблуждении, а вторая в огорчении.
Этот «духовный обходной путь» может быть очень коварным, особенно — и по иронии судьбы — если вы имеете дело с самыми высочайшими Недвойственными школами. Один Вкус — это вездесущее сознание (это естественный и спонтанный ум в его наличном состоянии: если вы в данный момент осознаете эту страницу, у вас полностью присутствует 100% этого высшего сознания). Именно потому, что Один Вкус «всегда уже» присутствует, у многих людей могут быть мимолётные, но чрезвычайно мощные проблески этого высшего состояния, если им на него осторожно указывает опытный учитель. И действительно, во многих великих Недвойственных школах, подобных дзогчену и Веданте, существуют целые тексты, посвящённые таким «указующим инструкциям» [см. пример в записи от 27 апреля].
Как только ученики добиваются прочного успеха в этом всегда-уже присутствующем осознания, могут случаться кое-какие прискорбные вещи. С одной стороны, они, в некотором очень важном смысле, освобождаются от сковывающей природы более низких уровней тела-ума. С другой стороны, это не означает, что низшие уровни перестают иметь свои собственные потребности или проблемы, сколь бы относительными они ни были. Вы можете пребывать в сознании Одного Вкуса и всё равно заболеть раком, всё равно иметь неудачный брак, всё равно потерять работу, всё равно быть тупицей. Достижение более высокой стадии развития не означает, что более низкие уровни куда-то деваются (будды всё равно должны питаться) или что вы автоматически подчиняете себе более низкие уровни (просветление не сделает вас способным пробегать милю за четыре минуты). В действительности оно часто означает совершенно противоположное, поскольку вы можете начать невнимательно относиться к низшим уровням или даже игнорировать их, воображая, что они теперь уже не обязательны для вашего благополучия, тогда как на самом деле они являются средствами выражения вашего благополучия и носителями Духа, каковым вы теперь являетесь. Пренебрежение этими носителями равносильно «духоубийству» — вы обрекаете на смерть свои собственные божественные проявления.
Всё ещё хуже. Вам не приходится становиться великим вождём для того, чтобы пройти через оральную стадию психосексуального развития. Вам не нужно быть Шекспиром, чтобы открыть для себя надвербальное. Иными словами, вам абсолютно нет нужды в совершенстве овладевать предыдущей стадией, прежде чем вы сможете перейти на последующую — требуется лишь определённая степень общей компетенции. Но это означает, что вы можете достичь каких-то очень высоких стадий и по-прежнему иметь всевозможные проблемы на различных более низких стадиях. И простой переход на более высокую стадию не обязательно приведёт к исчезновению этих низших проблем¹.
Это становится сущим кошмаром в случае школ всегда-уже, поскольку, как только вы получаете прочное впечатление Одного Вкуса, вы можете утратить всякую мотивацию заделывать эти дыры в своём психологическом фундаменте. У вас мог быть глубокий и болезненный невроз, но это вас больше не волнует, поскольку вы больше не отождествляетесь с телом-умом. В этом есть определённая истина. Но тем не менее такая позиция — это полное нарушение обета бодхисаттвы, обета передавать Один Вкус чувствующим существам так, чтобы это могло освобождать всех. Вы можете быть счастливы не работать над своим невротическим мусором, но все вокруг видят, что вы — жалкий невротик, и потому, когда вы объявляете, что на самом деле пребываете в Одном Вкусе, они запомнят лишь, что этого состояния следует избегать лю
Из дневников - один вкус
Третье препятствие представляет собой школа «духовного обходного пути», которая воображает, что если вы находите Дух, или Богиню, или свою Высшую Сущность, то всё остальное будет волшебным образом происходить само собой. Трудоустройство, работа, взаимоотношения, семья, общество, деньги, пища и секс перестанут вам досаждать. Безнадёжно грустно то, что для того, чтобы обнаружить, что всё это определённо не так, обычно требуется десять или двадцать лет, и тогда на что же вы потратили свою жизнь? Так что первая половина жизни проходит в заблуждении, а вторая в огорчении.
Этот «духовный обходной путь» может быть очень коварным, особенно — и по иронии судьбы — если вы имеете дело с самыми высочайшими Недвойственными школами. Один Вкус — это вездесущее сознание (это естественный и спонтанный ум в его наличном состоянии: если вы в данный момент осознаете эту страницу, у вас полностью присутствует 100% этого высшего сознания). Именно потому, что Один Вкус «всегда уже» присутствует, у многих людей могут быть мимолётные, но чрезвычайно мощные проблески этого высшего состояния, если им на него осторожно указывает опытный учитель. И действительно, во многих великих Недвойственных школах, подобных дзогчену и Веданте, существуют целые тексты, посвящённые таким «указующим инструкциям» [см. пример в записи от 27 апреля].
Как только ученики добиваются прочного успеха в этом всегда-уже присутствующем осознания, могут случаться кое-какие прискорбные вещи. С одной стороны, они, в некотором очень важном смысле, освобождаются от сковывающей природы более низких уровней тела-ума. С другой стороны, это не означает, что низшие уровни перестают иметь свои собственные потребности или проблемы, сколь бы относительными они ни были. Вы можете пребывать в сознании Одного Вкуса и всё равно заболеть раком, всё равно иметь неудачный брак, всё равно потерять работу, всё равно быть тупицей. Достижение более высокой стадии развития не означает, что более низкие уровни куда-то деваются (будды всё равно должны питаться) или что вы автоматически подчиняете себе более низкие уровни (просветление не сделает вас способным пробегать милю за четыре минуты). В действительности оно часто означает совершенно противоположное, поскольку вы можете начать невнимательно относиться к низшим уровням или даже игнорировать их, воображая, что они теперь уже не обязательны для вашего благополучия, тогда как на самом деле они являются средствами выражения вашего благополучия и носителями Духа, каковым вы теперь являетесь. Пренебрежение этими носителями равносильно «духоубийству» — вы обрекаете на смерть свои собственные божественные проявления.
Всё ещё хуже. Вам не приходится становиться великим вождём для того, чтобы пройти через оральную стадию психосексуального развития. Вам не нужно быть Шекспиром, чтобы открыть для себя надвербальное. Иными словами, вам абсолютно нет нужды в совершенстве овладевать предыдущей стадией, прежде чем вы сможете перейти на последующую — требуется лишь определённая степень общей компетенции. Но это означает, что вы можете достичь каких-то очень высоких стадий и по-прежнему иметь всевозможные проблемы на различных более низких стадиях. И простой переход на более высокую стадию не обязательно приведёт к исчезновению этих низших проблем¹.
Это становится сущим кошмаром в случае школ всегда-уже, поскольку, как только вы получаете прочное впечатление Одного Вкуса, вы можете утратить всякую мотивацию заделывать эти дыры в своём психологическом фундаменте. У вас мог быть глубокий и болезненный невроз, но это вас больше не волнует, поскольку вы больше не отождествляетесь с телом-умом. В этом есть определённая истина. Но тем не менее такая позиция — это полное нарушение обета бодхисаттвы, обета передавать Один Вкус чувствующим существам так, чтобы это могло освобождать всех. Вы можете быть счастливы не работать над своим невротическим мусором, но все вокруг видят, что вы — жалкий невротик, и потому, когда вы объявляете, что на самом деле пребываете в Одном Вкусе, они запомнят лишь, что этого состояния следует избегать лю