VISUALIZATION AND EVERYDAY LIFE
Mahayoga visualization practice is related to your everyday life and to very domestic things. For example, you visualize the herukas or yidams in union with their consorts, eating and drinking, treading on the enemy, and so forth. But unlike everyday life, in visualization everything happens at once. Everything that we do in our life, the deities manage to do simultaneously. From the samsaric point of view, if we could do everything at once, it would be delightful. It is the essence of our wishful thinking. But since we only have one body and one state of mind, we can only do one thing at a time, which makes us very tired and regretful some of the time, and very confused at other times. I think that is why the deities use samsaric images on a nirvanic level, on a type of ambidextrous or all-pervasive level.
In visualization practice, the emotions and energies are all concentrated at one level, which is an outrageous idea. It is an extremely perverted idea in many ways, which is why it is a secret. You cannot understand what it is all about. You cannot be all that outrageous; nobody would dare to do it. People are usually very cowardly about their own habits, their own wishful thinking. So if you are actually able to get into this by means of transcendental practice, it is extraordinarily refreshing and crazy at the same time. Finally you are able to actually make some sense out of your life and your emotions and your longings and your pains and your pleasures and everything. That seems to be the basic point.
Visualization practice is right to the point of our life, rather than trying to replace our life with some cosmic livelihood. That is the essence of visualization, and that is why we can identify with all the herukas and yidams. That is why there is this possibility. The deities are not protectors and they are not objects of worship, but they are states of mind that we can identify with. All our hopes and fears, all that we want, is embodied in those particular images.
When you are visualizing, usually your eyes are closed; but when you are meditating, your eyes are usually open. In the case of meditation, if you close your eyes you begin to get caught in fantasies of all kinds, whereas if you open your eyes, you just see the naked world. However, in the case of visualization, if you open your eyes you begin to project superimposed hallucinations on your rug, your pillow, or your wall. That is why your eyes are closed; you close them so you can have a completely clean world. The purpose of both techniques is the same, but they are done in opposite ways.
In postvisualization practice, you do not see the herukas serving tea or driving your cab, but you have a sense of their presence constantly. It is similar to the way we always experience things. When you feel depressed, you see everybody as depressed; when you are drunk, you think that everybody is drunk with you; and when you are angry, you feel that everybody is mocking you. You have that kind of attitude toward the deities in the visualization.
The visualization is part of your daily activities, the daily experience of your life. It is not so much that since herukas are clad in human-skin shawls and tiger-skin skirts and wearing bone ornaments, you are trying to hallucinate everybody wearing tiger-skin skirts and running around in bone ornaments. But there is a very personal and experiential sense of the presence of various herukas. So the visualization is happening in the post meditative state as well.
It is essential to know the various philosophical and experiential attitudes regarding one’s practice and one’s phenomena. If a person does not have a great deal of understanding in terms of utpattikrama and sampannakrama, if the visualization practice and the meditative practice are not properly done, these practices may become dangerous. It has been said that they are even more dangerous as you get into higher tantra. If those two practices, visualization and formless meditation, are not combined together properly, you will
Mahayoga visualization practice is related to your everyday life and to very domestic things. For example, you visualize the herukas or yidams in union with their consorts, eating and drinking, treading on the enemy, and so forth. But unlike everyday life, in visualization everything happens at once. Everything that we do in our life, the deities manage to do simultaneously. From the samsaric point of view, if we could do everything at once, it would be delightful. It is the essence of our wishful thinking. But since we only have one body and one state of mind, we can only do one thing at a time, which makes us very tired and regretful some of the time, and very confused at other times. I think that is why the deities use samsaric images on a nirvanic level, on a type of ambidextrous or all-pervasive level.
In visualization practice, the emotions and energies are all concentrated at one level, which is an outrageous idea. It is an extremely perverted idea in many ways, which is why it is a secret. You cannot understand what it is all about. You cannot be all that outrageous; nobody would dare to do it. People are usually very cowardly about their own habits, their own wishful thinking. So if you are actually able to get into this by means of transcendental practice, it is extraordinarily refreshing and crazy at the same time. Finally you are able to actually make some sense out of your life and your emotions and your longings and your pains and your pleasures and everything. That seems to be the basic point.
Visualization practice is right to the point of our life, rather than trying to replace our life with some cosmic livelihood. That is the essence of visualization, and that is why we can identify with all the herukas and yidams. That is why there is this possibility. The deities are not protectors and they are not objects of worship, but they are states of mind that we can identify with. All our hopes and fears, all that we want, is embodied in those particular images.
When you are visualizing, usually your eyes are closed; but when you are meditating, your eyes are usually open. In the case of meditation, if you close your eyes you begin to get caught in fantasies of all kinds, whereas if you open your eyes, you just see the naked world. However, in the case of visualization, if you open your eyes you begin to project superimposed hallucinations on your rug, your pillow, or your wall. That is why your eyes are closed; you close them so you can have a completely clean world. The purpose of both techniques is the same, but they are done in opposite ways.
In postvisualization practice, you do not see the herukas serving tea or driving your cab, but you have a sense of their presence constantly. It is similar to the way we always experience things. When you feel depressed, you see everybody as depressed; when you are drunk, you think that everybody is drunk with you; and when you are angry, you feel that everybody is mocking you. You have that kind of attitude toward the deities in the visualization.
The visualization is part of your daily activities, the daily experience of your life. It is not so much that since herukas are clad in human-skin shawls and tiger-skin skirts and wearing bone ornaments, you are trying to hallucinate everybody wearing tiger-skin skirts and running around in bone ornaments. But there is a very personal and experiential sense of the presence of various herukas. So the visualization is happening in the post meditative state as well.
It is essential to know the various philosophical and experiential attitudes regarding one’s practice and one’s phenomena. If a person does not have a great deal of understanding in terms of utpattikrama and sampannakrama, if the visualization practice and the meditative practice are not properly done, these practices may become dangerous. It has been said that they are even more dangerous as you get into higher tantra. If those two practices, visualization and formless meditation, are not combined together properly, you will
be creating a seed to become Rudra, and it is said that the teacher as well as the student will be heading for trouble. – Chogyam Trungpa, The Tantric Path of Indestructible Wakefulness
Присоединяйтесь в ZOOM!!!
15 апреля в 4 утра Лама Вангду проведет ритуал Чамбу Гьяца, особый целительный ритуал на основе практики Чод "Смех Дакини". Лама Ванду Ринпоче будет выполнять эту практику для пользы и защиты всех существ во время этой пандемии Ковид-19 и для восстановления баланса в окружающей среде. Вы можете присоединиться к практике в приложении ZOOM по ссылке ниже.
Если вы получили эту практику от Ламы Ванду Ринпоче и хотели бы попрактиковаться вместе с ним, вы можете сделать это, если вы хотите использовать практику для собственного исцеления, просто лягте на пол на правую сторону и слушайте, пока Ринпоче выполняет практику.
15 апреля в 4 утра Лама Вангду проведет ритуал Чамбу Гьяца, особый целительный ритуал на основе практики Чод "Смех Дакини". Лама Ванду Ринпоче будет выполнять эту практику для пользы и защиты всех существ во время этой пандемии Ковид-19 и для восстановления баланса в окружающей среде. Вы можете присоединиться к практике в приложении ZOOM по ссылке ниже.
Если вы получили эту практику от Ламы Ванду Ринпоче и хотели бы попрактиковаться вместе с ним, вы можете сделать это, если вы хотите использовать практику для собственного исцеления, просто лягте на пол на правую сторону и слушайте, пока Ринпоче выполняет практику.
https://www.purelandfarms.org/programs/2020/4/14/healing-chd-with-lama-wangdu это так сказать высший клас и исчезающий в наши времена вид.
Pure Land Farms
Healing Chöd with Lama Wangdu — Pure Land Farms
100 Handprint Healing Chöd Puja
༄། །དཔལ་ས་སྐྱའི་སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་འཛམ་གླིང་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ནད་རིགས་ཞི་བའི་ཆེད་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་རྗེས་གནང་དང། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གསུང་ས་སྐྱ་ནད་གྲོལ་མའི་ལྗགས་ལུང་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་རྒྱུ་ཡིན།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༧།
རྒྱ་གར་ནང་དགོང་མོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༨་༣༠ ནས་ ༩་༣༠ བར།
Kyabgon Sakya Gongma Trichen Rinpoche
will bestow the Initiation of PARNASHAVARI & give the Oral Transmission of SAKYA NEYDOLMA also.
LIVE 🔴 17th April
🇮🇳 India 8:30 to 9:30pm Indian standard time
FACEBOOK
facebook.com/sakyacentreindia
facebook.com/kalden.sakya
YOUTUBE
youtube.com/c/sakyacentre
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༧།
རྒྱ་གར་ནང་དགོང་མོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༨་༣༠ ནས་ ༩་༣༠ བར།
Kyabgon Sakya Gongma Trichen Rinpoche
will bestow the Initiation of PARNASHAVARI & give the Oral Transmission of SAKYA NEYDOLMA also.
LIVE 🔴 17th April
🇮🇳 India 8:30 to 9:30pm Indian standard time
facebook.com/sakyacentreindia
facebook.com/kalden.sakya
YOUTUBE
youtube.com/c/sakyacentre
Facebook
Log in or sign up to view
See posts, photos and more on Facebook.
གསལ་བསྒྲགས།
ད་རེས་༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་དང་ལྷན་དུ་རིམས་ནད་ཞི་བའི་རིམ་གྲོ་མཛད་སྐབས། རང་རང་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་སྒྲིག་ལམ་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་མི་མང་འདུ་འཛོམས་སོགས་མི་གནང་བར། རང་ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་ནས་ནད་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་ནད་ལས་ཐར་ཞིང་། སྨན་དང་སྨན་པ། སྨན་གཡོག་སོགས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་བདེ་ནས་བདེ་བའི་ལམ་དུ་བགྲོད་ཐུབ་པ། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་རིམས་ནད་ཀྱི་རྒྱུན་མྱུར་དུ་ཆད་དེ། ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་གང་ཆེ་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
Regarding the Live-streamed Prayers for a Time of Pandemic:
Over the next week, as we recite prayers together with the Gyalwang Karmapa for the pandemic to subside, please follow the rules and regulations of the country where you are staying. Instead of gathering in large groups, please remain in your own homes and pray as fervently as you can:
• That the sick may recover swiftly,
• That doctors, nurses, and other medical professionals continue to find new treatments and medicines,
• That those who have passed away move on to a happy rebirth,
• That the pandemic may swiftly end everywhere in the world,
• And that health, happiness, and prosperity may flourish.
ད་རེས་༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་དང་ལྷན་དུ་རིམས་ནད་ཞི་བའི་རིམ་གྲོ་མཛད་སྐབས། རང་རང་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་སྒྲིག་ལམ་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་མི་མང་འདུ་འཛོམས་སོགས་མི་གནང་བར། རང་ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་ནས་ནད་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་ནད་ལས་ཐར་ཞིང་། སྨན་དང་སྨན་པ། སྨན་གཡོག་སོགས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་བདེ་ནས་བདེ་བའི་ལམ་དུ་བགྲོད་ཐུབ་པ། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་རིམས་ནད་ཀྱི་རྒྱུན་མྱུར་དུ་ཆད་དེ། ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་གང་ཆེ་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
Regarding the Live-streamed Prayers for a Time of Pandemic:
Over the next week, as we recite prayers together with the Gyalwang Karmapa for the pandemic to subside, please follow the rules and regulations of the country where you are staying. Instead of gathering in large groups, please remain in your own homes and pray as fervently as you can:
• That the sick may recover swiftly,
• That doctors, nurses, and other medical professionals continue to find new treatments and medicines,
• That those who have passed away move on to a happy rebirth,
• That the pandemic may swiftly end everywhere in the world,
• And that health, happiness, and prosperity may flourish.
“If you are going to awaken, tomorrow is too late. One hour from now is also too late. Even one second from now is too late. Just this moment, wake up.”
Zen Master Wu Bong
(22.06.1950 - 17.04.2013)
Zen Master Wu Bong
(22.06.1950 - 17.04.2013)
༧སྐྱབས་རྗེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོམ་ཁྲིད།
The Four Foundations of Mindfulness by Yongey Mingyur Rinpoche (6 Session)
.
Why We Practice the Four Foundations
Rinpoche began by explaining the reason why we practice the Four Foundations of Mindfulness: The essence of the 84,000 teachings of the Buddha is to tame our minds so they become peaceful, and this allows us to discover liberation within our own minds. We find the same message in the famous verse:
Do not do anything wrong, �Practice perfect virtue,�And completely tame your mind—�These are the Buddha’s teachings
To school our minds well, we have to practice calm abiding (shamatha), insight meditation (vipashyana), and the five paths—accumulation, joining, seeing, learning, and no more learning. For all these practices, the Four Foundations of Mindfulness are key, as they allow us to subdue our minds and naturally achieve liberation. Mingyur Rinpoche commented, “We discover that liberation is found nowhere else but within our own mind.”
.
Audio Podcast in Tibetan and English:
.
Apple Podcast: Kagyu Monlam
https://podcasts.apple.com/in/podcast/kagyu-monlam/id1505067518
Soundcloud: https://soundcloud.com/kagyumonlam/sets/foundation_of_mindfulness_tibetan
https://soundcloud.com/kagyumonlam
.
..
༄། Kagyu Monlam is to spread the seeds of loving kindness and pure motivation, to activate their power, and hence bring about genuine peace, love, happiness and well-being in the world. ~ 17th Gyalwang @karmapa .
...
....
.....
For - more - update - post
Follow - page 🔽
@kagyumonlam
.
➖➖➖➖➖➖➖➖➖
#teachings #yongeymingyurrinpoche #meditation #awakening #spiritualawakening #kagyumonlampodcast #podcast #teachingpodcast #buddhism #kindness #worldpeace
The Four Foundations of Mindfulness by Yongey Mingyur Rinpoche (6 Session)
.
Why We Practice the Four Foundations
Rinpoche began by explaining the reason why we practice the Four Foundations of Mindfulness: The essence of the 84,000 teachings of the Buddha is to tame our minds so they become peaceful, and this allows us to discover liberation within our own minds. We find the same message in the famous verse:
Do not do anything wrong, �Practice perfect virtue,�And completely tame your mind—�These are the Buddha’s teachings
To school our minds well, we have to practice calm abiding (shamatha), insight meditation (vipashyana), and the five paths—accumulation, joining, seeing, learning, and no more learning. For all these practices, the Four Foundations of Mindfulness are key, as they allow us to subdue our minds and naturally achieve liberation. Mingyur Rinpoche commented, “We discover that liberation is found nowhere else but within our own mind.”
.
Audio Podcast in Tibetan and English:
.
Apple Podcast: Kagyu Monlam
https://podcasts.apple.com/in/podcast/kagyu-monlam/id1505067518
Soundcloud: https://soundcloud.com/kagyumonlam/sets/foundation_of_mindfulness_tibetan
https://soundcloud.com/kagyumonlam
.
..
༄། Kagyu Monlam is to spread the seeds of loving kindness and pure motivation, to activate their power, and hence bring about genuine peace, love, happiness and well-being in the world. ~ 17th Gyalwang @karmapa .
...
....
.....
For - more - update - post
Follow - page 🔽
@kagyumonlam
.
➖➖➖➖➖➖➖➖➖
#teachings #yongeymingyurrinpoche #meditation #awakening #spiritualawakening #kagyumonlampodcast #podcast #teachingpodcast #buddhism #kindness #worldpeace
Apple Podcasts
Kagyu Monlam on Apple Podcasts
Religion & Spirituality · 2020
https://studybuddhism.com/ru/prodvinutyy-uroven/molitvy-i-ritualy/predvaritelnye-praktiki/zabluzhdeniya-o-nyondro. "Особые подготовительные практики включают несколько практик, выполняемых по 100 000 раз, – простирания и так далее. Возможное недопонимание – что достаточно сделать 100 000 простираний и 100 000 подношений мандалы – и все наши проблемы исчезнут. Иногда люди действительно ожидают чудес, а когда они не происходят, разочаровываются во всей практике Дхармы. Важно понимать цель практик нгондро. Они нужны, чтобы накапливать положительную силу и ослаблять отрицательную. Смысл кармы в том, что в результате своих действий мы накапливаем положительную и отрицательную силу, или потенциал. Это может быть невротичная положительная сила, как в случае перфекциониста, или это может быть положительная сила, которую с бодхичиттой посвятили тому, чтобы она стала причиной просветления. Важно различать эти два типа положительной силы. Практикуя нгондро, мы начинаем создавать, если говорить в научных терминах, новые позитивные нейронные связи, посвящённые просветлению.
У всех есть нейронная пластичность, благодаря которой мозг может менять конфигурацию своих нейронных связей. Подумайте о негативных связях, которые у нас есть, потому что мы развили определённые привычки, особенно если учитывать безначальное время. Мы действовали под влиянием гнева, эгоизма, жадности, наивности, считая себя самыми важными людьми во вселенной, которые всегда должны получать желаемое. Важно размышлять обо всех своих плохих привычках, например о том, что мы игнорируем чувства других, которые есть у них точно так же, как и у нас. Когда мы игнорируем других, это проявление наивности относительно реальности и последствий наших действий: нам кажется, что мы можем постоянно плохо обращаться с другими людьми и это не имеет значения. Например, нам может казаться, что можно ссориться в присутствии маленького ребёнка и это не имеет значения, потому что ребёнок всё равно не понимает.
Нейронные связи, заставляющие нас совершать привычные действия, невероятно сильны. Они укоренились в нас, потому что мы совершали эти действия многократно. Анализируя таким образом, мы увидим недостатки сансары, неуправляемого круговорота перерождений, с нового ракурса. Карма неуправляема, возникает снова и снова. Она компульсивна (навязчива). Поэтому мы хотим создавать положительные нейронные связи. Это непросто: нужно повторять соответствующие действия снова и снова. Именно с помощью повторения мы создаём нейронные связи. Поэтому, если мы повторяем какое-либо действие 100 000 раз, смысл не в том, что это волшебное число, достаточное для достижения волшебного результата. Смысл в том, чтобы совершить множество повторений.
Благодаря повторению мы создаём новые нейронные связи, и именно к этому мы стремимся. Вот зачем нужны практики нгондро. Эти подготовительные практики помогают накопить положительную силу и ослабить отрицательную. Если мы практикуем небрежно, иногда медитируем, иногда пропускаем практику, повторений будет недостаточно. Чтобы создать новую нейронную связь, необходимы регулярные и систематические повторения. С точки зрения сутры нужно накапливать положительную силу три неизмеримо долгих эпохи. «Неизмеримый» – название самого большого числа в индийской математической системе. Можно также назвать это тремя зиллионами эпох, хотя в английском это тоже неточное слово. Нужно накопить очень много, чтобы противостоять отрицательной силе (потенциалу), накопленной с безначальных времён. Нам потребуется очень много времени".
У всех есть нейронная пластичность, благодаря которой мозг может менять конфигурацию своих нейронных связей. Подумайте о негативных связях, которые у нас есть, потому что мы развили определённые привычки, особенно если учитывать безначальное время. Мы действовали под влиянием гнева, эгоизма, жадности, наивности, считая себя самыми важными людьми во вселенной, которые всегда должны получать желаемое. Важно размышлять обо всех своих плохих привычках, например о том, что мы игнорируем чувства других, которые есть у них точно так же, как и у нас. Когда мы игнорируем других, это проявление наивности относительно реальности и последствий наших действий: нам кажется, что мы можем постоянно плохо обращаться с другими людьми и это не имеет значения. Например, нам может казаться, что можно ссориться в присутствии маленького ребёнка и это не имеет значения, потому что ребёнок всё равно не понимает.
Нейронные связи, заставляющие нас совершать привычные действия, невероятно сильны. Они укоренились в нас, потому что мы совершали эти действия многократно. Анализируя таким образом, мы увидим недостатки сансары, неуправляемого круговорота перерождений, с нового ракурса. Карма неуправляема, возникает снова и снова. Она компульсивна (навязчива). Поэтому мы хотим создавать положительные нейронные связи. Это непросто: нужно повторять соответствующие действия снова и снова. Именно с помощью повторения мы создаём нейронные связи. Поэтому, если мы повторяем какое-либо действие 100 000 раз, смысл не в том, что это волшебное число, достаточное для достижения волшебного результата. Смысл в том, чтобы совершить множество повторений.
Благодаря повторению мы создаём новые нейронные связи, и именно к этому мы стремимся. Вот зачем нужны практики нгондро. Эти подготовительные практики помогают накопить положительную силу и ослабить отрицательную. Если мы практикуем небрежно, иногда медитируем, иногда пропускаем практику, повторений будет недостаточно. Чтобы создать новую нейронную связь, необходимы регулярные и систематические повторения. С точки зрения сутры нужно накапливать положительную силу три неизмеримо долгих эпохи. «Неизмеримый» – название самого большого числа в индийской математической системе. Можно также назвать это тремя зиллионами эпох, хотя в английском это тоже неточное слово. Нужно накопить очень много, чтобы противостоять отрицательной силе (потенциалу), накопленной с безначальных времён. Нам потребуется очень много времени".
❤1
Наша энергия - это зеркало
Если мы хотим обнаружить свою истинную природу, подобную потенциальности зеркала, мы не сможем сделать это, глядя вовне, как если бы зеркало было субъектом и мы смотрели бы на предмет, который перед ним, — ведь бесчисленные отражения проявляются в самом зеркале. Мы смотрим непосредственно в него: каково его состояние? — и понимаем, что эти [отражения] на самом деле не являются природой зеркала, но благодаря им мы можем обнаружить его бесконечную потенциальность.
Как же нам получить это переживание и пребывать в нём? Наше присутствие связано с глазами. Глазами мы пристально смотрим в пространство. Не надо думать, что пустое пространство — это только что-то вроде голубого неба. Если есть открытое пространство, голубое небо — это прекрасно. Но, если вы считаете, что нужно обязательно выйти из дома наружу, чтобы видеть небо, иначе практику делать невозможно, то вспомните, что говорится в учении Дзогчена Лонгде. Пространством здесь называется то, что находится от вас вот на таком расстоянии [от большого пальца левой до мизинца правой руки, если к кончику носа приставить левую руку с растопыренными пальцами, а к ней такую же правую]. Отсюда [от мизинца правой руки] и до бесконечности — всё это пространство неба. Если же вы сидите дома и смотрите на стену, сосредоточиваясь на ней, то это не пространство. Необходимо направить взгляд в пространство между собой и стеной. Это очень важно для развития видения, иначе оно будет оставаться двойственным.
Двойственное видение значит: я здесь, а пространство — там, я на него смотрю. Быть за пределами двойственного видения означает, что мы видим пространство, но оно — состояние нашей истинной природы, в нём нет представления о субъекте и объекте.
Итак, мы наблюдаем себя и таким образом обнаруживаем.
Затем мы раскрываем, какова энергия-данг нашей истинной потенциальности. Если у нас есть совершенное знание, это значит, что мы обрели это знание посредством переживания, — оно для нас становится чем-то конкретным. В этом случае мы уже не субъект, подверженный переменам, претерпевающий трудности и зависимый от представления о хорошем и плохом. Обычно, если мы поступаем плохо, то думаем, что это становится причиной сансары. Однако это не просто наши мысли, они становится реальностью, потому что мы зависим от них, не пребываем в знании. Если же мы пребываем в знании, то ничто и никто не может поставить нас в зависимость. Это также означает, что не существует препятствий, способ¬ных помешать этой реализации.
Энергия-данг мгновенного присутствия проявляется как различные мудрости и самосовершенные качества. Все они не созданы каким-либо образом. Хотя наша истинная природа — пустота, она всегда обладает возможностью проявлять свои качества. Точно так же можно понять, что качества будды — это не только итог приложения наших усилий, выполнения практики, но и естественные качества дхармакаи. Дхармакая в чистом измерении проявляется как самбхогакая, а в нечистом измерении могут проявляться качества нирманакаи. Но дхармакая являет самбхогакаю и нирманакаю вовсе не так, как показывают представление в театре. Ведь люди в сансаре не обладают способностью видеть самбхогакаю. Будь у нас такие способности, нам бы не нужна была нирманакая. Однако, существуют различные проявления качеств будды.
Вспомните, что мы называем качеством просветленного существа. Просветленное существо обладает бесконечными мудростями качества и количества. Почему необходимо количество? Потому что одни существа обладают нужной способностью, а у других ее нет. Чтобы проявляться перед такими существами, необходима мудрость количества.
Намкай Норбу Ринпоче
Если мы хотим обнаружить свою истинную природу, подобную потенциальности зеркала, мы не сможем сделать это, глядя вовне, как если бы зеркало было субъектом и мы смотрели бы на предмет, который перед ним, — ведь бесчисленные отражения проявляются в самом зеркале. Мы смотрим непосредственно в него: каково его состояние? — и понимаем, что эти [отражения] на самом деле не являются природой зеркала, но благодаря им мы можем обнаружить его бесконечную потенциальность.
Как же нам получить это переживание и пребывать в нём? Наше присутствие связано с глазами. Глазами мы пристально смотрим в пространство. Не надо думать, что пустое пространство — это только что-то вроде голубого неба. Если есть открытое пространство, голубое небо — это прекрасно. Но, если вы считаете, что нужно обязательно выйти из дома наружу, чтобы видеть небо, иначе практику делать невозможно, то вспомните, что говорится в учении Дзогчена Лонгде. Пространством здесь называется то, что находится от вас вот на таком расстоянии [от большого пальца левой до мизинца правой руки, если к кончику носа приставить левую руку с растопыренными пальцами, а к ней такую же правую]. Отсюда [от мизинца правой руки] и до бесконечности — всё это пространство неба. Если же вы сидите дома и смотрите на стену, сосредоточиваясь на ней, то это не пространство. Необходимо направить взгляд в пространство между собой и стеной. Это очень важно для развития видения, иначе оно будет оставаться двойственным.
Двойственное видение значит: я здесь, а пространство — там, я на него смотрю. Быть за пределами двойственного видения означает, что мы видим пространство, но оно — состояние нашей истинной природы, в нём нет представления о субъекте и объекте.
Итак, мы наблюдаем себя и таким образом обнаруживаем.
Затем мы раскрываем, какова энергия-данг нашей истинной потенциальности. Если у нас есть совершенное знание, это значит, что мы обрели это знание посредством переживания, — оно для нас становится чем-то конкретным. В этом случае мы уже не субъект, подверженный переменам, претерпевающий трудности и зависимый от представления о хорошем и плохом. Обычно, если мы поступаем плохо, то думаем, что это становится причиной сансары. Однако это не просто наши мысли, они становится реальностью, потому что мы зависим от них, не пребываем в знании. Если же мы пребываем в знании, то ничто и никто не может поставить нас в зависимость. Это также означает, что не существует препятствий, способ¬ных помешать этой реализации.
Энергия-данг мгновенного присутствия проявляется как различные мудрости и самосовершенные качества. Все они не созданы каким-либо образом. Хотя наша истинная природа — пустота, она всегда обладает возможностью проявлять свои качества. Точно так же можно понять, что качества будды — это не только итог приложения наших усилий, выполнения практики, но и естественные качества дхармакаи. Дхармакая в чистом измерении проявляется как самбхогакая, а в нечистом измерении могут проявляться качества нирманакаи. Но дхармакая являет самбхогакаю и нирманакаю вовсе не так, как показывают представление в театре. Ведь люди в сансаре не обладают способностью видеть самбхогакаю. Будь у нас такие способности, нам бы не нужна была нирманакая. Однако, существуют различные проявления качеств будды.
Вспомните, что мы называем качеством просветленного существа. Просветленное существо обладает бесконечными мудростями качества и количества. Почему необходимо количество? Потому что одни существа обладают нужной способностью, а у других ее нет. Чтобы проявляться перед такими существами, необходима мудрость количества.
Намкай Норбу Ринпоче
На самом деле любовь и помощь другим - это качества сознания, и они спонтанны. Это не ваши действия, а результат любви к себе.
Нисаргадатта Махарадж "Любовь к Себе"
Нисаргадатта Махарадж "Любовь к Себе"