Поезд везёт вас и ваш багаж независимо от того, лежит ли багаж на вашей голове или на полу вагона. Вы не уменьшите тяжесть поезда, положив груз себе на голову, а только без необходимости переутомите себя.
Подобным грузом является и чувство делателя, с которым люди действуют в этом мире.
Рамана Махарши
Подобным грузом является и чувство делателя, с которым люди действуют в этом мире.
Рамана Махарши
[Каким быть в Раю. Уроки “Божественной комедии”]
Первый персонаж, которого Данте встречает в Раю, это его знакомая по имени Пиккарда. Он с трудом ее узнает, поскольку в Раю все преображаются и становятся прекрасными. Пиккарда находится в нижнем кругу Рая, в самой медленной из его сфер. Ее удел “низменней иного”, поскольку она не выполнила взятые на себя обязательства, хотя и не по своей воле. Данте спрашивает у Пиккарды, не печалит ли ее то, что она более остальных обитателей Рая удалена от Бога.
"Но расскажи: вы все, кто счастлив тут,
Взыскуете ли высшего предела,
Где больший кругозор и дружба ждут?"
В ответ Пиккарда объясняет, что она пребывает в блаженстве, а если бы ей хотелось иной доли, то она была бы не в Раю. Рай это область гармонии между волей чевлоека и волей Всевышнего. Ей любо то, что приготовил для нее Бог.
"Брат, нашу волю утолил во всем
Закон любви, лишь то желать велящей,
Что есть у нас, не мысля об ином.
Когда б мы славы восхотели вящей,
Пришлось бы нашу волю разлучить
С верховной волей, нас внизу держащей, —
Чего не может в этих сферах быть"
Бытие человека - это река, а воля Всевышнего - море, куда впадают все реки.
"Она — наш мир; она — морские воды,
Куда течет все, что творит она,
И все, что создано трудом природы"
Как пишет О.Седакова, "Это море, как ни удивительно, и есть пристань, и есть цель всякого движения: общая пристань, к которой все движется, как земные реки к морю” [1].
*
Море и есть пристань. Рай там, где нет своеволия.
Как бы человек ни стремился к преодолению своих недостатков и совершенству, совершенство заключается еще и в том, чтобы довольствоваться местом, где сейчас находишься. Нужно научиться как-то сочетать истовое рвение с полным приятием и довольством - иначе не видать нам Рая.
-----------
[1] О.Седакова. Иерархия и стихия в «Раю» Данте Алигьери. Лекция.
* * *
Изображение: Данте и Беатриче беседуют с Пиккардой и Констанцией
Первый персонаж, которого Данте встречает в Раю, это его знакомая по имени Пиккарда. Он с трудом ее узнает, поскольку в Раю все преображаются и становятся прекрасными. Пиккарда находится в нижнем кругу Рая, в самой медленной из его сфер. Ее удел “низменней иного”, поскольку она не выполнила взятые на себя обязательства, хотя и не по своей воле. Данте спрашивает у Пиккарды, не печалит ли ее то, что она более остальных обитателей Рая удалена от Бога.
"Но расскажи: вы все, кто счастлив тут,
Взыскуете ли высшего предела,
Где больший кругозор и дружба ждут?"
В ответ Пиккарда объясняет, что она пребывает в блаженстве, а если бы ей хотелось иной доли, то она была бы не в Раю. Рай это область гармонии между волей чевлоека и волей Всевышнего. Ей любо то, что приготовил для нее Бог.
"Брат, нашу волю утолил во всем
Закон любви, лишь то желать велящей,
Что есть у нас, не мысля об ином.
Когда б мы славы восхотели вящей,
Пришлось бы нашу волю разлучить
С верховной волей, нас внизу держащей, —
Чего не может в этих сферах быть"
Бытие человека - это река, а воля Всевышнего - море, куда впадают все реки.
"Она — наш мир; она — морские воды,
Куда течет все, что творит она,
И все, что создано трудом природы"
Как пишет О.Седакова, "Это море, как ни удивительно, и есть пристань, и есть цель всякого движения: общая пристань, к которой все движется, как земные реки к морю” [1].
*
Море и есть пристань. Рай там, где нет своеволия.
Как бы человек ни стремился к преодолению своих недостатков и совершенству, совершенство заключается еще и в том, чтобы довольствоваться местом, где сейчас находишься. Нужно научиться как-то сочетать истовое рвение с полным приятием и довольством - иначе не видать нам Рая.
-----------
[1] О.Седакова. Иерархия и стихия в «Раю» Данте Алигьери. Лекция.
* * *
Изображение: Данте и Беатриче беседуют с Пиккардой и Констанцией
Уважаемые друзья!
В связи с тем, что состоится два дженанга, и это достаточно длительно по времени, принято решение о переносе начала Учения на 14.00 по времени Улан-Удэ (9.00 московское время).
В связи с тем, что состоится два дженанга, и это достаточно длительно по времени, принято решение о переносе начала Учения на 14.00 по времени Улан-Удэ (9.00 московское время).
29 июля - 1 августа прямая трансляция Учений досточтимого Ело Ринпоче. Начало в 17. 30 по времени Улан-Удэ.
29 - 31 июля — Учение по Ламриму;
1 августа — дженанги Будды Медицины и Чёрного Манджушри.
https://www.youtube.com/c/YesheLodoyRinpoche/videos?view=2&sort=dd&live_view=502&shelf_id=0
29 - 31 июля — Учение по Ламриму;
1 августа — дженанги Будды Медицины и Чёрного Манджушри.
https://www.youtube.com/c/YesheLodoyRinpoche/videos?view=2&sort=dd&live_view=502&shelf_id=0
3 августа 2021 г. (вторник) 15:00–17:00 (мск) 11-й Чозе Кучен Ринпоче дарует посвящение Парнашавари – исцеляющей Тары. Перевод на русский организовало сообщество «Друзья Дрикунг» (https://cutt.ly/Druzya_Drikung) . Посвящение направлено на оказание духовной поддержки во время новой волны пандемии в России, Вьетнаме и других странах.
Ссылка на конференцию в Zoom: https://us02web.zoom.us/j/83645480406, пароль: PuJa.
Перевод на русский можно выбрать в панели переводов.
О ПАРНАШАВАРИ
Парнашавари – это могущественное проявление Тары, которое устраняет все препятствия и болезни, как внешние, так и внутренние, а также помогает практикующим пробуждать любящую доброту и сострадание ко всем живым существам. Парнашавари почитают и практикуют во всех школах тибетского буддизма.
Основатель линии дрикунг кагью Владыка Джигтен Сумгон сказал, что мантра Парнашавари очень эффективна для борьбы с эпидемиями. На сайте «Дом Бодхичитты Гарчена» приведено объяснение мантры (ОМ ПИШАЧИ ПАРНА ШАВАРИ САРВА МАРИ ПРАША МАНИ ХУМ) в русском переводе садханы дакини Парнашавари: https://drive.google.com/file/d/13StzODr4cU0jyPdxpOG95siXqoGM5irM/view
На сайте шведского центра дрикунг кагью опубликован комментарий к этой садхане Парнашавари (на английском языке): https://ratnashri.se/CommentaryOnParnashavariSadhana.pdf
КАК ПОЛУЧИТЬ ПОСВЯЩЕНИЕ?
По просьбе «Друзей Дрикунг» Чозе Кучен Ринпоче посоветовал, как соблюдать духовное обязательство (самайю) предстоящего посвящения: «Необходимо никогда не терять бодхичитту (устремленность к пробуждению) и обеты буддийского Прибежища. Кроме того, нужно всегда на деле проявлять бескорыстное сострадание и любящую доброту ко всем живым существам, не ожидая получить что-либо взамен.»
ПОДНОШЕНИЯ
Сделать подношение 11-му Чозе Кучену Ринпоче можно, заполнив форму: https://forms.gle/3xFFAQ2RdxBFX57AA
Перевод посвящения на русский – Александр Ястребов. Поддержать переводчика можно переводом на карту Сбербанка 5336690371537137.
О ЛИНИИ РИНПОЧЕ
В 12 веке Владыка Джиктен Сумгон (1143-1217) даровал высокий духовный титул «Пал» первому Чозе Кучену Ринпоче, который был известен как Палчен Ньедпхупа – один из восьми ближайших учеников основателя линии дрикунг кагью.
Считается, что во времена Будды Дипанкары Чозе Кучен Ринпоче обрел рождение брамином по имени Салва (Прабха).
У 10-го Чозе Кучена Ринпоче (Джигме Чованг Лодро) было много последователей из разных духовных школ, которые приходили за учением к нему из разных регионов и монастырей Тибета. Он провел много лет в ретритах в пещерах Гуру Падмасамбхавы в Восточном Тибете.
11-й Чозе Кучен Ринпоче родился в Непале в 1984 году. Когда ему было два года, Его Святейшество Дрикунг Кьябгон Четсанг Ринпоче и Его Святейшество Дрикунг Кьябгон Чунгцанг Ринпоче распознали его как реинкарнацию 10-го Чозе Кучена Ринпоче.
Пусть пандемия быстрее закончится!
Контакты организаторов русского перевода: электронная почта drikung.druzya@gmail.com, страница в Фейсбуке https://cutt.ly/Druzya_Drikung
Информация предоставлена организаторами.
Ссылка на конференцию в Zoom: https://us02web.zoom.us/j/83645480406, пароль: PuJa.
Перевод на русский можно выбрать в панели переводов.
О ПАРНАШАВАРИ
Парнашавари – это могущественное проявление Тары, которое устраняет все препятствия и болезни, как внешние, так и внутренние, а также помогает практикующим пробуждать любящую доброту и сострадание ко всем живым существам. Парнашавари почитают и практикуют во всех школах тибетского буддизма.
Основатель линии дрикунг кагью Владыка Джигтен Сумгон сказал, что мантра Парнашавари очень эффективна для борьбы с эпидемиями. На сайте «Дом Бодхичитты Гарчена» приведено объяснение мантры (ОМ ПИШАЧИ ПАРНА ШАВАРИ САРВА МАРИ ПРАША МАНИ ХУМ) в русском переводе садханы дакини Парнашавари: https://drive.google.com/file/d/13StzODr4cU0jyPdxpOG95siXqoGM5irM/view
На сайте шведского центра дрикунг кагью опубликован комментарий к этой садхане Парнашавари (на английском языке): https://ratnashri.se/CommentaryOnParnashavariSadhana.pdf
КАК ПОЛУЧИТЬ ПОСВЯЩЕНИЕ?
По просьбе «Друзей Дрикунг» Чозе Кучен Ринпоче посоветовал, как соблюдать духовное обязательство (самайю) предстоящего посвящения: «Необходимо никогда не терять бодхичитту (устремленность к пробуждению) и обеты буддийского Прибежища. Кроме того, нужно всегда на деле проявлять бескорыстное сострадание и любящую доброту ко всем живым существам, не ожидая получить что-либо взамен.»
ПОДНОШЕНИЯ
Сделать подношение 11-му Чозе Кучену Ринпоче можно, заполнив форму: https://forms.gle/3xFFAQ2RdxBFX57AA
Перевод посвящения на русский – Александр Ястребов. Поддержать переводчика можно переводом на карту Сбербанка 5336690371537137.
О ЛИНИИ РИНПОЧЕ
В 12 веке Владыка Джиктен Сумгон (1143-1217) даровал высокий духовный титул «Пал» первому Чозе Кучену Ринпоче, который был известен как Палчен Ньедпхупа – один из восьми ближайших учеников основателя линии дрикунг кагью.
Считается, что во времена Будды Дипанкары Чозе Кучен Ринпоче обрел рождение брамином по имени Салва (Прабха).
У 10-го Чозе Кучена Ринпоче (Джигме Чованг Лодро) было много последователей из разных духовных школ, которые приходили за учением к нему из разных регионов и монастырей Тибета. Он провел много лет в ретритах в пещерах Гуру Падмасамбхавы в Восточном Тибете.
11-й Чозе Кучен Ринпоче родился в Непале в 1984 году. Когда ему было два года, Его Святейшество Дрикунг Кьябгон Четсанг Ринпоче и Его Святейшество Дрикунг Кьябгон Чунгцанг Ринпоче распознали его как реинкарнацию 10-го Чозе Кучена Ринпоче.
Пусть пандемия быстрее закончится!
Контакты организаторов русского перевода: электронная почта drikung.druzya@gmail.com, страница в Фейсбуке https://cutt.ly/Druzya_Drikung
Информация предоставлена организаторами.
Facebook
Log in or sign up to view
See posts, photos and more on Facebook.
Десять нездоровых мотиваций на духовном пути
1. Поиск совершенства и неуязвимости. Можно вообразить, что просветление — это долгожданное воплощение коренного западного нарциссического идеала: состояние личного совершенства, из которого исключены вся наша безнравственность, все наши недостатки и омрачения, в котором мы ни в ком и ни в чём не нуждаемся, находимся выше любой критики и упрёков и — самое главное — неуязвимы для новой боли и разочарований. Практика может отчасти мотивироваться этим тайным желанием быть особенными или даже возвышаться над другими: просветление наконец принесёт признание и восхищение, которых нам так не хватало. Поскольку проблемы нарциссизма так распространены в развитии характера и на всех уровнях функционирования, эта мотивация обычно играет самую большую роль из всех десяти.
2. Страх индивидуации. Страхов, конфликтов, ощущений сомнения и неполноценности, связанных с принятием ответственности, проявлением настойчивости и компетентности, а также с тем, как жить нашу жизнь на наших условиях и самостоятельно делать выбор, можно попытаться избежать, защищаясь от них поиском идеализированного «отсутствия эго» или «отсутствия “я”».
3. Избегание обязательств и ответственности. Буддийская цель освобождения от эгоцентрических потребностей и желаний может служить рационализацией нашего избегания ситуаций, вызывающих тревогу: принятия решений, принятия ответственности за них, а также за свою жизнь в целом.
4. Страх интимности и близости. Установка на «непривязанность» может использоваться для рационализации страха близости и тревоги, связанной с интимностью: страха быть разоблачёнными, уязвимыми, униженными, пристыженными, ранеными, отвергнутыми и покинутыми. С её помощью можно рационализировать чувства отчуждения и одиночества. Она может защищать нас от страхов и конфликтов, связанных с сексуальностью.
5. Замещение горя и горевания. Большие личные утраты часто приводят людей к практике. Однако сама по себе практика может быть использована как защита для избегания личных проблем и чувств, связанных с имевшей место утратой. Внимательность можно практиковать так, что она будет вести либо к диссоциации важных аффектов горевания: гнева, запутанности, отчуждённости, грусти, либо к их признанию лишь с безопасного расстояния. Они также могут быть нейтрализованы через бегство в не-«я». Жажда воссоединения с любимым человеком может быть вытеснена и заменена поиском мистического слияния и единства.
6. Избегание чувств. То, что эмоции, вызывающие избегание, обозначаются в буддийской практике как «омрачения» или «неблагие эмоции», может привести нас к мысли, что наша цель не чувствовать тревожащих эмоций, а, если мы всё-таки их чувствуем, то должны испытывать вину. Среди западных практикующих распространены проблемы с гневом и его производными. Честный и искренний практикующий ваджраяну начал терапию со мной с просьбы помочь ему избавиться от гнева, то есть вступить с ним в сговор в его попытках избежать прямого столкновения с гневом.
7. Пассивность и зависимость. Страх и отрицание гнева, духа соперничества и самоутверждения (часто маскируемые пассивно-зависимым или пассивно-агрессивным стилем поведения) могут ошибочно приниматься за практику неэгоистичности или отречения от личных желаний. Пассивность также может использоваться для рационализации страха несогласия или принятия независимой позиции. Созависимость может ошибочно приниматься за беззаветное служение.
8. Самонаказующее чувство вины. Отсутствие желаний и непривязанность могут стать ареной для разыгрывания скрытых чувств собственной ничтожности и вины, а также потребностей суперэго в наказании. «Потребности — это плохо, и я плохой, потому что они у меня есть».
9. Обесценивание рассудка и интеллекта. Акцент на непосредственных невербальных переживаниях медитации и аксиома «те, кто говорит, не знают, а те, кто знает, не говорят» могут оправдывать театральную защиту «испытывания переживаний» без их осмысления.
1. Поиск совершенства и неуязвимости. Можно вообразить, что просветление — это долгожданное воплощение коренного западного нарциссического идеала: состояние личного совершенства, из которого исключены вся наша безнравственность, все наши недостатки и омрачения, в котором мы ни в ком и ни в чём не нуждаемся, находимся выше любой критики и упрёков и — самое главное — неуязвимы для новой боли и разочарований. Практика может отчасти мотивироваться этим тайным желанием быть особенными или даже возвышаться над другими: просветление наконец принесёт признание и восхищение, которых нам так не хватало. Поскольку проблемы нарциссизма так распространены в развитии характера и на всех уровнях функционирования, эта мотивация обычно играет самую большую роль из всех десяти.
2. Страх индивидуации. Страхов, конфликтов, ощущений сомнения и неполноценности, связанных с принятием ответственности, проявлением настойчивости и компетентности, а также с тем, как жить нашу жизнь на наших условиях и самостоятельно делать выбор, можно попытаться избежать, защищаясь от них поиском идеализированного «отсутствия эго» или «отсутствия “я”».
3. Избегание обязательств и ответственности. Буддийская цель освобождения от эгоцентрических потребностей и желаний может служить рационализацией нашего избегания ситуаций, вызывающих тревогу: принятия решений, принятия ответственности за них, а также за свою жизнь в целом.
4. Страх интимности и близости. Установка на «непривязанность» может использоваться для рационализации страха близости и тревоги, связанной с интимностью: страха быть разоблачёнными, уязвимыми, униженными, пристыженными, ранеными, отвергнутыми и покинутыми. С её помощью можно рационализировать чувства отчуждения и одиночества. Она может защищать нас от страхов и конфликтов, связанных с сексуальностью.
5. Замещение горя и горевания. Большие личные утраты часто приводят людей к практике. Однако сама по себе практика может быть использована как защита для избегания личных проблем и чувств, связанных с имевшей место утратой. Внимательность можно практиковать так, что она будет вести либо к диссоциации важных аффектов горевания: гнева, запутанности, отчуждённости, грусти, либо к их признанию лишь с безопасного расстояния. Они также могут быть нейтрализованы через бегство в не-«я». Жажда воссоединения с любимым человеком может быть вытеснена и заменена поиском мистического слияния и единства.
6. Избегание чувств. То, что эмоции, вызывающие избегание, обозначаются в буддийской практике как «омрачения» или «неблагие эмоции», может привести нас к мысли, что наша цель не чувствовать тревожащих эмоций, а, если мы всё-таки их чувствуем, то должны испытывать вину. Среди западных практикующих распространены проблемы с гневом и его производными. Честный и искренний практикующий ваджраяну начал терапию со мной с просьбы помочь ему избавиться от гнева, то есть вступить с ним в сговор в его попытках избежать прямого столкновения с гневом.
7. Пассивность и зависимость. Страх и отрицание гнева, духа соперничества и самоутверждения (часто маскируемые пассивно-зависимым или пассивно-агрессивным стилем поведения) могут ошибочно приниматься за практику неэгоистичности или отречения от личных желаний. Пассивность также может использоваться для рационализации страха несогласия или принятия независимой позиции. Созависимость может ошибочно приниматься за беззаветное служение.
8. Самонаказующее чувство вины. Отсутствие желаний и непривязанность могут стать ареной для разыгрывания скрытых чувств собственной ничтожности и вины, а также потребностей суперэго в наказании. «Потребности — это плохо, и я плохой, потому что они у меня есть».
9. Обесценивание рассудка и интеллекта. Акцент на непосредственных невербальных переживаниях медитации и аксиома «те, кто говорит, не знают, а те, кто знает, не говорят» могут оправдывать театральную защиту «испытывания переживаний» без их осмысления.
Они также могут обещать решение проблемы навязчивого прокручивания мыслей, говоря: «Не думай», и таким образом усиливая защиту избегания мыслей, блокирующую само-понимание. С другой стороны, в «Синсин мин» («Песня веры») сказано: «Не испытывай неприязни даже к миру чувств и идей», а также: «Воистину, полностью принять их — то же, что и подлинное просветление».
10. Бегство от внутрипсихических переживаний. Пытаясь «отпустить» все аспекты психологического «я», мы можем оправдывать подавление или вытеснение всего, что вызывает тревогу и неуверенность, а также всего, что может стимулировать само-осознавание. Состояния самадхи, обладающие силой подавлять восприятие, мышление, мысленные образы и отвергаемые эмоции, могут быть использованы, чтобы поддерживать ум относительно свободным от нежеланных мыслей и чувств, замещая их «блаженством».
Выдержка из статьи Джека Энглера «Обещания и опасности духовного пути». Прочесть полностью можно по ссылке https://vnimatelnost.com/2018/06/28/promises-and-perils-engler/
Иллюстрация: Theologue, Alex Grey.
10. Бегство от внутрипсихических переживаний. Пытаясь «отпустить» все аспекты психологического «я», мы можем оправдывать подавление или вытеснение всего, что вызывает тревогу и неуверенность, а также всего, что может стимулировать само-осознавание. Состояния самадхи, обладающие силой подавлять восприятие, мышление, мысленные образы и отвергаемые эмоции, могут быть использованы, чтобы поддерживать ум относительно свободным от нежеланных мыслей и чувств, замещая их «блаженством».
Выдержка из статьи Джека Энглера «Обещания и опасности духовного пути». Прочесть полностью можно по ссылке https://vnimatelnost.com/2018/06/28/promises-and-perils-engler/
Иллюстрация: Theologue, Alex Grey.
Сальваторе: Поверьте, я не привязан к вещам.
У. Г.: Извините, я не верю никому, кто говорит, что он не привязан к вещам, или к людям, или к чему-то еще. Даже если вы идете и кого-то слушаете, это только для того, чтобы что-то получать. Вы хотите получать от этого выгоду, и такова ваша стяжательская природа. Вы хотите приносить себе пользу, совершенствовать себя, становиться кем-то иным, чем вы есть. Вы хотите быть религиозным, святым, добродетельным. Все это – стяжательская структура внутри вас.
Человек, который приобретает знания, не слишком отличается от человека, приобретающего богатство. И то и другое – стяжательство. Поиски счастья – это стяжательство. Честное признание этого факта может что-то дать в плане разрешения человеческой проблемы. Не иначе.
У. Г.: Извините, я не верю никому, кто говорит, что он не привязан к вещам, или к людям, или к чему-то еще. Даже если вы идете и кого-то слушаете, это только для того, чтобы что-то получать. Вы хотите получать от этого выгоду, и такова ваша стяжательская природа. Вы хотите приносить себе пользу, совершенствовать себя, становиться кем-то иным, чем вы есть. Вы хотите быть религиозным, святым, добродетельным. Все это – стяжательская структура внутри вас.
Человек, который приобретает знания, не слишком отличается от человека, приобретающего богатство. И то и другое – стяжательство. Поиски счастья – это стяжательство. Честное признание этого факта может что-то дать в плане разрешения человеческой проблемы. Не иначе.