Друзья!
С 5 по 14 июня Игорь Лопатин проведет ретрит по практике Шравасти Випашьяна под Екатеринбургом.
По всем вопросам обращайтесь к организатору Татьяне +79122411797

Как изучать медитацию методами современной науки?
Диалог Его Святейшества Далай-ламы с российскими нейроучеными

Диалог Его Святейшества Далай-ламы с нейроучеными-участниками российского проекта исследования медитации и измененных состояний сознания в тибетских буддийски монастырях. Руководитель проекта академик, основатель Института мозга человека им. Н.П. Бехтеревой РАН Святослав Всеволодович Медведев. Помимо российских ученых в проекте заняты тибетские монахи-исследователи, которые также примут участие в беседе с духовным лидером.

Это третья встреча в серии «Фундаментальное знание: диалоги российских и буддийских ученых». Две предыдущие встречи («Природа сознания» и «Понимание мира») состоялись в 2017 и 2018 гг. в Индии в очном формате.

Организаторы: Фонд «Сохраним Тибет» (Москва) и Центр тибетской культуры и информации (Москва).

Время трансляции: 5 мая, 6:30–8:30 утра (мск).

Прямая трансляция из Дхарамсалы будет сопровождаться синхронным переводом на русский язык.

Страницы трансляции: https://ru.dalailama.com/live и http://savetibet.ru/2021/05/03/dalai-lama-livestream.html

«Если встречается приятный объект, видеть его истинно не существующим, подобно кажущейся прекрасной летней радуге, и отбросить предвзятости — практика сыновей Победоносных».
Когда наш ум встречается с таким привлекательным объектом, нам нужно, осознавая его бессамостность, представлять его подобным радуге. И хотя радуга видится нам очень красивой и притягательной, но, по сути, она не обладает красотой, она не является истинно воплощённой; такой, какой она видится. Осознав, что все феномены бессамостны, избавиться от предвзятости и привязанности является практикой сыновей Победоносных.
Дорджечанг Еше Лодой Ринпоче.
из книги "Практики устремлённых к Пробуждению. Комментарий на текст Ачарьи Нгульчу Тогме Зангпо «Тридцать семь практик бодхисаттв».
Улан-Удэ, издательство дацана «Ринпоче Багша», 2011.

May 21-23 - Learn to shift from your usual mode of doing to one of effortlessly being, both in your meditation practice and in daily life. Register for Mingyur Rinpoche’s 3-day program. https://bit.ly/3tcMIC1 #mytergarretreat2021

Два дзенских учителя, Дайгу и Гуду, были приглашены к господину. Когда они пришли, Гуду сказал господину: "Вы по натуре мудры и имеете врожденные способности к Дзен"

"Чепуха,- сказал Дайгу.- Чего ты льстишь этому болвану?! Может, он и господин, но в Дзен ничего не понимает"

Господин построил храм Дайгу, а не Гуду, и стал изучать Дзен под его руководством.

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1212274532538453&id=100012677537852

Sunday , May 9th 2021. NWTCA annual Mother's Day Gonkar (White Mahakala Puja) from 11:30 am to 01:30 pm, and Chod Tsog Khandroe Gyal Gyang from 3:00 pm to 04:30pm. Our very kind Guru Lama Tsering Wangdue Rinpoche will lead the practice via zoom live and Facebook live.

Это видимо в 21:30 по мск Чод с великим Вангду Ринпоче

С днем рождения Дзатрул Ринпоче

Кстати, о синхронизации ))
Математики всего мира сегодня отмечают эту пятницу. Но не потому, что тринадцатое. А именно в связи с числом 42...
Оказывается, только что решили «задачу трёх кубов» для последнего оставшегося числа.
Задача эта формулируется крайне просто и была сформулирована ещё 200 лет назад: можно ли любое число от 1 до 100 записать как сумму трёх кубов целых (положительных или отрицательных) чисел?
Последние 65 лет эту задачу пытались решить с помощью компьютера, то есть перебирая все возможные варианты. И почти решили.
Оставалось только одно число в промежутке от 1 до 100, по которому решение не удавалось найти целых двести лет ))
Как ни удивительно, это как раз 42, одно из самых известных чисел в литературе (об этом мы ещё поговорим).
И вот, буквально на днях, оказывается, Эндрю Букер из Бристольского университета и математик Массачусетского технологического института Эндрю Сазерленд наконец нашли три числа, которые, будучи возведённые в куб, в сумме дадут 42.
Работа с числом 42 заняла более миллиона часов вычислительного времени, но решение найдено:
X=
-80538738812075974
Y=80435758145817515
Z =12602123297335631.
Как говаривал капитан Лебядкин, персонаж одной из книг Фёдора Михайловича, самое время от радости начинать «в воздух чепчики бросать» ))

Приглашаем всех участвовать в Арья Сангха Цетаре 2021, который состоится 26 мая в Подмосковье.​
​
Есть несколько видов участия: подношение средств для выкупа животных, подношение помощи и также сорадование. Практикующие получают пользу при любом виде участия, но максимальный эффект достигается комбинацией всех трёх.​
​
Чтобы Цетар состоялся, в первую очередь нужны средства, мы собираем их на нашем сайте https://sangha.ru/events/tsetar. Важна любая сумма.​
​
После ритуала мы как обычно сделаем отчёт о количестве собранных денег, выкупленных животных и всех расходах. ​ ​
​
На видео отчёт с Арья Сангха Цетара 2020, который прошел во время пандемии в прошлом году. Тогда мы не могли пригласить всех желающих участвовать лично из-за ограничений, но в этом году надеемся, что условия позволят нам собраться и вместе сделать эту важнейшую практику на благо всех существ. ​
​
Сарва Мангалам!​
​
#арьясангха_цетар #арьясангха_события

Сегодня в 2 часа ночи Гарчен Ринпоче дарует посвящение тысячерукого Авалокитешвары

https://youtu.be/oD9z-rIq1xI

Перечитываю Берна, и вот что скажу.

Книга «Игры, в которые играют люди» написана в 1964 году, и до сих пор популярна. Более того, она всё так же актуальна: примеры сложностей человеческого общения, с которыми сталкивались американцы шестидесятых, повсеместно встречаются и у нас. Читаем и восклицаем: «всё, как у меня в семье/на работе».

Автор сам же и даёт нам ответ, почему так: «Игры передаются от поколения к поколению. Любимая игра каждого человека уходит корнями в прошлое — к его родителям, дедам и бабушкам, а побегами — в будущее, к его детям; они, в свою очередь, если не последует вмешательства извне, передадут эту игру своим внукам. Таким образом, анализ игр обретает историческую глубину, обращаясь в прошлое на сто лет и надёжно проецируясь в будущее по крайней мере на пятьдесят лет».

Однако, главной целью человека Берн провозглашает достижение личной независимости: «прежде всего необходимо отбросить племенные или семейные традиции, потом освободиться от влияния родителей, а также от влияния социального и культурного окружения. То же самое относится к требованиям современного общества в целом. Затем полностью или частично нужно принести в жертву преимущества, которые даёт непосредственное социальное окружение».

Звучит чудесно. Освободимся от навязанных догм, норм и стереотипов и заживём — искренне, чисто и своими головой и чувствами.

То, что призыв к свободе до сих пор актуален, показывает, что либо потребность в свободе — знак тлеющей революции против угнетателей (с послевоенного времени и до сегодняшнего дня кладём всё в один котёл: деколонизация, войны на дальнем востоке, Куба, Прага, Париж, Калифорния, берлинская стена, феминизм, Wikileaks, occupy, BLM, вот это всё), и однажды таки «...весь мир насилья мы разрушим до основанья, а затем мы наш, мы новый мир построим...», либо что свобода — корневая потребность человека, не-экономического, не-социального существа, играющего и творящего себя и свою жизнь.

Первый подход — социологический, или политический, или экономический, или зоологический: создайте правильные условия, и всё будет в порядке. Человек свободен, пока его не угнетают. Более того, человек не может быть свободен в условиях угнетения. Человек — продукт социального, вот это всё. Но Берн прямо говорит: «освободиться от влияния социального и культурного окружения».

Другой — экзистенциальный, не имеющий основания ни в чём, кроме самого человека. И это позиция радикальной свободы, свободы не как оппозиции заключению под стражу или угнетению, но как тождественности самому себе. Условием свободы у Берна является то, что мы называем непочтительностью, невоспитанностью, опасностью. Мамардашвили то же самое называет риском. Рисковать может только свободный человек, и только собой, вступая в пространство без гарантий, в пространство, со-держащееся только его верой (всегда без-основной, абсурдной), в пространство своей свободы. Она — единственная цель и смысл самой себя. В этом пространстве обретаются князь Мышкин, Сократ, Христос.

И здесь — важнейший вопрос к книге Берна и всей психологии в целом: что делать с этой свободой, к которой мы все так стремимся? И ответа у психологии нет. Она не может ответить на вопрос «зачем?», как и наука в принципе. Устранив философию и богословие как «ненаучные», наука стала отвечать за всё, не имея к этому ни желания, ни возможности.

Берн пишет: «некоторым счастливчикам дано нечто, не входящее в рамки любых классификаций поведения: это и осознание настоящего, и спонтанность, и нечто более ценное, чем любые игры, — подлинная близость. Но для неподготовленного человека все три возможности могут быть пугающими и даже опасными (!). Возможно, для большинства лучше оставаться такими, какие они есть, и искать решение своих проблем в сотрудничестве с себе подобными, в том, что мы называем «общностью». Это может означать, что для человечества в целом нет надежды, но для отдельного человека она есть». Конец книги. За это её и люблю.

Или, всё то же самое у Гребенщикова, только гораздо лаконичнее:

Я ушёл от закона,
Но так и не дошёл до любви

.


Чтобы преодолеть эгоизм, необходимо дерзание. Представьте себе, что вы стоите в купальном костюме на краю трамплина над бассейном и спрашиваете себя: "Что же теперь?" Ответ очевиден: "Прыгать!" Это и есть дерзание. Возможно, вы думаете, что в результате прыжка рискуете утонуть или крепко ушибиться. Все может случиться, гарантии безопасности нет; а все же стоит прыгнуть, чтобы узнать, что произойдет. Ученику-воину нужно прыгнуть. Мы слишком привыкли принимать то, что для нас плохо, и отвергать то, что полезно! Мы привязаны к своему кокону, к своему эгоизму, мы боимся расстаться с эгоизмом, переступить через самих себя. И для того, чтобы преодолеть колебания и отказаться от своей отдельности, чтобы посвятить себя благу других, необходимо в некотором смысле совершить прыжок.
В практике медитации путь к дерзанию, путь к прыжку лежит через отказ от собственных мыслей, выход за пределы надежды и страха, подъемов и падений мыслительного процесса. Вы ведь можете просто быть, просто дать себе возможность быть, не держаться за постоянные ориентиры, созданные умом. Вам не нужно избавляться от своих мыслей; они прекрасны; пусть там существуют. Но дайте себе возможность выходить вместе с дыханием, дайте ему рассеяться. Посмотрите, что происходит. Когда вы даете себе эту возможность, у вас вырабатывается доверие к собственной силе, доверие к своей способности раскрываться и расширяться до других людей. Вы осознаете, что достаточно богаты и обладаете необходимыми ресурсами для того, чтобы бескорыстно отдать себя другим; вы также обнаруживаете, что у вас есть огромное желание сделать это.
Но затем, сделав такой дерзкий прыжок, вы можете возгордиться, можете сказать себе: "Посмотрите, я прыгнул! Как я велик! Необыкновенно!" Но на пути воина заносчивость не работает. Она ничего не дает для блага других людей. Поэтому дисциплина отречения включает в себя дальнейшее развитие мягкости: вы остаетесь мягким и открытым, позволяете чуткости проникнуть в ваше сердце. Воин, осуществивший подлинное отречение, остается полностью обнаженным и неприкрытым; он лишен даже кожи и тканей. Он отказался от новых доспехов, отказался растить толстую кожу; даже его кости и костный мозг открыты миру. У него нет дома, нет желания подчинять себе ситуации. Он способен быть самим собой, не испытывая никакого страха.
На этой стадии, полностью отказавшись от личного комфорта и от своей отдельности, воин парадоксальным образом обнаруживает, что он еще более одинок; он подобен уединенному острову посреди озера. Случайные паромы и лодки движутся взад и вперед между побережьем озера и островом; однако вся их деятельность лишь еще больше подчеркивает его уединенность, одиночество. Хотя жизнь воина посвящена другим людям, он понимает, что никогда не сможет вполне разделить свои переживания ни с кем из них. Полнота его опыта так и останется его собственностью, и он должен жить один со своей истиной. Однако он все больше и больше влюбляется в мир; именно это сочетание влюбленности и одиночества побуждает воина постоянно вырываться из уединения и помогать другим. Отказавшись от личного мира, воин открывает более просторную вселенную, а его разбитое сердце все больше наполняется. И в этом нет причин для огорчения, но есть основания для радости: это вступление в мир воина.

Чогьям Трунгпа Ринпоче. "Шамбала. Священный путь воина".

Вопрос: Чем безумная мудрость отличается от обычного сумасшествия? Возможно, некоторые люди, прикрываясь безумной мудростью, захотят остаться сумасшедшими и запутавшимися. Так в чём же разница?
Чогьям Трунгпа Римпоче: Вообще-то, именно это я пытался объяснить на протяжении всей лекции, но попробуем ещё раз. В случае обычного сумасшествия мы постоянно пытаемся выйти из игры победителями. Чтобы вырваться вперёд, мы даже можем попытаться представить сумасшествие как некое достоинство. Мы можем очаровывать людей своей страстью, разрушать их гневом или делать ещё что-то. В уме постоянно идёт игра. Игра ума, непрерывное создание стратегий, лишь изредка дарит нам моменты облегчения, но это облегчение в дальнейшем должно быть поддержано агрессией. Такое безумие должно постоянно, непрерывно себя поддерживать.
В случае изначального сумасшествия безумной мудрости мы вообще не позволяем страсти соблазнить нас, а агрессии — взбудоражить. Мы принимаем эти переживания так, как есть, а если вдруг посреди этой обыкновенности возникает нечто, изображающее из себя важное дело, мы пресекаем его — без оглядки на то, что хорошо, а что плохо. Безумная мудрость — это действие истины. Она пресекает всё. Она даже не пытается выдать ложь за правду, поскольку это действие само по себе является искажением. Безумная мудрость беспощадна, ведь если вам нужна абсолютная истина, если вы хотите быть полностью и совершенно благоразумным человеком, тогда ни одно предложение о переводе того, что возникает, на ваш язык или об истолковании этого в ваших терминах не заслуживает рассмотрения.
Чогьям Трунгпа Римпоче
"Безумная мудрость"

Мокурай попросил Тойо показать ему хлопок одной ладони. Ну и Тойо стал приходить к Мокураю и показывать разные вещи, выдавая их за хлопок одной ладони (музыка гейш, звуки капания воды, еще что-то). Но все было не то, Мокурай отправлял ученика думать над хлопком одной ладони снова и снова. Однажды Тойо пришел к Мокураю и хотел ему показать очередную версию того, что он думал, будет тем клятым хлопком одной ладони, и добрый Мокурай сразу врезал его своим посохом и отправил думать снова.
– Но Вы даже не выслушали, что я хочу показать! – закричал Тойо.
– Да я по твоему одному виду и так вижу, что ты не имеешь ни малейшего понятия, что такое хлопок одной ладони.
Наконец со временем Тойо стал приходить к Мокураю все реже и реже и наконец, настало время, когда он совсем перестал к нему появляться. В конце Мокурай сам решил навестить своего ученика Тойо, пришел к нему в комнату, а тот счастливый сидит себе в медитации. Ну и спрашивает Мокурай его:
– Ну что мой ученик, можешь показать, как выглядит хлопок одной ладони?
– Хлопок одной ладони, да кому он нужен! – ответил Тойо и далее погрузился в счастливую медитацию.
– О! Вижу ты, наконец, понял – удовлетворенно потер руки Мокурай.