دوره‌های مدرسه بیدار / ۱۴۰۴
3.65K subscribers
407 photos
397 links
www.bidar.school این صفحه به‌منظور معرفی دوره‌هایی که مدرسه هنر و ادبیات بیدار برگزار می‌کند؛ تشکیل شده‌است.
Download Telegram
جلسه‌ی هفتم: آتریُم؛ بازگشت به لوگوس
در ادامه‌ی جلسه‌ی ششم و با مبنا قراردادنِ مفهوم گِردِهم‌فراآمدن، معنای آغازینِ لوگوس تبیین می‌شود و همچنین استدلال می‌شود که این مفهوم، در وجهِ آغازین‌اش بنیاد اندیشه و کار بروکنر و مالر است.
در این جلسه، آن زمینه‌ای که امکان در کنارِ هم نشاندنِ تفاوت‌ها را در آثار مالر میسَّر کرد، تبیین می‌کنیم تا بتوانیم بنیاد اندیشه و کار مالر را دریابیم.
 
جلسه‌ی هشتم:‌ صدا به‌مثابهِ کاسمُس؛ به‌سوی سمفُنیِ تفاوت‌ها
پس از شرح و تببین معنای آغازینِ لوگوس و پیگیریِ آن در آثار واگنر، بروکنر و مالر، در این جلسه با تأکید بر آثار متأخر مالر و واکاویِ جنبه‌های نوین آن در پرتوِ معنای آغازینِ کاسمُس، آثار آلبان بِرگ و بنیاد آن صورت‌بندی می‌شوند. با پایان‌یافتنِ این جلسه، گامِ نخستِ ترسیم نقشه‌ی بنیاد متافیزیک موسیقی کامل می‌شود.

لطفا در صورت تمایل به شرکت در این دوره‌‌، از طریق یکی از راه‌های ارتباطی زیر با ما در تماس باشید.
شماره‌ی تماس و واتس اپ: ۰۹۳۸۱۳۶۰۶۹۴
۰۲۱-۸۸۸۹۱۸۴۳
سایت: www.bidar.school
ایمیل: institutebidar@gmail.com
تلگرام: t.me/bidarschool
اینستاگرام: bidar.school
کانال یوتیوب:Bidar School
آدرس: مدرسه‌ی بیدار، خیابان نجات الهی، کوچه‌ی نوید، پلاک ۴، طبقه‌ی همکف شرقی

@bidarschool
@bidarcourses
درس‌گفتار (آفلاین)
قلم عقل بر کتابت؛
درآمدی بر ساز‌و‌کار اثر ادبی نزد هگل
به‌هدایت امیر کمالی
طول دوره: ۵ جلسه‌ی ۲ ساعته

توضیح در پست پایین👇
@bidarschool
@bidarcourses
درس‌گفتار (آفلاین)
قلم عقل بر کتابت؛
درآمدی بر ساز‌و‌کار اثر ادبی نزد هگل
به‌هدایت امیر کمالی
طول دوره: ۵ جلسه‌ی ۲ ساعته

نگاه هگل به هنرهای زیبا درون همان دم و دستگاهی معنا می‌شود که قرار است نهایتاً امر مطلق را شکوفا سازد؛ شکوفایی‌ای که نامش تاریخ است. تأمل فیلسوف آلمانی در هنر به اعتبار روش، همچون سایر عناصر نظام فلسفی‌اش تأملی مبتنی بر مفهوم دیالکتیک است. هنرْ منزلِ خویشاوندیِ روح و امر زیبا است. و درک روحانیِ امر زیبا همان فاصله‌ی میان ستایش او و ستایش کانت از زیبایی طبیعی است. ما انسان‌های دو قرن اخیر او را فیلسوفی نظام‌مند می‌شناسیم که هرچند به‌قول ربکا کامِی انقلاب فرانسه را به‌سان مرکزی سوزان و پرطپش در متن فلسفه‌ی خود جای داد، اما چنین توجهی به عرصه‌ی سیاست و دولت در رابطه ای دیرپای با مفهوم زیباشناسی قرار دارد. با این‌حال نگاه هگل به ادبیات، هنرهای نمایشی، دین، اساطیر یا حتی فلسفه‌ی تحلیلی و منطق همواره در قالب نوعی نگاه استعلایی میان هدف‌مندی مشترک تاریخی و درون‌ماندگاری فهم شده است.
 
در این دوره نشان خواهیم داد که چگونه در چشم فیلسوف، ادبیات در بسیاری از خصیصه‌هایش نماینده‌ی تامی برای زیباشناسی تاریخی محسوب می‌شود و به جایگاه اثر ادبی، ساز و کار آن، اَشکال تولید آن و اهداف آن در فلسفه‌ی هگل خواهیم پرداخت. البته همین دو وجه مستقل و وابسته‌ی اثر ادبی است که راهش را از تفکر هگل به آرای تفکر انتقادی به ویژه نظریه‌ی زیباشناسی تئودور آدورنو باز می‌گشاید. به همین دلیل تشریح اولیه‌ی کل ساختار و نظام فلسفی هگل در آغاز بحث ضرورت پیدا می‌کند تا روابط این حوزه‌ها مشخص شود؛ و زیاده‌تر اینکه دگردیسی این روابط در تفکر مارکسیسمِ نو معنای خود را بیابد.
 
در این دوره می‌کوشیم نسبت فلسفه هگل با زیباشناسی، کار ادبیات و نقد آثار ادبی را مشخص سازیم. پس از شرح کلی بر تفکر فیلسوف، بحث را با تحلیل نسبتِ هگل و انقلاب رمانتیسم پی خواهیم گرفت؛ سپس زیباشناسی او در باب سه‌گونه‌ی سمبولیک، کلاسیک و رمانتیک را در حوزه‌ی شعر و رمان شرح خواهیم داد و مراد وی از پایان هنر را بازخواهیم شناخت. سپس تلاش می‌کنیم به پیروی از برخی منتقدان همچون آلن اسپایت اثر ماندگار هگل یعنی «پدیدارشناسی روح» را همچون رمانی بخوانیم که قهرمان آن اگر فرضاً نامی می‌داشت شاید ناپلئون بناپارت بود، نامی که شخصیت پنهان، ثانوی و همچنین اسم رمزِ بیشتر قهرمانان آثار رمانتیک قرن نوزدهم نیز می‌توانست باشد.
 
در ادامه‌ی بحث می‌کوشیم مراد هگل از رابطه‌ی فرم و محتوا، دیالکتیک هنر، تاریخ و استتیک را در نسبت با آثار ادبی آنها روشن کنیم. در طول این مسیر از شاعران معاصر او فردریش هولدرلین، هاینریش هاینه، گوته، برادران شلگل و همچنین از تأملات فیلسوفانی که آرای زیباشناسانه‌شان در قرن بیستم نسبت مؤکدی با هگل دارد به ویژه گئورگ لوکاچ، والتر بنیامین و تئودور آدورنو در جهت روشن ساختن «تفکر ادبیاتیِ هگل» بهره خواهیم برد.  

امیر کمالی دانش‌آموخته‌ی زبان و ادبیات فارسی از دهه‌ی هشتاد کار تالیف و ترجمه در حوزه‌ی نقد ادبی و فلسفه‌‌ی انتقادی را آغاز کرد. در سال‌های پایانی دهه‌ی هشتاد در روزنامه‌های شرق، اعتماد و بهار جستارهای تالیفی و ترجمه منتشر ساخت. کتاب «ازمصائب معنا» حاصل پیگیری او در حوزه‌ی زبانشناسی انتقادی و روش فیلولوژی بود. در ادامه از منظر فلسفه‌ی انتقادی به نقد خاستگاه شعر مدرن فارسی در نیما یوشیج پرداخت که حاصلش کتاب «مانیفست خاموشان» بود. وی هم اکنون عضو هیئت نویسندگان سایت تز یازدهم است. ترجمه‌‌ی «انسان بی محتوا» از جورجو آگامبن، ترجمه‌ی مجموعه مقالاتی در باب فلسفه‌ی جستارنویسی با عنوان «سیاست جستار» و نقدی سیاسی فلسفی بر داستان‌های بهرام صادقی در هیئت کتابی با عنوان «جستارهایی در فهم بهرام صادقی» سه اثری است که وی در آستانه‌ی چاپ و انتشار دارد.

لطفا در صورت تمایل به شرکت در این دوره‌‌، از طریق یکی از راه‌های ارتباطی زیر با ما در تماس باشید.
شماره‌ی تماس و واتس اپ: ۰۹۳۸۱۳۶۰۶۹۴
۰۲۱-۸۸۸۹۱۸۴۳
سایت: www.bidar.school
ایمیل: institutebidar@gmail.com
تلگرام: t.me/bidarschool
اینستاگرام: bidar.school
کانال یوتیوب:Bidar School
آدرس: مدرسه‌ی بیدار، خیابان نجات الهی، کوچه‌ی نوید، پلاک ۴، طبقه‌ی همکف شرقی

@bidarschool
@bidarcourses
درس‌گفتار (آفلاین)
تاریخ مختصر موسیقی غرب؛
۱- از قرون وسطی تا رنسانس
به‌هدایت مرتضی عابدینی‌فرد
طول دوره: ۶ جلسه‌ی ۲ ساعته

توضیح بیشتر👇
@bidarschool
@bidarcourses
درس‌گفتار (آفلاین)
تاریخ مختصر موسیقی غرب؛
۱- از قرون وسطی تا رنسانس
به‌هدایت مرتضی عابدینی‌فرد
طول دوره: ۶ جلسه‌ی ۲ ساعته

@bidarschool
هدف برگزاری مجموعه دوره‌های «تاریخ مختصر موسیقی غرب» آشنایی با سبک‌های متنوع موسیقی غربی در قرون مختلف و زیبایی‌شناسی مرتبط با آن است. در بررسی موسیقی هر دوره‌‌ی تاریخی، تلاش می‌کنیم رابطه‌ی تنگاتنگ آن با اندیشه‌های معاصرش را نیز از نظر بگذرانیم. از این رو، تمرکزمان نه بر ارائه‌ی تاریخی مفصل، بلکه بر گزارشی کلی از جریان‌های اصلی موسیقایی در حوزه‌ی سبک و همچنان تحولات مفهومی و فلسفی همراه با آن خواهد بود. در این جلسات، ابتدا به توضیح مفاهیم و عناصر اساسی موسیقی، از قبیل ملودی، ریتم، بافت، هارمونی، و غیره خواهیم پرداخت و سپس از دانش متکی به این مفاهیم استفاده خواهیم کرد تا تاریخ تحول و دگرگونی سبک‌های مختلف موسیقی در غرب را تشریح کنیم.
 
در دوره‌ی نخست این مجموعه به تاریخ موسیقی غرب از قرون وسطی تا پایان دوره‌ی رنسانس خواهیم پرداخت. در ابتدای این بخش که قرون ششم تا شانزدهم میلادی در اروپای غربی را در برمی‌گیرد، اشاره‌ای گذرا به اهمیت اندیشه‌های یونان باستان در حوزه‌ی موسیقی خواهیم داشت. گرچه اثبات اینکه موسیقی یونان باستان عملا چه تأثیری بر موسیقی غرب گذاشته کار دشواری است و فقط با حدس و گمان‌های نظری می‌تواند توضیح داده شود، تأثیر اندیشه‌‌ی موسیقی یونان باستان بر کل تاریخ موسیقی غربی را با چشمان غیر مسلح هم می‌توان مشاهده کرد. از این جهت اشاره‌ای هر چند مختصر به شأن و اهمیت موسیقی در زندگی و فلسفه‌ی یونانیان باستان مهم است.
 
پس از آن، به شکل‌گیری کرد‌و‌کار موسیقایی در قرون وسطی و اهمیت آن در کل تاریخ موسیقی غرب می‌پردازیم. تمرکز مان در بررسی موسیقی قرون وسطی بر سه موضوع خواهد بود:
 
۱-  تکوین و تدوین مجموعه‌ای از نغمات که هم مبنای عملی و نظری موسیقی قرار گرفت و هم بر تعریف مفهوم آهنگسازی تاثیر گذاشت.
۲- شکل‌گیری تدریجی موسیقی چندصدایی با اصول و قواعد مخصوص به خود در قرون مختلف.
۳- اختراع و تکامل نت‌نویسی و تاثیر آن بر بسیاری از ارکان اساسی موسیقی غربی.
 
در پایان، شرحی از موسیقی دوره‌ی رنسانس را که موسیقی سال‌های ۱۴۰۰ تا ۱۶۰۰ اروپای غربی را در بر می‌گیرد ارائه می‌دهیم و اهمیت این دو قرن را از منظر سه تحول مهم که با یکدیگر در ارتباط اند، بررسی خواهیم کرد:
 
۱- اهمیت روزافزون موسیقی سکولار در کنار موسیقی آئینی و دینی.
۲- توجه بیش از پیش به عنصر لذت در تولید موسیقی.
۳- شکل گیری نوعی رئالیسم موسیقایی که گرچه در اواخر این دوران شدت گرفت، زمینه‌های تحولات بعدی در قرون هفدهم و هجدهم را به وجود آورد.
 
برای شرکت در این کلاسها هیچگونه آشنایی پیشین با موسیقی غربی یا تسلط بر هیچکدام از مهارت‌های مربوط به موسیقی چون نوازندگی، تئوری و غیره ضروری نیست. امید آن است که این سلسله‌مباحث موجب شود شرکت‌کنندگان علاقه‌مند بتواند با صداهای متنوع و گاه بسیار ناآشنای سنت‌های موسیقایی جهان غرب بیشتر مأنوس شوند و از این دریچه با اهمیت هنر موسیقی در فرهنگ و تمدن غرب آشنایی بیشتری پیدا کنند.
 
دکتر مرتضی عابدینی فرد متولد ۱۳۶۰ در کرمانشاه است. او فارغ‌التحصیل زبان و ادبیات انگلیسی از دانشگاه خوارزمی، کارشناسی ارشد فلسفه‌‌ی هنر از دانشگاه هنر تهران و فلسفه از دانشگاه آلبرتا در ادمنتون  کانادا است و دکترای خود را در رشته‌ی موزیکولوژی از دانشگاه آلبرتا اخذ کرده است. او در پایان‌نامه‌ی خود بر تحولات مفهومی در موسیقی غربی اواخر قرن هجدهم و ابتدای قرن نوزدهم تمرکز داشته است و هم اکنون در حال کار بر روی برخی از فصول آن پایان‌نامه برای انتشار است. او پیش از این در ایران، مقدمه‌ای بر زیبایی‌شناسی ویتگنشتاین (نشر ققنوس) را منتشر کرده است و از ترجمه‌های او می‌توان به کتاب پرسش از هنر اثر نایجل واربرتون (انتشارات ققنوس) و ویتگنشتاین و گادامر؛ به سوی فلسفه‌ی پسا تحلیلی اثر کریس لان (نشر کتاب پارسه) اشاره کرد. او در حال حاضر مدرس تاریخ موسیقی غرب در کالج داگلس در نیووستمینستر کانادا است.

لطفا در صورت تمایل به شرکت در این دوره‌‌، از طریق یکی از راه‌های ارتباطی زیر با ما در تماس باشید.
شماره‌ی تماس و واتس اپ: ۰۹۳۸۱۳۶۰۶۹۴
۰۲۱-۸۸۸۹۱۸۴۳
سایت: www.bidar.school
ایمیل: institutebidar@gmail.com
تلگرام: t.me/bidarschool
اینستاگرام: bidar.school
کانال یوتیوب:Bidar School
آدرس: مدرسه‌ی بیدار، خیابان نجات الهی، کوچه‌ی نوید، پلاک ۴، طبقه‌ی همکف شرقی

@bidarschool
@bidarcourses
درس‌گفتار (آفلاین)
محاورات افلاطونی؛
۳- گام‌های نخست در معرفت‌شناسی
به‌هدایت دکتر عبدالرحیم‌زاده
طول دوره: ۶ جلسه‌ی ۲ ساعته

توضیح بیشتر👇
@bidarschool
@bidarcourses
درس‌گفتار (آفلاین)
محاورات افلاطونی؛
۳- گام‌های نخست در معرفت‌شناسی
به‌هدایت دکتر عبدالرحیم‌زاده
طول دوره: ۶ جلسه‌ی ۲ ساعته

سلسله جلسات محاورات افلاطونی شامل چندین دوره می‌شود و تلاش بر این است که در هر دوره یک یا چند محاوره‌ی افلاطون به بحث گذاشته شود. روش بحث در این دوره‌ها به این صورت است که هر محاوره بر مبنای سه جهت اساسی مورد بررسی قرار می‌گیرد:
 
الف) از جهت ساختار ادبی محاوره با توجه به شخصیت‌های حاضر در آن و نکات تاریخی و پیش‌زمینه‌های مورد اشاره در محاوره
ب) از جهت موضوع بحث و این که افلاطون چه استدلال‌هایی را در آن محاوره به کار برده
ج) از جهت زبانی و این که افلاطون در هر محاوره از چه اصطلاحاتی استفاده کرده و چه ظرایف زبانی را به کار برده است.
 
محاورات مورد بحث در این دوره بر محور گام‌های نخست افلاطون در زمینه‌ی معرفت‌شناسی است که در پنج جلسه برگزار می‌شود. این محاورات عبارت‌اند از:
 
۱- محاوره منون؛ در باب فضیلت.
۲- محاوره اوثودموس؛ مشاجره.
۳- محاوره ایون؛ در باب ایلیاد، مورد آزمایشی.
 
دکتر سید نعمت‌الله عبدالرحیم‌زاده دانش‌آموخته‌ی دکتری از گروه فلسفه‌ی دانشکده‌ی ادبیات دانشگاه تهران است و رساله‌ی دکتری خود را در مورد مفهوم پولیس در فرهنگ یونان و تاثیر آن بر متفکران پیش‌سقراطی نوشته است. زمینه‌ی مورد مطالعه‌ی او فرهنگ و تاریخ یونان به طور اعم است که به صورت خاص به ادبیات یونان به ویژه ادبیات نمایشی و فلسفه‌ی پیش‌سقراطی و افلاطون توجه دارد. مقالات متعددی از ایشان در نشریات علمی و پژوهشی منتشر شده و کتاب «پولیس در اندیشه‌ی پیش‌سقراطیان» را نیز در دست انتشار دارد.

لطفا در صورت تمایل به شرکت در این دوره‌‌، از طریق یکی از راه‌های ارتباطی زیر با ما در تماس باشید.
شماره‌ی تماس و واتس اپ: ۰۹۳۸۱۳۶۰۶۹۴
۰۲۱-۸۸۸۹۱۸۴۳
سایت: www.bidar.school
ایمیل: institutebidar@gmail.com
تلگرام: t.me/bidarschool
اینستاگرام: bidar.school
کانال یوتیوب:Bidar School
آدرس: مدرسه‌ی بیدار، خیابان نجات الهی، کوچه‌ی نوید، پلاک ۴، طبقه‌ی همکف شرقی

@bidarschool
@bidarcourses
واریاسیون‌های جان‌کیج
به‌هدایت مهدی بهبودی
طول دوره: ۸ جلسه‌ی ۲ ساعته

@bidarschool
@bidarcourses
واریاسیون‌های جان‌کیج
به‌هدایت مهدی بهبودی
طول دوره: ۸ جلسه‌ی ۲ ساعته
@bidarschool

«واریاسیون‌ها» مجموعه‌ای بسیار مهم و اثرگذار از آثار جان کیج، آهنگساز و نظریه‌پرداز موسیقی هستند. تعدادی از قطعه‌های این مجموعه، نخستین نمونه‌های نابِ «موسیقی نامعین» و برخی دیگر «هپنینگ» به شمار می‌روند. تمام این قطعه‌ها بر اساس دستورالعمل‌های دقیق و گاهی پیچیده اجرا می‌شوند. کیج ۸ واریاسیون نوشته است و ما در این دوره متلاش داریم برخی از این واریاسیون‌ها را از روی نوشته‌ی اصلی بخوانیم، تفسیر کنیم، و به اجرا برسانیم.
 
واریاسیون‌های ۱
اولین قطعه از این مجموعه به دیوید تودور، پیانیست و آهنگساز موسیقی تجربی، تقدیم شده است و یک هدیه‌ی تولد دیرهنگام بوده است. دستور قطعه شامل شش صفحه‌ی پلاستیکی شفاف است: یکی با ۲۷ نقطه در چهار اندازه‌ی مختلف و پنج صفحه‌ی دیگر با پنج خط. صفحه‌ها باید به هر نحوی روی هم قرار گیرند و خط‌های عمودی از نقطه‌ها به خط‌ها کشیده شود که به عنوان محورهای تعیین‌کننده‌ی ویژگی‌های مختلفِ صداها استفاده می‌شوند؛ ویژگی‌هایی چون کمترین فرکانس، ساده‌ترین ساختار تون و غیره. ویژگی‌های گفته شده با کشیدن خط‌های عمود از نقطه‌ها و اندازه‌گیری این عمودها به دست می‌آیند. این قطعه می‌تواند توسط هر تعداد اجراگر با هر نوع ساز اجرا شود.
 
واریاسیون‌های ۲
این قطعه «برای هر تعداد اجراگر و هر وسیله‌ی تولید صدا» در نظر گرفته شده است. دستور اجرا شامل یازده صفحه‌ی شفاف است: شش صفحه با خط و پنج صفحه با نقطه. ساز و کار مانند واریاسیون‌های ۱ است. یعنی برای تعیین ویژگی‌های صدا، خط‌های عمود از نقطه‌ها به خط‌ها رسم می شوند، با این تفاوت که فهرست ویژگی‌ها متفاوت است: فرکانس، دامنه، زمان و غیره.
 
واریاسیون‌های۳
سومین قطعه‌ی این مجموعه «برای یک یا تعدادی از افرادی‌ که هر عملی را انجام می‌دهند» در نظر گرفته شده است. این اولین قطعه در این مجموعه است که در آن هیچ اشاره‌ای به موسیقی، سازِ موسیقی یا صداها ندارد. دستور اجرا شامل دو صفحه‌ی پلاستیک شفاف است که یکی خالی ست و دیگری با ۴۲ دایره‌ی یکسان پر شده است. ساز و کار اجرا را در کارگاه این دوره خواهید دید. در این قطعه، کیج اقدامات اجراکنندگان را مشخص نمی‌کند، اما اشاره می‌کند که این اقدامات می‌توانند شامل توجه یا پاسخ به «تغییرات محیط» باشند. او همچنین بیان می‌کند که اگرچه ممکن است برخی از عوامل یک اجرا از قبل برنامه‌ریزی شده باشند، اما اجراکنندگان باید «جایی را برای احتمالات پیش‌بینی نشده باقی بگذارند».
  
مهدی بهبودی هنرمند صدا و اجراگر ساکن تهران است. او از سال ۱۳۷۸ کار روی موسیقی کامپیوتری را آغاز کرد و از سال ۱۳۸۶ بیشتر تمرکزش را روی اجراهای زنده در فضاهای مختلف باز و بسته گذاشت. در کنسرواتوار تهران در رشته‌ی آهنگسازی تحصیل کرد و به صورت خودآموخته ریاضی، فیزیک و الکترونیک آموخت. او علاوه بر ساخت پرفورمنس‌ها و اینستالیشن‌ها، بر اجرای آثار آهنگسازانی چون الوین لوسیه، جیمز تنی، جان کیج، نادر مشایخی، پتر آبلینگر و گئورگ نوسباومر کار کرده است. در ده سال گذشته او در بیش از صد پروژه‌ و اجرای شنیداری در شهرهای مختلف ایران، آلمان، اتریش، ایتالیا، یونان و آمریکا به عنوان آهنگساز، هنرمند صدا و اجراگر حضور داشته است. او در سال ۱۳۹۱ مجموعه رویدادهای رادیکال تهران را پایه‌گذاری کرد و از سال ۱۳۹۸ به عنوان مِنتور برای پروژه‌ی جستجوگران شنیداری (sonic explorers) مربوط به بنیاد بتهوون در شهر بن آلمان کار می‌کند. در کارهای او صدا تنها یک کارماده‌ی شنیداری با حالت‌های گوناگون فیزیکی نیست، بلکه همواره پدیده‌ای اجتماعی و اخلاقی نیز است.

لطفا در صورت تمایل به شرکت در این دوره‌‌، از طریق یکی از راه‌های ارتباطی زیر با ما در تماس باشید.
شماره‌ی تماس و واتس اپ: ۰۹۳۸۱۳۶۰۶۹۴
۰۲۱-۸۸۸۹۱۸۴۳
سایت: www.bidar.school
ایمیل: institutebidar@gmail.com
تلگرام: t.me/bidarschool
اینستاگرام: bidar.school
کانال یوتیوب:Bidar School
آدرس: مدرسه‌ی بیدار، خیابان نجات الهی، کوچه‌ی نوید، پلاک ۴، طبقه‌ی همکف شرقی

@bidarschool
@bidarcourses
درس‌گفتار (آفلاین)
درباره‌ی تجربه‌ی درد روانی؛
زیستن در آستانه‌ی جنون و نیستی
به‌هدایت جواد گنجی
طول دوره: ۴ جلسه‌ی ۲ ساعته

توضیح👇
@bidarschool
@bidarcourses
درس‌گفتار (آفلاین)
درباره‌ی تجربه‌ی درد روانی؛
زیستن در آستانه‌ی جنون و نیستی
به‌هدایت جواد گنجی
طول دوره: ۴ جلسه‌ی ۲ ساعته

@bidarschool

در کلی‌ترین حالت، ما در مقام سوژه‌های میل نمی‌دانیم چه می‌خواهیم و چه بر سر خویش می‌آوریم و ناگزیر نوعی تنش ناشی از ارضاءنشدگی را همیشه با خود حمل می‌کنیم. ولی بااینهمه دلبستگی و تعلق خاطر ما به ابژه‌های میل و رابطه‌ی لیبیدویی ما با آن‌ها و ارضاءها و نارضایتی‌هایی که از قبل این رابطه کسب می‌کنیم، ریتم و ضرباهنگی به رانه‌های ما می‌بخشد که اگر از دست برود جهت‌نمای روانی خود را از دست می‌دهیم و در نتیجه با فوران ناگهانی درد مواجه می‌شویم. در این حالت، هیچ چارچوبی برای مهار سیلاب ویرانگر انرژی روانی نداریم و تنش روانی به بالاترین حد خود می‌رسد.
 
نگرش ویژه‌ی روانکاوی به موضوعاتی چون عشق، دلبستگی و جدایی به ما امکان می‌دهد درد را در پس‌زمینه‌ی عشق ببینیم و دردهای گوناگون را نتیجه‌ی حالات گوناگون قطع پیوند و گسستی خشن از ابژه‌ی عشق در نظر گیریم، دردهایی از قبیل درد سوگواری، درد ژوئیسانس، درد ناخودآگاه، درد به عنوان یکی از ابژه‌های رانه، درد به عنوان شکلی از امر جنسی، درد به عنوان یک فانتزی و نظایر اینها.

درد نیرومندترین احساس و تأثری است که می‌توان تجربه کرد. تجربه‌ی درد روانی که هر فرد آن را به گونه‌ای کاملا منحصربه‌فرد از سر می‌گذراند و باید به شیوه‌ی خاص خودش با آن کنار بیاید، زیستن در آستانه و مرزی است که می‌تواند به جنون و مرگ راه برد. اما با این حال درد آخرین محافظ ما در برابر درغلطیدن به ورطه‌ی نیستی است. درد آخرین دستاویز روانی ما برای صیانت از خویشتن است.
 
درد نقطه‌ای است که در آن، بیش از هر جای دیگر، مرز و تمایز میان درون و بیرون، من و دیگری، و در کل روح و جسم، نامعلوم و درهم آمیخته می‌شود. مبهم شدن این تمایز، و همچنین برهم خوردن توازن نسبی حاکم بر سیستم روانی ما، که حول محور فقدانی ریشه‌ای سامان می‌یابد، از منطق روانی پیچیده و ویژه‌ای تبعیت می‌کند که مانع "به اشتراک‌گذاری" درد می‌شود. و این واقعیت در حیطه‌ی بالینی و عملی چالش بسیار جدی و بزرگی پیش روی روانکاو می‌گذارد.

درد در ابتدا هیچ مشارکت و ارتباطی را برنمی‌تابد و هر کسی آن را به تنهایی متحمل می‌شود، زیرا درد به خودی خود نیرویی کور، بی‌معنا و ویرانگر است و سوژه را در گرداب خود فرو می‌برد. به عبارت دیگر، سوژه مرکزِ ثقل خویش را از دست می‌دهد و با درد یکی می‌شود. بنابراین هیچ چیزی همانند درد نمی‌تواند هسته‌ی واقعی روان ما را تجسم بخشد. هنگامی که درد از راه می‌رسد فانتزی در مقام ستون برپانگهدارنده‌ی ساختمانِ روان ما فرو می‌پاشد. ازاین‌رو درد هشدار نمی‌دهد و خود را بی‌رحمانه و ناگهانی بر ما تحمیل می‌کند و در آسیب‌پذیرترین حالتِ ممکن غافلگیرمان می‌کند.
 
در این دوره تلاش می‌کنیم به سوألات کلیدی درباره‌ی درد پاسخ دهیم. برخی از این پرسش‌ها عبارت اند از: درد چگونه تأثری است و با ما چه می‌کند؟ کارکرد درد از لحاظ روانی چیست؟ درد چه نسبتی با لذات و امیال ما دارد؟ تجربه‌ی خسران چگونه دردآفرین می‌شود؟ آیا درد جسمانی را هم می‌توان واجد استلزامات روانی دانست؟ چگونه می‌توان با درد مواجه شد و بدان زبان و معنا بخشید؟ و آیا تصور جهانی بی‌درد ممکن است؟
 
جواد گنجی متولد سال ۱۳۵۶ و فارغ‌التحصیلِ جامعه‌شناسی است. عمده‌ی فعالیت‌های او بر پژوهش و ترجمه در حوزه‌ی روانکاوی و فلسفه به ویژه بر روانکاوی فرویدی-لاکانی متمرکز است. از آثار و ترجمه‌های او می‌توان به همکاری با فصلنامه ارغنون و مجموعه کتاب‌های رخداد، کتاب «گئورگ زیمل» اثر دیوید فریزبی، کتاب «جامعه‌شناسی معرفت و آگاهی‌اش؛ نقد مکتب فرانکفورت از جامعه‌شناسی معرفت»، کتاب «کین‌توزی» اثر ماکس شلر، کتاب «بازگشت امر سیاسی» اثر شانتال موف و کتاب «فلسفه‌ی پول» اثر گئورگ زیمل اشاره کرد. او در دهه‌ی گذشته و در زمینه‌ی تدریس، درسگفتارهای بسیاری را در مؤسسه‌ی پرسش ارائه کرده است.

لطفا در صورت تمایل به شرکت در این دوره‌‌، از طریق یکی از راه‌های ارتباطی زیر با ما در تماس باشید.
شماره‌ی تماس و واتس اپ: ۰۹۳۸۱۳۶۰۶۹۴
۰۲۱-۸۸۸۹۱۸۴۳
سایت: www.bidar.school
ایمیل: institutebidar@gmail.com
تلگرام: t.me/bidarschool
اینستاگرام: bidar.school
کانال یوتیوب:Bidar School
آدرس: مدرسه‌ی بیدار، خیابان نجات الهی، کوچه‌ی نوید، پلاک ۴، طبقه‌ی همکف شرقی

@bidarschool
@bidarcourses
درس‌گفتار (آفلاین)
داستان فلسفه؛
۱- سر‌آغاز
به‌هدایت نیما علوی
طول دوره: ۴ جلسه‌ی ۲ ساعته

توضیح در پست پایین👇
@bidarschool
@bidarcourses
درس‌گفتار (آفلاین)
داستان فلسفه؛
۱- سر‌آغاز
به‌هدایت نیما علوی
طول دوره: ۴ جلسه‌ی ۲ ساعته

@bidarschool

هدف از دوره‌های داستان فلسفه، آشنایی با بعضی مفاهیم مهم تاریخ فلسفه است. فلسفه نیز مانند سایر عرصه‌های مختلفِ شناخت انسان، که نیازمند ابزار و مصالح‌هستند و از طریق آنها موضوع خود را می‌کاوند، مجهز به ابزار و مصالحی است. این ابزار و مصالح در فلسفه مفاهیم‌ هستند. به کمک این مفاهیم است که پدیده‌های اطرافمان را می‌نگریم و به جهان، و به خودمان، می‌اندیشیم. در این دوره‌ها تمرکز ما بر روی بعضی از این مفاهیم کلیدی است؛ مفاهیمی مانند ایده، جوهر، علیّت، زمان و، مهمتر از همه، خود وجود.
 
این مفاهیم هر کدام تاریخی طولانی دارند، و در طی این تاریخ طولانی فراز و نشیبهای زیادی را از سر گذارنده‌اند؛ گاهی در کانون توجه فلیسوفان بوده‌اند و گاهی اهمیتشان کمتر از بقیه بوده، و هربار در این فراز و فرود معنای تازه‌ای به خود گرفته‌اند. این دوره‌ها داستان این فراز و فرود است.
 
برای شروع چه‌بسا بهتر باشد از خود همین مفهوم آغاز کنیم؛ مفهوم شروع، سرآغاز، یا مبدأ. خاستگاه این مفهوم چیست؟ به چه معناست؟ حتی از این بیشتر، نقطه‌ی آغاز تاریخ فلسفه کجاست؟ اصلاً آیا این مبدأ، این نقطه‌ی شروع تغییر می‌کند؟ یعنی بسته به این که چگونه این تاریخ را روایت می‌کنیم، هر بار آیا معنای جدیدی پیدا می‌کند؟ و چه‌بسا حتی این نقطه‌ی شروع جابجا می‌شود؟ معنای خاستگاه یا مبدأ چه تأثیری در موضع ما نسبت به یک تاریخ دارد؟ با جابجایی نقطه‌ی شروع، و اصلاً تغییر معنای آن، آیا روایت ما هم دستخوش تغییر می‌شود؟ با این حساب، حقیقت داستان را کجا بیابیم؟
 
در این دوره با بررسی موضوعات زیر به جستجوی معنای سرآغاز خواهیم رفت:
 
۱- نسبت مبدأ و سرآغاز با صورتبندی مسئله.
۲- فلسفه با چه مسئله‌ای آغاز می‌شود، و یا شکل می‌گیرد.
۳- به چه اعتباری تالس را نخستین فیلسوف می‌نامند؟
۴- مسئله‌ی مبدأ و آموزه‌ی بازگشت جاودان.
 
نیما علوی پژوهشگر در حوزه‌ی فلسفه و علوم اجتماعی، کارشناسی خود را در رشته‌ی جامعه‌شناسی اخذ کرد و تحصیلات خود را در رشته‌ی فلسفه در مرکز تحقیقات فلسفه‌ی مدرن اروپایی در داشگاه کینگزتُن لندن ادامه داد. موضوع پایان‌نامه‌ی کارشناسی ارشد او مفهوم صیرورت در فلسفه‌ی هگل با تمرکز بر آرای پارمنیدس و هراکلیتوس بوده است. او هم‌زمان با فعالیت پژوهشی خود، همکاری‌های متعددی با بخش اندیشه‌ی روزنامه‌های کارگزاران و شرق داشته است. حوزه‌ی مطالعاتی او فلسفه‌های افلاطون، اسپینوزا و نیچه با تکیه بر آرإ و تفاسیر ژیل دلوز، فیلسوف معاصر فرانسوی است.

لطفا در صورت تمایل به شرکت در این دوره‌‌، از طریق یکی از راه‌های ارتباطی زیر با ما در تماس باشید.
شماره‌ی تماس و واتس اپ: ۰۹۳۸۱۳۶۰۶۹۴
۰۲۱-۸۸۸۹۱۸۴۳
سایت: www.bidar.school
ایمیل: institutebidar@gmail.com
تلگرام: t.me/bidarschool
اینستاگرام: bidar.school
کانال یوتیوب:Bidar School
آدرس: مدرسه‌ی بیدار، خیابان نجات الهی، کوچه‌ی نوید، پلاک ۴، طبقه‌ی همکف شرقی

@bidarschool
@bidarcourses
درس‌گفتار (آفلاین)
شکوه (نا)زیبای حلبی‌آبادها؛
تأملاتی درباره‌ی سینمای پدرو کوستا
به‌هدایت صالح نجفی
طول دوره: ۴ جلسه‌ی ۲ ساعته

توضیح در پست پایین👇
@bidarschool
@bidarcourses
درس‌گفتار (آفلاین)
شکوه (نا)زیبای حلبی‌آبادها؛
تأملاتی درباره‌ی سینمای پدرو کوستا
به‌هدایت صالح نجفی
طول دوره: ۴ جلسه‌ی ۲ ساعته

@bidarschool
پدرو کوستا یکی از شاخص‌ترین فیلم‌سازان سینمای هنری در دنیای امروز است. از سال‌های پایانی دهه‌ی ۱۹۸۰، او مجموعه کارهایی خلق کرده است که به‌راحتی می‌توان تشخیص داد کارگردان‌شان او بوده است اما تبیین ویژگی‌های آنها کار دشواری است. از همان آغاز، ویژگی‌های بصری، مضمونی و رواییِ فیلم‎های او از عالم سینماییِ خاصی نشان دارند که مدام در حال تطوّر و تحول و با این‌حال دارای انسجام است. ساختِ فیلم‌های او نیز حاکی از بردباری و ذوق هنری حاکم بر روحیه‌ی سازش‌ناپذیر او در فیلم‌سازی است.
 
فیلم‌های او از اواخر دهه‌ی ۱۹۹۰ به بعد از طریق فرایند کار با دوربین‌های ویدئوی دیجیتال و بودجه‌ی کم به مرحله‌ی تولید رسیده است، فرایندی متکی بر همکاری‌های دیرپا با بازیگران غیر حرفه‌ای که عمدتاً ایشان را در حومه‌های فقیرنشین لیسبُن، پایتخت پرتغال، یافته و در فیلم‌هایش به کار گرفته است. به این ترتیب، ناگزیر، گفتارهایی که درباره‌ی نحوه‌ی درک و دریافت آثار او شکل گرفته است عموماً کوشیده‌اند پل بزنند میان ویژگی‌های زیباشناختی و شرایط تولیدِ فیلم‌های او. کوستا را معمولاً فیلم‌سازی وسواسی و کُندرفتار وصف کرده‌اند، فیلم‌سازی که با سرسختی می‌خواهد مستقل بماند و به همین سبب رابطه‌ای ناپایدار با تهیه‌کننده‌ها دارد.
 
ژاک رانسیر، فیلسوف فرانسوی، در کتاب تماشاگر رهایی‌یافته (۲۰۰۸) تأملی روشنگر و راهگشا درباره‌ی سینمای کوستا ارائه می‌کند و در نوشته‌های بعدیش در باب این فیلم‌ساز منحصر بفرد پرتغالی به طور مشخص بر گفتگوی مسئله‌ساز میان زیباشناسیِ فیلم‌های او و قرائت‌های سیاسیِ ممکن از آنها می‌پردازد. به گفته‌ی رانسیر، کوستا از قرار معلوم هر فرصتی را غنیمت می‌شمارد تا روی دکوراسیونِ حلبی‌آبادهایی انگشت بگذارد که درحال نابودی اند.
 
سکونِ دوربین، استفاده‌ی مؤکد از برداشت‌های بلند، پلان‌های طولانی و عناصر سبکیِ دیگرْ موجبِ غنای میزان‌سن، ترکیب‌بندی‌های دقیق و وسواسی کوستا و سکونِ صبورانه‌ای در طرز بیان بازیگران می‌شود. فیلم‌برداری نیز این قسم سکون را در فیلم‌های او تقویت می‌کند، شیوه‌ای در ضبط تصویرها که یادآور نواخت موسیقایی، نورپردازی تئاتری و شاخص‌های ترکیب‌بندی سنت نقاشی‌های طبیعت بی‌جان یا نقش اشیاء در تاریخ هنر است.
 
در این درسگفتار بر پایه‌ی موضوعات زیر به تأملاتی درباره‌ی سینمای پدرو کوستا خواهیم پرداخت:

۱- درگیری از راه فاصله‌گیری، مداخله از راه تماشا
۲- حرکت از راه سکون، رهایی از راه زیستنِ ویرانی
۳- مهاجرت، مقاومت: ماندن در حاشیه‌ها
۴- عکاسی در دوزخ، ابدیت در نقش اشیاء
 
صالح نجفی متولد  تهران در ۱۳۵۴، فارغ التحصیل رشته‌ی معماری از دانشکده‌ی هنرهای زیبا و ادبیات فارسی از پژوهشگاه علوم انسانی است. او از سال ۱۳۸۳ کار ترجمه‌ و تالیفِ متون گوناگونی را در حوزه‌ی فلسفه، سینما و هنر آغاز کرده است و در حال حاضر ترجمه‌ی آثار سورن کیرکگور را در دست دارد. او از سال ۱۳۹۰ در دانشکده‌ی هنرهای زیبا، دانشگاه هنر و موسسه‌ی پرسش به تدریس تاریخ فلسفه و نقد اشتغال داشته است. صالح نجفی در دو مجموعه کتاب‌ به نام‌های فیلم به ‌مثابه‌ی فلسفه ، ۱۳۹۶ و عشق در سینما، ۱۳۹۷، نوعی دیگر از تأمل در سینما و متفاوت از نقد فیلم را پیشنهاد می‌کند؛ رویکردی که تلاش دارد فیلم را در جهانِ وسیع‌تری که احاطه‌اش کرده است، چون متنی فلسفی بخواند.
 
لطفا در صورت تمایل به شرکت در این دوره‌‌، از طریق یکی از راه‌های ارتباطی زیر با ما در تماس باشید.
شماره‌ی تماس و واتس اپ: ۰۹۳۸۱۳۶۰۶۹۴
۰۲۱-۸۸۸۹۱۸۴۳
سایت: www.bidar.school
ایمیل: institutebidar@gmail.com
تلگرام: t.me/bidarschool
اینستاگرام: bidar.school
کانال یوتیوب:Bidar School
آدرس: مدرسه‌ی بیدار، خیابان نجات الهی، کوچه‌ی نوید، پلاک ۴، طبقه‌ی همکف شرقی

@bidarschool
@bidarcourses
درس‌گفتار (آفلاین)
در تلاقی صدا و تصویر
به‌هدایت شاهین پیمانی
طول دوره: ۶ جلسه‌ی ۲ ساعته

توضیح بیشتر👇
@bidarschool
@bidarcourses
درس‌گفتار (آفلاین)
در تلاقی صدا و تصویر
به‌هدایت شاهین پیمانی
طول دوره: ۶ جلسه‌ی ۲ ساعته

@bidarschool
در جامعه‌ی رسانه‌محور امروز، تلفیقِ تصاویر و اصوات به همان اندازه که فراگیر شده‌است، اجتناب‌ناپذیر به نظر می‌رسد. نه تنها نحوه‌ی دیدن و شنیدن انسان، بلکه مفاهیم زیبایی‌شناسی آنچه تصویر و صدا خوانده می‌شود نیز، به واسطه‌ی پیشرفت فناوری‌های دیداری-شنیداری، از راه‌های زیادی به یکدیگر ارتباط یافته‌اند. این موضوع در مورد فعالیت انسان در اوقات فراغت و محیط کار، تولید روز افزون محتوای دیداری-شنیداری و دریافت ما از رسانه‌های جمعی نیز صادق است. همانطور که واژه‌ی جدید توصْرَف‌کننده (prosumer) پیشنهاد می‌کند، تولید و مصرف در زمینه‌ی آن‌چه می‌بینیم و می‌شنویم دیگر به وضوح از یکدیگر قابل تشخیص و تمایز نیستند.
 
در حالی‌که امروز توسط رسانه‌های دیداری-شنیداری احاطه شده‌ایم، تصور زمانی که فناوری‌های ثبت و بازپخش صدا و تصویر وجود نداشته‌اند دشوار به نظر می‌رسد. اما اگر تنها صد سال به گذشته رجوع کنیم، در می‌یابیم که برای بخش عمده‌ای از تاریخ تمدن، دیدار و شنیدار حداقل از نقطه‌نظر فنی به یکدیگر مرتبط نبوده‌اند. تاریخچه‌ی همبستگی صدا و تصویر از زمانی بسیار پیش از عصر رسانه آغاز شده است و  به طور کلی می‌توان سه پیش‌زمینه‌ی تاریخی برای این تعاملات برشمرد. این پیش‌درآمد‌ها اگرچه در ذات از یکدیگر مستقل هستند، اما در نقاطی با هم تلاقی پیدا می‌کنند:

۱- ارتباط نظری و عملی میان رنگ‌ها و فرکانس‌های صوتی
در طول تاریخ، متون و نظریات مختلفی در فلسفه، اسطوره، ریاضی، فیزیک و متافیزیک با فرض ارتباط میان اصوات و رنگها به بررسی این تعامل پرداخته‌اند.
 
۲- تکامل ادراک انسان
این موضوع به تمایز و (باز)ترکیب حواس دیدن و شنیدن در طول سیر طبیعی تکامل انسان و نیز شرایط فرهنگی متعاقب آن می‌پردازد.
 
۳- ترکیب اشکال بیانی دیداری و شنیداری در فرهنگ
از زمان ماقبل تاریخ تاکنون، اجرای زنده‌ی آیینها و آثار هنری همواره به ترکیب بینایی و اصوات دست زده‌اند. این ترکیب با ابزاری مانند استفاده از بدن و آوا، و رقص در ترکیب با موسیقی تقویت شده‌اند. همچنین در این تعامل نباید عناصری مانند طراحی لباس و صحنه، آلات موسیقی و نورپردازی را از یاد برد.
 
از ابتدای قرن بیستم، آهنگسازان موسیقی مدرن و همچنین هنرمندان فیلم/نقاشی انتزاعی به تناسبات ساختاری میان صدا و تصویر علاقه‌ی بیشتری نشان دادند. این همانندی‌ها در نیمه‌ی دوم قرن با عمق بیشتری در کمپوزیسیون‌ها، آثار هنری و فیلم‌های تجربی مورد تثبیت قرار گرفتند. و با گسترش فناوری این امکان فراهم آمد که ترادیسی میان صدا و تصویر در هنرهای رسانه‌ای به شیوه‌های جدیدی مورد واکاوی قرار گیرد. این واکاوی طیف گسترده‌ای از روش‌ها، از تجربه‌گرایی در صداگذاری فیلم، استفاده از تصاویرِ نوسان‌نگاری (oscillographic)، تا تکنیک‌های معاصر مصوت‌سازی (sonification) ومصورسازی (visualization) را در بر می‌گیرد.
 
هدف این دوره شرح مقدمه‌ای است بر مطالعات هنرِ دیداری-شنیداری. نقطه‌ی آغاز این مسیرْ مروری خواهد بود بر حوزه‌ها و قالب‌های هنری که تعدد روابط جاری میان صدا و بینایی در آنها بروز می‌یابند. در بخش ابتدایی این درسگفتار، گذر کوتاهی بر تفاوت میان ادراک صدا و تصویر در مغز خواهیم داشت. سپس با ارجاع به برخی نمونه‌های نظری و آثار هنری به جستار در رابطه‌ی زیبایی‌شناسی میان صدا و تصویر می‌پردازیم و برخی تکنیک‌ها و دستگاه‌های تبدیل تصویر به صدا (و برعکس) را نیز معرفی می‌کنیم. شرکت‌کنندگان در طول دوره با ترکیب نمونه‌های صوتی و تصویری، تجربه‌ی عملی خود در تلاقی این دو را با یکدیگر به اشتراک می‌گذارند.
 
شاهین پیمانی آهنگساز و هنرمند مستقر در تهران و برلین و دانشجوی کارشناسی ارشد در رشته‌ی مطالعات صدا و هنرهای صوتی در دانشگاه هنر برلین است. علاوه بر ساخت موسیقی و طراحی صدا برای فیلم و انیمیشن، او در زمینه‌ی ساخت چیدمان‌های صوتی و اجراهای صدا و تصویر نیز فعالیت می‌کند. او در اغلب آثار خود از صداهای یافت شده و آرشیوی و ضبط‌های میدانی استفاده می‌کند، و با در هم آمیختن آن‌ها با صدای پردازش شده‌ی گفتار انسان، به کاوش در حوزه‌ی ادراک صوتی و ساختارشکنی زبان در فرهنگ شنیداری می‌پردازد.

لطفا در صورت تمایل به شرکت در این دوره‌‌، از طریق یکی از راه‌های ارتباطی زیر با ما در تماس باشید.
شماره‌ی تماس و واتس اپ: ۰۹۳۸۱۳۶۰۶۹۴
۰۲۱-۸۸۸۹۱۸۴۳
سایت: www.bidar.school
ایمیل: institutebidar@gmail.com
تلگرام: t.me/bidarschool
اینستاگرام: bidar.school
کانال یوتیوب:Bidar School
آدرس: مدرسه‌ی بیدار، خیابان نجات الهی، کوچه‌ی نوید، پلاک ۴، طبقه‌ی همکف شرقی

@bidarschool
@bidarcourses
درس‌گفتار (آفلاین)
استقلال علوم انسانی با ویلهلم دیلتای؛
۱- تشکل جهان تاریخی در علوم انسانی
به‌هدایت دکتر عمران گاراژیان
طول دوره: ۶ جلسه‌ی ۲ ساعته

@bidarschool
@bidarcourses
درس‌گفتار (آفلاین)
استقلال علوم انسانی با ویلهلم دیلتای؛
۱- تشکل جهان تاریخی در علوم انسانی
به‌هدایت دکتر عمران گاراژیان
طول دوره: ۶ جلسه‌ی ۲ ساعته

@bidarschool
در بافت اجتماعی اروپای اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم، علوم انسانی از سویی میراث‌دار رویکردهای دینی بود و از سوی دیگر با سیطره‌ی علوم طبیعی مواجه شده بود: مواجهه‌ای تمام عیار و بنیادین! در چنین بافت اجتماعی–تاریخی، استقلال علوم انسانی به‌وسیله‌ی ویلهم دیلتای طرح، پیگیری و صورت بندی شد. آنچه در جهان مدرن تجربه شد، امروزه با تغییراتی که تحت تأثیر بومیت‌های اجتماعی-تاریخی و فرهنگی است، در کشورهای در حال توسعه تجربه می‌شود.
 
در هر دو بافت و بازه‌ی تاریخی، روش‌ها و رویکردهای علوم طبیعی و پایه، چنان سیطره یافته‌اند که اغلب به عنوان تنها اشکال معتبر و مطمئنِ شناخت انسانی معرفی می‌شوند. این غفلتِ هژمونیکْ نقش انسان به مثابه فاعل و عامل شناخت، در تمامی رویکردها را نادیده گرفته و از فهم و درک موضوع محوری علوم انسانی، یعنی انسان، دور مانده است. از سوی دیگر ریشه‌ی تاریخی–اجتماعی و عمیقِ باورهای دینی در بافت اجتماعی جوامع خاور نزدیکی، مسأله‌ی استقلال علوم انسانی را حساس می‌کند. با این وجود اشاعه‌ی رویکردها و بازخوانی‌های امروزین از علوم دینی در این بخش از دنیا، فضا را برای علوم انسانی اگر نه کاملا بسته، که می‌توان گفت در خوشبینانه‌ترین حالت، حداقل محدود کرده است.
 
در این دوره‌ها به بررسی آثار دیلتای که از پایه گذاران استقلال علوم انسانی است خواهیم پرداخت. او علاوه براین‌که به مباحث پایه مانند «درک» و «فهم» می‌پردازد تا از این طریق بتواند تفاوت‌های شناخت در زمینه‌ی علوم انسانی و علوم طبیعی را نشان دهد، به مفاهیم کلیدی «تجربه‌ی زیسته»، «فرهنگ» و «شکل‌گیری جهان تاریخی» نیز پرداخته و تلاش کرده است حدود علوم انسانی را تا جای ممکن تدقیق کند. در دهه‌های اخیر نگرش و رویکرد دیلتای بازخوانی شده و برای تحولات اساسی در علوم انسانی و اجتماعی مورد استقبال دوباره قرار گرفته است. 
 
در این دوره تلاش می‌کنیم با بازخوانی کتاب «تشکل جهان تاریخی در علوم انسانی» که از کتابهای  مهم دیلتای است، بطور متمرکز به بحث و بررسی آراء و نظریه‌های او درباره‌ی جهان تاریخی و انسانی بپردازیم. بازخوانی متن این کتاب برای جامعه‌ی ما ضروری است زیرا این جامعهْ نسبتی خاص با گذشته و تاریخ برقرار می‌کند. نسبتی که در آن، می‌توان گفت، زندگی در بافت و شبکه‌ی جهانِ تاریخی زیسته، درک و فهم می‌شود. از این نظر، آگاهی از جهان تاریخی را می‌بایست به مثابه پایه‌ی علوم انسانی و شکل‌هایی از خودآگاهی، جهان‌آگاهی و هستی‌شناسی برای جامعه‌ی ما در نظر گرفت. اهمیت دیگر این رویکرد از آنجاست که از سویی فرهنگ‌ ما در ارتباط با جهان توسعه‌یافته با هجمه‌ی سنگین و تمام‌عیار فناوری‌های مدرن مواجه است و از سوی دیگر تجربه‌ی زیسته‌ی ما هنوز در بافت چرخه‌ی سنت و گذشته‌ جریان دارد. در نتیجه گذشته و تاریخ، از دیدی بیرونی، در زمان حال و برنامه‌ریزی برای آینده جریان دارد و این پیوستگی تفکیک‌ناپذیر است.
شرح شش جلسه‌ی این دوره از این قرار است:
 
جلسه‌ی ۱: مقدمه و معرفی دوره - معرفی ویلهم دیلتای و خصوصا کتاب «شکل‌گیری جهان تاریخی»
جلسه‌ی ۲ : بررسی بخش اول کتاب: پژوهش‌هایی در بنیانگذاری علوم انسانی.
جلسه‌ی ۳: بررسی پژوهش دوم شبکه‌ی ساختاری معرفت.
جلسه‌ی ۴: بررسی بخش دوم: تعیین حدود علوم انسانی
جلسه‌ی ۵: بررسی بخش سوم: طرح استمرار تشکل جهان تاریخی در علوم انسانی
جلسه‌ی ۶: بحث، جمع‌بندی کلی و تبادل نظر در مورد بخش‌های سه گانه‌ی کتاب
 
دکتر عمران گاراژیان متولد ۱۳۴۹ در نیشابور است. او طی سال‌های ۱۳۶۹ تا ۱۳۸۷ علاوه بر تحصیل در مقاطع مختلف در دانشگاه‌های تهران و تربیت مدرس، در فعالیت‌های علمی و اجتماعی فعال بوده است. او از سال ۱۳۸۴ تا ۱۳۹۸ در دانشگاه‌های بوعلی همدان و نیشابور، درس‌های مرتبط با روش‌شناسی و مبانی تدریس کرده است. رویکرد او به علوم انسانی عمل گرایانه و پژوهش در بافت پویا با دیدگاه باستان‌شناسی، عموما رویکردی انسان‌شناختی است. از منظر او بافتِ زنده و جامعه‌ی امروزی نقشی انکارناپذیر در بازسازی‌ها و بازخوانی‌های گذشته‌ی بلندمدت دارد و روش و روش‌شناسی در علوم انسانی از دغدغه‌های تخصصی اوست. پروژه‌هایی مانند «قوم‌باستان‌شناسی فاجعه‌ی بم پس از زلزله» با خلاقیت روشی همچنین پژوهش‌های پیش از تاریخی شرق ایران و انجام پژوهشهایی با دید بلندمدت و روش های گذشتهٔ نزدیک در سوابق پژوهشی او دارای اهمیت هستند.

لطفا در صورت تمایل به شرکت در این دوره‌‌، از طریق یکی از راه‌های ارتباطی زیر با ما در تماس باشید.
شماره‌ی تماس و واتس اپ: ۰۹۳۸۱۳۶۰۶۹۴
۰۲۱-۸۸۸۹۱۸۴۳
@bidarcourses
درس‌گفتار (آفلاین)
هستی‌شناسی
۱- آناکسیماندروس
به‌هدایت کاظم برجسته شاهکلا
طول دوره: ۶ جلسه‌ی ۲ ساعته

توضیح بیشتر👇

@bidarschool
@bidarcourses
درس‌گفتار (آفلاین)
هستی‌شناسی
۱- آناکسیماندروس
به‌هدایت کاظم برجسته شاهکلا
طول دوره: ۶ جلسه‌ی ۲ ساعته

@bidarschool
فلسفه دانشی است که چیستی و چه‌هستیِ پدیده‌ها را به پرسش می‌کشاند و ازاین‌رو، هستی و چگونگی‌اش در بنیادِ هر پژوهشِ فلسفی می‌ایستد، خواه این پژوهش درباره‌ی هستیِ هستان به‌طورِ مطلق باشد، که آنگاه هستی‌شناسی(Die Ontologie) نامیده می‌شود، خواه این پژوهش درباره‌ی هستیِ هستان‌ به‌طورِ مقید، یعنی هستیِ این یا آن هستانِ مشخص و معیّن باشد، که آنگاه هستی‌شناسیِ قلمرویی (Die Regionalontologie) نامیده می‌شود، که مقید به محدوده‌ و قلمروی خاصی از هستان‌هاست، همچون سیاست، اخلاق، زیبایی و غیره.

در سلسله‌درسگفتارهایِ «هستی‌شناسی»، ابتدا هستی‌شناسی را در نزد سه فیلسوف پیشگام یعنی آناکسیماندروس، هراکلیتوس و پارمنیدس، و سپس در نزد افلاطون و ارسطو بررسی می‌کنیم و دگرگونی‌ها و دگربُنی‌های آن را در سیر تحولات‌اش وامی‌کاویم. در این مسیر تحلیل‌هایِ فیلسوف‌هایِ قرن بیستم، بخصوص هیدگر، گادامر، شادوالت، فِتِر و دیگران نیز ما را در درک و فهمِ هستی‌شناسیِ یونانی یاری خواهند رساند و در ادامه چگونگی و چراییِ دگربُنی هستی‌شناسیِ ارسطو در آغازگاهِ فلسفهِ اسلامی را وارسی می‌کنیم.
 
در خوانش متون مورد نظرمان از روشِ «واسازیِ هرمنوتیکیِ پدیدارشناسانه» بهره خواهیم گرفت. هدف این روشْ تأویل و بازگشت به معنای اولیّه نیست، بلکه آفرینشِ یک معنا‌‌ی ممکنِ نهفته در متن است، حتی اگر این معنا با معناهایِ تاکنون برآمده متفاوت باشد. چراکه در این روش، تفسیرْ کنشی پویا تلقی می‌شود که تنها محدود به محدویت‌هایِ معناییِ خود متن است.
 
آناکسیماندروس نخستین فیلسوف یونانی است که با به ‌میان‌کشیدن واژه‌ی τὰ ὄντα، هستان[ها] و هستی را به موضوع فلسفیدن برمی‌کشاند و راهِ دانشِ هستی‌شناسی را می‌گشاید. هستی در نزد او نه تنها همچون «ایده‌ِی» افلاطون ایستا نیست، بلکه پویا است و در برهم‌کنشیِ میان پیدایی و ناپیدایی و در پیوندِ میان‌ این دو پدیدار می‌گردد. در این درسگفتار گزاره‌‌هایی از پاره‌متن‌های آناکسیماندروس، که بیان‌گر دیدگاه او در هستی‌شناسی است، به کمک روشِ واسازیِ هرمنوتیکیِ پدیدارشناسانه بررسی می‌گردد. واژه‌ها و جمله‌ها از حیث معنایی واسازی می‌شوند تا به سوی معناهایِ ممکنی رهنمون گردیم که برآمدن‌شان به میانجی خودِ جمله‌ها و واژه‌ها میسر می‌گردد.
 
این درسگفتار در شش جلسه ارائه می‌گردد:
۱. تشریح روشِ واسازیِ هرمنوتیکیِ پدیدارشناسانه، بررسی تفسیرهایِ نیچه، ولفگانگ شادوالت، هرمان دیلز و گاتری از سخن آناکسیماندروس.
۲. در انداختن τὰ ὄντα، هستان و هستی به سان موضوع فلسفیدن، بررسی معنی واژه‌ با اتکا به ابیاتی از هومر و پیندار.
۳. هستی در تنیدگیِ پیدایی و ناپیدایی (τὰ ὄντα- γένεσίς- φθορὰ)
۴. هستی در نسبت با ἡ δίκη و ἡ ἀδίκια
۵. هستی در نسبت با τὸ χρεών
۶. هستی در نسبت با τὸ ἄπειρον
 
کاظم برجسته شاهکلا (میر-زا) در حوزه‌های گوناگونی چون ادبیات نمایشی، زبان‌شناسی‌ تاریخی، و فلسفه و حکمت اسلامی تحصیل، مطالعه و پژوهش کرده است. عنوان رساله‌ی کارشناسی ارشد او که در رشته‌ی فلسفه و حکمت اسلامی اخذ شده است، «دگربُنیِ اونتولوگیِ یونانی در سپهرِ عربی» بود. او در این رساله به چگونگیِ دگربُنیِ هستی‌شناسی ارسطو در آغازگاه فلسفه‌ی اسلامی پرداخته است و چرایی این دگربُنی را بر اساسِ بسترِ الهیاتیِ فلسفهِ اسلامی و ویژگی‌هایِ زبان عربی وارسی کرده است. او در حال حاضر پژوهشگر مقطع دکترای فلسفه در دانشگاه هایدلبرگ و اینسبروک است و عنوان رساله‌اش «خدازُدایی از هستی: تلاشی برای متافیزیک‌زُدایی از رخداد-اندیشیِ هیدگر» است. او در سال ۱۳۹۹، یک دوره خوانشِ محاوره‌ی سوفیست افلاطون را با رویکرد واسازیِ هرمنوتیکیِ پدیدارشناسانه، و در سال ۱۴۰۰ دوره‌ای را تحت عنوان «اُنتولوژی در بند ایدئولوژی» درباره‌ی هستی‌شناسی در محاورات افلاطون در انجمن دانشجویی فلسفه‌ی دانشگاه تهران برگزار کرده است.  

لطفا در صورت تمایل به شرکت در این دوره‌‌، از طریق یکی از راه‌های ارتباطی زیر با ما در تماس باشید.
شماره‌ی تماس و واتس اپ: ۰۹۳۸۱۳۶۰۶۹۴
۰۲۱-۸۸۸۹۱۸۴۳
سایت: www.bidar.school
ایمیل: institutebidar@gmail.com
تلگرام: t.me/bidarschool
اینستاگرام: bidar.school
کانال یوتیوب:Bidar School
آدرس: مدرسه‌ی بیدار، خیابان نجات الهی، کوچه‌ی نوید، پلاک ۴، طبقه‌ی همکف شرقی

@bidarschool
@bidarcourses