А где границы?

Дискуссия, начавшаяся с психологии и продолжившаяся обсуждением богословских мнений Исаака Сирина, вышла благодаря участию дорогих коллег из каналов «Научпоп» и «Быть» на свой новый виток — на извечный христианский вопрос сколько ангелов может танцевать на булавочной головке? где проходят границы Церкви и кто вправе относить себя к ней?
Батюшка Лютер выскажет такое мнение: в Церковь входят те крещеные христиане, кто сами идентифицируют себя как верующих членов христианской Церкви (простите за сплошную тавтологию, она здесь необходима). То есть граница Церкви пролегает по границе веры и самоидентификации. Такой критерий, на самом-то деле, единственно возможный, но требует пояснений.
С одной стороны, к вопросу границ Церкви можно подойти формально. Например, объявить, что христиане это только те, кто крещен, или только те, кто придерживаются определенной доктрины. Но с формальными критериями всегда есть проблема, заложенная самим Христом (Ин 3:8, Ин 4:23, Мк 9:38-40), то есть формальная принадлежность к Церкви недостаточна. В случае с крещением как критерием мы получаем неверующих «православных по культуре», а в случае, если критерием становится доктрина, то все размывается еще больше: некоторые члены Церкви могут в индивидуальном порядке не разделять тех или иных постулатов Символа веры, следовательно, они должны быть исключены из Тела Христова. Вы точно уверены, что все люди в вашем храме согласны с тем, что Св. Дух исходит только от Отца, или, скажем, верят в достаточность единократного крещения для оставления грехов? Проблема в том, что никто точно не знает, остается ли его собрат в церкви или уже давно отпал от нее из-за своей неортодоксальности. При последовательном применении этого критерия церковь начинает исключать из числа своих членов всех, кто верит небезупречно, а в своем крайнем проявлении это все превращается в сектантскую погоню за истинной ортодоксальностью.
С другой стороны, есть неформальный подход. Он состоит в том, чтобы позволить именовать себя христианами и членами Церкви людям с самыми разными богословскими мнениями, даже весьма странными (от веры в реинкарнацию до веры в непогрешимость епископа Рима), просто на основании того, что сам человек заявляет: я верю в Иисуса Христа. Несомненный плюс такого подхода в том, что никакое сообщество не получает исключительных прав на истину и не может вершить свой человеческий суд от имени Бога, якобы точно зная, кто тут христианин. Получается такая пэчворк-Церковь (по аналогии с пэчворк-семьей), состоящая из разнообразных отличающихся друг от друга сообществ, но единая в своей самоидентификации.
Обязательно ли в такой лоскутной Церкви одному сообществу полностью разделять веру другого? Представляется, что нет. Достаточно общего основания - веры во Христа (слово вера тут понимается максимально широко). Можно признавать, скажем, современных христианских гностиков частью Церкви, но не вступать с ними в литургическое или обычное общение.
Не стоит навязывать Богу своих вкусов. Лично вы можете не любить самых разных людей (маркионитов, католиков, второбрачных, гомосексуалов, голубоглазых блондинов etc), но при этом не возводить свои антипатии в абсолют.

Пока почти все известные телеграм-каналы обсуждают многоходовку патриарха с Московской областной епархией и взаимоотношения телеканала «Спас» с о. Алексием Уминским, практически незамеченной проходит новость о рейдерском захвате портала «Богослов.ру».
13 апреля основатель и главный редактор портала прот. Павел Великанов у себя в фейсбуке с присущей ему выдержкой написал, что по благословению патриарха создан Редакционный совет издания, во главу этого органа поставлен ректор МДА еп. Феодорит, которому в проведении новой редакционной политики будут помогать аж 26 человек. Среди них такие светила богословской мысли, как Роман Конь, Аркадий Малер, Владимир Василик, Павел Доброцветов, Вадим Леонов, которые раньше были замечены скорее в идеологизировании богословия и борьбе с инакомыслием, нежели в каких-то серьезных исследованиях, а некоторые, типа того же Василика, и вовсе как-будто сбежали из психбольницы. Впрочем, настоящих и честных ученых в редколлегию тоже включили, на них теперь все упование.
О. Павел в своем посте выразил надежду, что «новой команде получится сделать этот ресурс (то есть портал «Богослов.ру» - БЛ) … действительно общецерковной площадкой». Но стоит ли говорить, что новая редколлегия с таким убойным составом начнет превращать «Богослов.ру» в рупор фундаменталистских настроений и врага всякой живой теологии? Наличие в редсовете людей, поддерживающих живую богословскую мысль, ничего не гарантирует, так как прекрасно известно, как фундаменталисты и охранители умеют корчить оскорбленную невинность и поднимать крик при самых первых ростках чего-то нового.
Как совершенно верно заметил тг-канал «Сакральные тексты», «с самого начала проект был частной инициативой отца Павла Великанова, созданный и действующий на привлекаемые им инвестиции» (заметим тут, впрочем, что о. Павел никогда не представлял портал как свою личную площадку). На «Богослове» могли выходить довольно смелые материалы, которые часто вызывали шквал комментариев. Но легким мановением благословляющей десницы проект в миг стал «общецерковным», а его редакционная политика теперь будет определяться людьми, которые все эти годы были рады первыми полить портал грязью.
«Об этом необходимо помнить всем, кто начинает делать церковные проекты : в один прекрасный день ваш многолетний труд могут отжать, и вы даже не услышите слово "спасибо"», - совершенно верно замечает Алексей Макаров.

Коллеги из «Религии сегодня» дали краткий анализ расцвета и падения города Махагони истории портала «Богослов.ру»

https://t.me/religiontoday/1315

Батюшка Лютер поздравляет о. Звездония с днем рождения и желает этому великому русскому писателю наших дней и дальше оставаться на уровне Гоголя и Салтыкова-Щедрина. Придет время, и по его постам будут изучать нашу церковную эпоху

Zдравствуйте, друzья!

Сегодня нашему уютному каналу исполнилась двушечка. 15 апреля 2019 был опубликован первый текст отца Z в Телеграме. Много святой воды утекло с тех пор, много прогорело ладана, много слов было выношено, отшлифовано и рождено - на суд вам. Мы начинали с небольшой тусовочки, и za два года внеzапно стали несколько популярны в русском церковном сообществе. В этом, конечно же, немалая zacлуга наших единомышленников, которые находили наше творчество интересным, и делали репосты на своих площадках. Спасибо отцу Андрею Кураеву, Батюшке Лютеру, Религии сегодня, Нераскаянному Игумену, Академии Порядочных Семинаристов, Редким Zaписям, а так же всем читателям, рассылавшим публикации отца Z в мессенджерах среди друzeй. Иногда это доходило до смешного, когда отец Z получал свои же тексты в виде сообщения в WhatsApp от собратьев-иереев.

Вы читаете нас в Москве и Питере, в Средней полосе, Сибири, и на Дальнем Востоке. Вы читаете нас в Украине и Беларуси. Вы читаете нас в Аzии, Европе и Соединенных Штатах с Канадой. Это очень приятно и немного страшно: неужели мы пишем что-то такое, что отzывается в сердцах многих людей? Вы ставите лайки и диzлайки, вы подписываетесь на канал и отписываетесь от него (некоторые по несколько раz), вы поддерживаете нас, и обличаете нас, вы смеетесь и оскорбляетесь (лишний раz напомним, что все совпадения случайны). Такая гамма чувств и эмоций! Спасибо вам za это.

Отцу Z приятно, что его скромный пример вдохновил некоторых единоверцев на соzдание собственных анонимных каналов о современной жиzни Русской Православной Церкви. Теперь у нас есть, кого можно "в гроб сходя, благословить". Желаю вам бесстрашия, твёрдости и процветания. Мы не можем говорить от своего лица, "такая сейчас экологическая обстановка", поэтому нам приходится говорить, спрятавшись под маской церковного Гая Фокса - но наш голос всё равно слышен; мы строим гориzонтальные свяzи, и надеемся, что Церковь наша вскоре процветет и тоже станет бесстрашной - а мы сможем открыться, и говорить обо всех проблемах от своего лица, не боясь репрессий za свою точку zрения.

Спасибо вам, друzья!

Ваш недостойный автор,
#отецZ

И немного братского сvнодика:
@fr_girolamo
@orthozombies
@cerkvach
@plakahusia
@presviter_4
@anacampsis
@religiontoday
@kozlosmi
@eto_b
@avvaAlexiy
@Lamentationes
@selo_presbyter
@batluter
@worst_omens
@otpetyjbibleist

Кондак "Со святыми упокой..." и икос "Сам един еси Безсмертный..." на отпевании принца Филиппа.

Give rest, O Christ,
to thy servant with thy saints,
where sorrow and pain are no more;
neither sighing, but life everlasting.

Thou only art immortal,
the Creator and Maker of man;
and we are mortal, formed of the earth,
and unto earth shall we return;
for so thou didst ordain
when thou createdst me, saying:
'Dust thou art, and unto dust shalt thou return.'
All we go down to the dust,
and, weeping o'er the grave we make our song:
Alleluia, alleluia, alleluia.

Give rest, O Christ,
to thy servant with thy saints,
where sorrow and pain are no more;
neither sighing, but life everlasting.

Тем, кто оказался заинтригован манерой исполнения православного песнопения на англиканской службе, батюшка Лютер очень рекомендует послушать четвертую серию подкаста Льва Ганкина «Британская музыка от хора до хардкора», серия называется «Почему в Британии так хорошо поют хором?». Там можно будет услышать небольшой отрывок из «Ныне отпущаеши», адаптированный под английскую хоровую традицию.

https://arzamas.academy/special/britmusic

После похорон принца Филиппа многие вдруг вспомнили, что покойный, будучи членом греческой королевской семьи, был крещен в православной церкви. Действительно, в англиканство Филипп перешел только в 1947 году, накануне брака с принцессой Елизаветой. Но смена конфессии не всегда была обязательна в межконфессиональных браках.
Вопросом о вероисповедании принца Филиппа озаботился тогдашний архиепископ Кентерберийский Джеффри Фишер, который написал королю Георгу VI письмо. В нем были такие строки: «В “Таймс” был абзац, в котором говорилось, что, хотя лейтенант Маунтбеттен был крещен в Элладской православной церкви, он “всегда считал себя англиканином”. В Англиканской церкви мы всегда готовы сослужить с членами Православной церкви и допускать их до Причастия. Поэтому с нашей стороны не возникнет никаких затруднений в связи с тем, что лейтенант Маунтбеттен был крещен в Православной церкви. В то же время, если он не будет официально принят в Англиканскую церковь, он останется членом Элладской православной церкви, которая, хотя и находится с нами в самых близких и дружеских отношениях, не может вступить с нами в полное общение. Если правда, что лейтенант Маунтбеттен всегда считал себя англиканином, я предлагаю на рассмотрение Вашего Величество тот факт, что было бы полезно, если бы он был официально принят в Англиканскую церковь. Это можно сделать в частном порядке и очень просто». Иными словами, архиепископ прозрачно дал понять королю, что при всем добром отношении к Православию со стороны Церкви Англии, супруг наследницы престола и будущей Supreme governor of the Church of England все-таки должен был бы стать членом официальной церкви. Через две недели король написал архиепископу, что вопрос урегулирован, и в октябре Филип присоединился к Англиканской церкви.
Что интересно, в аналогичных межконфессиональных браках рангом пониже перехода в англиканство никто не требовал. Так, в 1934 году принц Георг, герцог Кембриджский, младший брат королей Эдуарда VIII и Георга VI, сочетался браком с принцессой Греческой и Датской Мариной, двоюродной сестрой принца Филиппа, которая была крещена в Православной церкви. От нее никто не потребовал перейти в Англиканскую церковь и, что самое интересное, венчание над парой было совершено дважды: сперва архиепископом Кентерберийским Космо Гордоном Лэнгом, а спустя какое-то время — архиепископом Фиатирским и Великобританским (Константинопольский патриархат) Германом Стринополусом. Причем православное венчание было совершено в часовне Букингемского дворца.

Протоиерея Вячеслава Рубского можно с уверенностью назвать одним из самых нестандартных и свободомыслящих богословов Русской Православной Церкви сегодня. Раньше выступления, лекции и проповеди о. Вячеслава были доступны, по большей части, только на YouTube или в социальных сетях (фейсбук, инстаграм), но с недавнего времени познакомиться с его богословием можно и по книге, что гораздо удобнее. Издательство «Никея» выпустило его труд «Православная духовность: Перезагрузка. Наброски внутренней реформы», в котором о. Вячеслав ставит вопрос о «качественном переосмыслении православной духовной жизни».
Тема того, как современному православному христианину строить свою духовную жизнь, волнует сегодня тех, кто понимает тщетность пустопорожнего реконструкторства. О. Вячеслав с его богословием, безусловно, может предложить современным верующим глоток свежего воздуха.
Начинается книга с утверждения, которое многим покажется шокирующим: «В нас сосуществуют, тревожа своей множественностью, и два, и три православия». О. Вячеслав рассуждает о формальной принадлежности к христианству и о неосознанном отказе следовать определенным вероучительным положениям при полной уверенности в своей ортодоксальности. В размеренном течении церковной жизни ничего бы по сути не поменялось, даже если бы Бога не было вовсе. Почему? Согласно автору, все дело в том, что православный аскетический подвиг «почти освободился от Бога как своего важнейшего компонента». Ответом на такое положение дел должна стать внутренняя реформа. Взрослое христианство, по выражению о. Вячеслава, не боится увидеть абсурд и бессмысленность как повседневности, так и всех идеологий. Такая смелая вера не страшится скепсиса и антиклерикализма (более того, «трезвый антиклерикализм» может быть полезен), не боится переосмысления. «Чтобы нести христианскую весть, ее нужно переосмыслить», - считает прот. Рубский. Да, в этом случае она перестанет быть на 100% аутентичной, но иначе будет невозможно передавать ее всей душой.
Автор много рассуждает о вере и неверии, вере и риске, вере и фундаментализме, о святости и праведности, о практике молитвы. Много комментирует Священное Писание. Но неверно было бы думать, что «Православная духовность: Перезагрузка» это сугубо теоретическая книга. Размышляя о схеме духовного пути в современности, о. Вячеслав дает вполне практические советы, приводя варианты духовных упражнений и способы мониторинга своего состояния. При этом автор прямо пишет, что «не стоит подчинять себя идее прогресса и самосовершенствования», нужно «сделать лестницу горизонталью». Как этого достичь, о. Вячеслав подробно объясняет в своей книге. Ее, кстати, можно купить в интернет-магазине православных книг «Никея» как в бумажном варианте, так и в электронном формате.

https://nikeabooks.ru/catalog/book/pravoslavnaya-dukhovnost-perezagruzka-nabroski-vnutrenney-reformy/

Локдаун не пройдет

Если в 2020 году многие христианские церкви по всему миру с пониманием восприняли карантинные меры и вынужденное закрытие храмов, совпавшее с Пасхой, в 2021 году единодушие светской и церковной власти в борьбе с коронавирусом пошатнулось даже там, где правительство и священноначалие обычно демонстрировали единство.
На Кипре 23 апреля правительство объявило о новом суровом карантине, который снова совпадает со Страстной и Светлой. Одно из требований: богослужения должны проводиться без прихожан, только в Пасхальную ночь в храме могут присутствовать максимум 50 человек. Но в этот раз церковь оказалась менее сговорчивой.
Архиепископ Хризостом II вечером 23 апреля выступил в эфире телеканала RIK, заявив, что иерархи не намерены слушаться правительства. Он сказал, что церковь будет «призывать верующих в храмы», людям достаточно будет соблюдать дистанцию и носить маску. «Правительство пусть оставит церковь в покое. С самого начала мы были очень строгими [в соблюдении профилактических мер]. Я заявляю прямо: подчиняться мы не будем», - сказал архиепископ.
Учитывая, что это выступление опубликовано на официальном сайте КипрПЦ, его можно считать официальной позицией церкви. Батюшке Лютеру также известно, что некоторые епископы Кипрской церкви уже разрешили своим священникам пускать прихожан на службы несмотря на локдаун.
***
Карантинные меры и новости с фронтов пандемии давно стали частью повседневной жизни во многих странах. Если в 2020 году призывы сплотить ряды в борьбе с невидимым врагом могли вызвать сочувствие, то сейчас, когда к ковиду и смертям от ковида привыкли, вера в необходимость строгих мер отпала. В России это заметно лучше всего, в законопослушной Европе пока не очень, но даже там борьба с пандемией уже воспринимается с долей скепсиса.

На телеканале СПАС вышла очередная пропагандистская передача А.В. Щипкова, в которой он прямым текстом утверждает, что прот. Алексий Уминский и портал «Правмир» работают на либеральную оппозицию. Комментировать бред, который несет главный пропагандист Московской патриархии, нет смысла, достаточно сказать, что его выступление наполнено удивительными логическими кульбитами, передергиваниями и торжеством полуправды.
Обратим наше внимание на другое. Финальный титр программы (на 25:23) гласит: «Фонд православного телевидения 2021». О том, чьи интересы обслуживает этот фонд, рассказал Сергей Ерженков в своем фильме «Папа русский» (вот это отрывок из него). Ерженков, в свою очередь, основывался на статье Ивана Голунова «Православный передел».

Евхаристическое богословие: следующий шаг

У православных сегодня Великий четверг, день, когда вспоминают Тайную вечерю и установление на ней Евхаристии. Именно эта тема считается важнейшей, хотя в этот же день предписано совершать еще и чин омовения ног, который литургически стоит немного особняком. В Русской церкви этот чин даже почти вымер, но в 2009 году был возрожден патриархом Кириллом (эх, были времена!). Таким образом, тема власти и служения литургически так же неразрывно связана с Великим четвергом, как и тема причащения Телу Христову.
О евхаристическом богословии написано очень и очень много. Шмеман с Афанасьевым перепахали не одну сотню умов и душ, и сегодня можно смело сказать, что идеи евхаристического возрождения заняли подобающее им место как минимум в академической среде, хотя и на приходском уровне частое причащение и формирование общины вокруг евхаристической Чаши уже во множестве приходов стало нормой. Однако есть у евхаристической теологии одно очень слабое место, которое позволяет делать ее инструментом в очень неприглядных вещах, а именно – в вопросах дезинтеграции и церковной эксклюзии.
[Дальше батюшка Лютер будет основываться на мыслях, описанных в посте Андрея Шишкова «Церковный раскол как зомби-апокалипсис» в его канале «Темная теология», поэтому рекомендую ознакомиться]
Дело в том, что евхаристическая теология очень легко становится инструментом раскола. Если Евхаристия ― центр и фундамент церковной жизни, то важно следить за тем, чтобы самое главное и драгоценное хранило бы свою святость. Следовательно, до Евхаристии нельзя допускать «зомби» (в терминологии Шишкова) или, проще говоря, членов иных христианских сообществ, которые с точки зрения той религиозной организации, к которой принадлежим мы, находятся вне границ Церкви. Разрывы евхаристического общения, так будоражащие умы некоторых православных христиан, это прямое следствие евхаристического богословия. Евхаристия, таким образом, может стать инструментом разделения.
Альтернативой такому подходу могла бы быть концепция «открытого причащения», то есть допуск до Причастия без лишних вопросов и рассуждений всех собравшихся на богослужении (крещеных во имя Святой Троицы). [Кстати, именно «открытое причастие» лучше всего сочетается с идеей пэчворк-Церкви.]
Может показаться, что «открытое причастие» противоречит величайшей ценности Евхаристии (тут можно вспомнить знаменитую цитату «не бросайте святыни псам…»), потому что, якобы, люди перестают ценить то, что им достается слишком легко, и то, что не имеет вокруг себя никаких барьеров. Евхаристия оказывается как бы униженной, но это вполне христианская и Христова униженность, «смирение слабого Бога», Тело Которого становится угощением для всех. «Трапеза обильна, — насыщайтесь все; Телец велик, — никто пусть не уходит голодным» (Слово огласительное на св. Пасху). В конце концов, кислород не становится менее необходим для организма от того, что люди дышат им беспрепятственно.
Именно об этом нам напоминает вторая тема этого дня ― омовение ног, то есть тема власти и служения, а вернее, власти как служения. Недаром Евхаристия и омовение ног литургически идут вместе, а в Ин так и вообще описание омовения ног просто-напросто заменяет собой описание преломления хлеба и установления Евхаристии.
Прекрасно, если Евхаристия стоит в центре общинной жизни, но опасно, если она становится идолом, которому приносят в жертву служение любви и принятия своих ближних.

Распятый Христос.
Такая деревянная скульптура продается в одном из католических магазинов Дар-эс-Салама (Танзания). Как легко заметить, Господь изображен представителем негроидной расы.

Христос воскрес!

«…пред Тобой, Христе, привратники ада содрогаются и его засовы Твоею мощью разрушаются…» (Из Постной Триоди)

В ночь Воскресения Христова, когда не хочется отвлекаться от радостной службы, христосования и крашеных яиц, очень важно не забывать: пока вы участвуете в священном храмовом представлении о победе над адом, кто-то сам сходит во ад. И делает это не в страхе, а максимально торжественно, неся с собой надежду на воскресение к новой жизни.
Ресурсы, пишущие на церковные темы, обычно вспоминают о фигурантах политических дел, только когда те цитируют Священное Писание или говорят о Боге. Остальные речи обычно оказываются без внимания, а зря. Последнее слово Ольги Мисик, опубликованное СМИ в Великую субботу, носит очень пасхальный характер, хотя прямо и не упоминает Сына Божьего. Смелость этой 19-летней девушки напоминает дерзновение ап. Павла в его проповеди о Христе Воскресшем. Ее слово - о торжестве тьмы и о свете, который пробивается сквозь нее. «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его».
Когда она говорит «Они хотели меня напугать, но мне не было страшно. Я шутила и смеялась, потому что знала, что стоит мне перестать улыбаться — и я проиграю», как не вспомнить вот это: «ад, всяческого осмеяния достойный, Тебя увидев, устрашился…»?
А когда читаешь: «Надежда — это безумие. <…> И лучше я буду безумной в ваших глазах, чем беспомощной в своих», это звучит как слова ап. Павла: «Ибо слово о кресте для погибающих есть безумие, для нас же, спасаемых, есть сила Божия» (1Кор 1:18).
Впрочем, искать какие-то отсылки или аллюзии – дело неблагодарное. Потому что само слово Ольги Мисик по своей силе – это проповедь о воскресении, которую можно разбирать на цитаты, перечитывать и открывать в ней новые уровни подобно тому, как это происходит с новозаветными текстами, настолько ее слово насыщено смыслом и яркими образами.
«Вы не можете запретить мне любить, вы не можете запретить молодость, и вы никогда не запретите свободу. Вы не запретите правду <…> Однажды мы победим, потому что любовь и молодость всегда побеждают <…> Солнце действительно еще светит. Через окно ИВС его не было видно, но я всегда знала, что оно там. И если сейчас, в такие темные времена, мы сумеем обратиться к этому свету, — что ж, может быть, это немного, но все-таки приблизит нашу победу».
К сожалению, главные проповеди современной России уже давно говорят не с амвонов, их говорят в судах те, кому грозит тюрьма, те, кто еще только ждет воскресения, не довольствуясь ритуальными воспоминаниями о нем. Именно им в эту ночь хочется крикнуть: «Воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе!».

В тему Пасхи будет этот замечательный гимн из «британского Тэзе» — общины Айона, основанной в 1938 году пресвитером Церкви Шотландии Джорджом МакЛеодом.

Там есть такие слова:

Religion, remote and type-cast, is gone
and the future is vast, new tongues sing,
"Hallelujah! God is for us at Last!

https://youtu.be/UsKLJBb0M7s

Дорогие коллеги, это все, конечно, очень мило, но вы не еще не видели реально скрепоносных и вполне историчных деталей гардероба.