Проповедь, которая ни к чему не привязана, чаще всего обречена на провал. Люди не склонны слушать о Боге внезапно. Христос не просто так выбрал рыбаков для того, чтобы вылавливать человеков - каждый рыбак понимает полезность прикормки рыбы и важность знания мест, где есть смысл забрасывать сети. Конечно, даже метод Свидетелей Иеговы "не хотите поговорить об Иисусе?" дает свои всходы, и некоторые люди откликаются и на такой призыв. Но в большинстве случаев нужно понимание языка и образа мыслей оглашаемых - поэтому миссионеры должны знать традиции, проблемы и радости народов к которым направляются. Поэтому чудо Пятидесятницы - чудо свидетельства на разных языках. Языки могут быть разными не только лингвистически, но и культурно, проповедь старому рокеру часто отличается от проповеди преподавателю истории балета. Проповедь мужчине часто отличается от проповеди женщине.
Русскоязычное православие сегодня в основном женское. Это порождает запрос на обсуждение традиционно женских проблем, вопросов, грехов и добродетелей. Духовенство концентрируется на вопросах действующей целевой аудитории и это вполне объяснимо. Но такой перекос проповеди еще больше увеличивает действующий гендерный разрыв в Церкви. Мы говорим "о мужчинах" часто, но куда реже говорим мужчинам. Нехватка "мужской наживки" закономерно приводит к тому, что клюет только "женская рыба". Материнство обсуждается чаще, чем отцовство. Аборты - чаще, чем неуплата алиментов. Мужское целомудрие - практически не затрагивается, в то время как женское - регулярно. И хотя сохраняются непроработанные вопросы по обоим направлениям, да и РПЦ скорее теряет своих прихожан, чем приобретает, собственно "мужская проповедь" - явление, о котором есть смысл вспоминать чаще, а не только по случаю поддержки очередного военного призыва.
Христос говорил притчами, общаясь с простыми людьми, о которых книжники свидетельствовали как о "толпе, не знающей Закона". Притчи ближе, понятнее, позволяют проще рассказать о сложных вещах. Мы не отказались от языка притч, но притчи, близкие сварщику, строителю, грузчику - практически не звучат (хотя эти профессии относятся к списку массовых в РФ, грузчиков у нас больше, чем, например, врачей). Мы не поднимаем темы альтернативной гражданской службы для детей пацифистски настроенных христиан. Если быть до конца честными, то тема мужского церковного служения не развита почти в той же мере, что и женская, ведь если исключить непосредственно "прихрамовые профессии" среди духовенства, то что волонтерская деятельность, что миссия организованы крайне скупо.
Специфика гендерной социализации в массовом пространстве приводит и к тому, что редкий мужчина готов слушать женскую проповедь - поэтому так типичны семьи, где мама - верующая, а папа - "нормальный". Что ставит перед христианскими братьями сегодня очень сложное призвание в виде проповеди людям, которые за долгие годы обращенного к ним молчания Церкви, разучились ее слушать и воспринимать иначе, чем часть "бабских суеверий", тем самым становясь абсолютно недоступными для свидетельства сестер.
Сегодняшний день мало кто воспринимает как день советской армии, для большинства он давно переосмыслен как обычный мужской праздник, когда даже неслужившим мальчикам в школе подарят блокнотик и шоколадку. У христиан одно Отечество - Небесное. И, в отличие от любого другого, его защита состоит в том, чтобы привести в его стены как можно больше чужаков и иноагентов. С праздником всех, кто сегодня его защищает таким образом. Проповедь без начального запроса трудна. "Но Исаия смело говорит: Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим о Мне" (Рим. 10:20).
Русскоязычное православие сегодня в основном женское. Это порождает запрос на обсуждение традиционно женских проблем, вопросов, грехов и добродетелей. Духовенство концентрируется на вопросах действующей целевой аудитории и это вполне объяснимо. Но такой перекос проповеди еще больше увеличивает действующий гендерный разрыв в Церкви. Мы говорим "о мужчинах" часто, но куда реже говорим мужчинам. Нехватка "мужской наживки" закономерно приводит к тому, что клюет только "женская рыба". Материнство обсуждается чаще, чем отцовство. Аборты - чаще, чем неуплата алиментов. Мужское целомудрие - практически не затрагивается, в то время как женское - регулярно. И хотя сохраняются непроработанные вопросы по обоим направлениям, да и РПЦ скорее теряет своих прихожан, чем приобретает, собственно "мужская проповедь" - явление, о котором есть смысл вспоминать чаще, а не только по случаю поддержки очередного военного призыва.
Христос говорил притчами, общаясь с простыми людьми, о которых книжники свидетельствовали как о "толпе, не знающей Закона". Притчи ближе, понятнее, позволяют проще рассказать о сложных вещах. Мы не отказались от языка притч, но притчи, близкие сварщику, строителю, грузчику - практически не звучат (хотя эти профессии относятся к списку массовых в РФ, грузчиков у нас больше, чем, например, врачей). Мы не поднимаем темы альтернативной гражданской службы для детей пацифистски настроенных христиан. Если быть до конца честными, то тема мужского церковного служения не развита почти в той же мере, что и женская, ведь если исключить непосредственно "прихрамовые профессии" среди духовенства, то что волонтерская деятельность, что миссия организованы крайне скупо.
Специфика гендерной социализации в массовом пространстве приводит и к тому, что редкий мужчина готов слушать женскую проповедь - поэтому так типичны семьи, где мама - верующая, а папа - "нормальный". Что ставит перед христианскими братьями сегодня очень сложное призвание в виде проповеди людям, которые за долгие годы обращенного к ним молчания Церкви, разучились ее слушать и воспринимать иначе, чем часть "бабских суеверий", тем самым становясь абсолютно недоступными для свидетельства сестер.
Сегодняшний день мало кто воспринимает как день советской армии, для большинства он давно переосмыслен как обычный мужской праздник, когда даже неслужившим мальчикам в школе подарят блокнотик и шоколадку. У христиан одно Отечество - Небесное. И, в отличие от любого другого, его защита состоит в том, чтобы привести в его стены как можно больше чужаков и иноагентов. С праздником всех, кто сегодня его защищает таким образом. Проповедь без начального запроса трудна. "Но Исаия смело говорит: Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим о Мне" (Рим. 10:20).
Елизавета ИваньковаСегодня без труда можно найти сравнительные изображения размеров Земли по сравнению с другими телами, и тем ярче ощущается наша незначительность в этой огромной вселенной. Но, по правде говоря, человечеству знакомо удивление перед вниманием к себе Создателя мира задолго до изобретения телескопа: что есть человек, что Ты помнишь о нем? (Пс. 8:5). Впрочем, с чего мы взяли, что Он помнит про каждого человека, а не только про тех, кто важен для непостижимого божественного плана? Мы так часто в Библии встречаем ситуации, когда не только богослужение или пророчество, но сама молитва отряжается некому "избранному", когда цари, военачальники и весь народ просят праведников помолиться "своему Богу", передать ему их просьбы и слова, будто бы уверенные, что для самого обращения к Творцу нужно отдельное призвание. В конце концов, большая часть языческого пантеона знакомилась с конкретной личностью только тогда, когда та была ей зачем-то нужна.
Авраам был призван Богом, его обращения к Нему закономерны и понятны, его заметность перед Ним неоспорима. При этом в книге Бытия мы не увидим молящейся Сарры. И, возможно, история избирательного божественного ока идеально бы вписывалось в эту историю, если бы не та фигура, которая впервые назвала Его Богом всевидения. Для того, чтобы возвестить о Своем внимании к каждому человеку, вне зависимости от его положения в обществе и в самом плане Господнем, Бог выбирает самую ничтожную фигуру среди представленных. Сбежавшую рабыню, беременную наложницу, причем никаким не ребенком обетования, а тем, кого вообще не должно было бы быть, если бы Авраам доверился божественному голосу и спокойно ждал наследника от своей законной жены. Агарь.
Даже сейчас, в обществе без строгой иерархии, решение президента напрямую поговорить с простой уборщицей о сложностях ее жизни, уверить, что он всегда готов ее выслушать - звучит из ряда вон. Здесь же действия происходят в рабовладельческом патриархальном мире, который безо всяких Достоевских поделен на "тварей дрожащих" и "право имеющих", Агарь узнает, что Тот, Кто господствует над ее собственным господином, знает о ее обиде и не просто знает, но и приходит на помощь. Он благословил ее неисчислимым потомством, сыном, который "перед лицом братьем своих обитать будет" и единственная причина на это - ее "вопль гнета". Ему есть до нее дело не потому что она вынашивает какого-то великого пророка или должна стать ключевым персонажем в какой-то истории, а просто потому, что ей плохо.
И нарекла Агарь Господа, Который говорил к ней, сим именем: Ты Бог, видящий меня. (Быт. 16:13).
И когда этот воплощенный Бог скажет Нафанаилу: "Я видел тебя под смоковницей" (Ин. 1:48), тому не потребуется ничего большего, чтобы поверить: "Ты - Сын Божий. Ты - Царь Израиля" (Ин. 1:49). Ведь только властью одного Бога можно увидеть то, что скрыто от глаз всех остальных.
Авраам был призван Богом, его обращения к Нему закономерны и понятны, его заметность перед Ним неоспорима. При этом в книге Бытия мы не увидим молящейся Сарры. И, возможно, история избирательного божественного ока идеально бы вписывалось в эту историю, если бы не та фигура, которая впервые назвала Его Богом всевидения. Для того, чтобы возвестить о Своем внимании к каждому человеку, вне зависимости от его положения в обществе и в самом плане Господнем, Бог выбирает самую ничтожную фигуру среди представленных. Сбежавшую рабыню, беременную наложницу, причем никаким не ребенком обетования, а тем, кого вообще не должно было бы быть, если бы Авраам доверился божественному голосу и спокойно ждал наследника от своей законной жены. Агарь.
Даже сейчас, в обществе без строгой иерархии, решение президента напрямую поговорить с простой уборщицей о сложностях ее жизни, уверить, что он всегда готов ее выслушать - звучит из ряда вон. Здесь же действия происходят в рабовладельческом патриархальном мире, который безо всяких Достоевских поделен на "тварей дрожащих" и "право имеющих", Агарь узнает, что Тот, Кто господствует над ее собственным господином, знает о ее обиде и не просто знает, но и приходит на помощь. Он благословил ее неисчислимым потомством, сыном, который "перед лицом братьем своих обитать будет" и единственная причина на это - ее "вопль гнета". Ему есть до нее дело не потому что она вынашивает какого-то великого пророка или должна стать ключевым персонажем в какой-то истории, а просто потому, что ей плохо.
И нарекла Агарь Господа, Который говорил к ней, сим именем: Ты Бог, видящий меня. (Быт. 16:13).
И когда этот воплощенный Бог скажет Нафанаилу: "Я видел тебя под смоковницей" (Ин. 1:48), тому не потребуется ничего большего, чтобы поверить: "Ты - Сын Божий. Ты - Царь Израиля" (Ин. 1:49). Ведь только властью одного Бога можно увидеть то, что скрыто от глаз всех остальных.
Елизавета ИваньковаНепопулярное мнение: в каждом регионе России, где, помимо русского языка, существует другой национальный язык, должен быть храм, в котором проводятся регулярные богослужения именно на нем.
Перевод с церковно-славянского на русский - отдельный вопрос, не имеющий отношения к этой теме. Большинство народов России говорят на русском языке, разумеется, так что речь не о понимании богослужения как таковом. История любой крупной страны - это завоевания и колонизация соседних народов с насаждением своего языка и культуры, ни одна империя не избежала этого. Причем я не сторонница какой бы то ни было коллективной ответственности за грехи предков - нынешнее поколение явно не имеет отношения к тому, что его условный пра-пра-прадед скупал условных казахских детей. Давайте честно, большая часть славянской России вообще не в курсе, что наравне с крепостным правом было и полноценное рабство - в школах как-то не принято рассказывать в красках про то, как жилось коренным народам Сибири. Нельзя вывалить на человека абсолютно новую информацию, а потом сказать, что он в чем-то виноват по факту происхождения.
Однако и притворяться, что ничего не было - довольно непродуктивная вещь для проповеди. Даже не имея хорошего исторического образования, любой среднестатистический башкир или адыгеец прекрасно понимает, почему его национальный язык находится в очереди на вымирание. В России сегодня насчитывается более ста пятидесяти языков, из которых сто шестнадцать - под угрозой исчезновения (по данным ЮНЕСКО). И это если ограничиться лингвистикой, а не культурой в целом. Очевидно, что вещи, ассоциируемые со славянской культурой, воспринимаются когда-то покоренными народами как чужеродные. И попробуй докажи условному татарину, что принятие христианства не приведет к отказу от его собственной национальной идентичности - когда веками на его земле строились православные храмы, где русские священники служат на русском языке для русских людей, без малейшей попытки выучить язык коренных народов, и даже Библию на татарский перевели только восемь (!!!) лет назад.
"Иисус - это "ваш" Бог, который может принять в себя элементы славянской культуры, вроде березок на Троицу, но за столетия соседства с "нами" даже чак-чак на Пасху не научился освящать" - вполне логичное умозаключение. Христианизация Поволжья, включая финно-угорские народы, проводилась, пусть криво, косо и жестоко. Но где канонизированные представители этих народов, неужели даже десятерых не нашлось, чтобы поставить их примером святости и благочестия для соплеменников?
Храмы, где служат на языке коренных народов земли, где они стоят - то, что необходимо было сделать уже давно. Это тоже - важная часть проповеди.
Перевод с церковно-славянского на русский - отдельный вопрос, не имеющий отношения к этой теме. Большинство народов России говорят на русском языке, разумеется, так что речь не о понимании богослужения как таковом. История любой крупной страны - это завоевания и колонизация соседних народов с насаждением своего языка и культуры, ни одна империя не избежала этого. Причем я не сторонница какой бы то ни было коллективной ответственности за грехи предков - нынешнее поколение явно не имеет отношения к тому, что его условный пра-пра-прадед скупал условных казахских детей. Давайте честно, большая часть славянской России вообще не в курсе, что наравне с крепостным правом было и полноценное рабство - в школах как-то не принято рассказывать в красках про то, как жилось коренным народам Сибири. Нельзя вывалить на человека абсолютно новую информацию, а потом сказать, что он в чем-то виноват по факту происхождения.
Однако и притворяться, что ничего не было - довольно непродуктивная вещь для проповеди. Даже не имея хорошего исторического образования, любой среднестатистический башкир или адыгеец прекрасно понимает, почему его национальный язык находится в очереди на вымирание. В России сегодня насчитывается более ста пятидесяти языков, из которых сто шестнадцать - под угрозой исчезновения (по данным ЮНЕСКО). И это если ограничиться лингвистикой, а не культурой в целом. Очевидно, что вещи, ассоциируемые со славянской культурой, воспринимаются когда-то покоренными народами как чужеродные. И попробуй докажи условному татарину, что принятие христианства не приведет к отказу от его собственной национальной идентичности - когда веками на его земле строились православные храмы, где русские священники служат на русском языке для русских людей, без малейшей попытки выучить язык коренных народов, и даже Библию на татарский перевели только восемь (!!!) лет назад.
"Иисус - это "ваш" Бог, который может принять в себя элементы славянской культуры, вроде березок на Троицу, но за столетия соседства с "нами" даже чак-чак на Пасху не научился освящать" - вполне логичное умозаключение. Христианизация Поволжья, включая финно-угорские народы, проводилась, пусть криво, косо и жестоко. Но где канонизированные представители этих народов, неужели даже десятерых не нашлось, чтобы поставить их примером святости и благочестия для соплеменников?
Храмы, где служат на языке коренных народов земли, где они стоят - то, что необходимо было сделать уже давно. Это тоже - важная часть проповеди.
Елизавета Иванькова"Работа Берриджа должна положить конец любым попыткам отрицания канонических Евангелий в как биографических текстов. Это доказано." (C. Talbert, Journal of Biblical Literature).
Жанр Евангелий активно обсуждался в двадцатом веке. Сегодня подавляющее большинство академического сообщества относят их к греко-римским биографиям, но это произошло не из-за инертности консервативного мышления. Напротив, альтернативные варианты были настолько популярны, что сама попытка доказать биографичность Евангелий казалась смехотворной. До тех пор, пока не была доказана - по иронии, человеком, который начинал писать работу, чтобы раскритиковать эту идею - Ричардом Берриджем.
Для того, чтобы определить жанр любого произведения, необходимо соотнести его с рядом критериев, типичных для разных жанров, и выбрать наиболее подходящий. Невозможно доказать жанровую принадлежность на нескольких частных примерах, нужен общий анализ текста, его стиля, структуры и множества прочих факторов. Никто не будет писать эпический текст так, как пишет историческое повествование или как мифический рассказ. Разумеется, "идеальная новелла" или "идеальная биография" не встречаются, так или иначе есть вкрапления из других жанров, однако это не отменяет наличия основного.
Итак, самой известной и влиятельной работой, которая буквально перевернула академический консенсус, стала книга Ричарда Берриджа "What are the Gospels?" (также можно отметить A. Momigliano "The development of Greek Biography", D. Aune "The New Testament in its Literary Enviroment"). В ней он подробно разбирает все ныне существующие критерии биографической литературы, такие как виды биографического пролога, доля сосредоточенности на главном субъекте в тексте, размер, структура, стиль, тематическое разделение, обращение к первоисточнику, в сумме более двадцати различных требований. Он сравнивает Евангелия с самыми разными признанными биографиями, неизбежно находя полное соответствие с биографическим жанром , что не обнаруживается ни для одного другого. Реакция на его исследование была довольно однозначна:
"К началу ХХI века, возник сдвиг парадигмы. Евангелия больше не рассматривались как sui generis, большая часть исследователей Нового завета поддержала взгляд Ричарда Берриджа и его предшественников, что Евангелия принадлежат жанру греко-римской биографии" (M. R. Licona,"Why are there differences in the Gospels").
"Будет сложно воспринимать всерьез любые будущие исследования жанра Евангелий, которые бы не учитывали аргументы Берриджа" (C. Bryan, Sewanee Theological Review).
Важной частью отнесения Евангелий к типичной биографии, а не исторической новелле, является также время их написания:
"Крайне маловероятно, чтобы Евангелия выглядели как биографии, использовали источники как основные биографы, и все равно являлись новеллами. Если бы они были таковыми, они были бы единственными из всех, что нам известны, которые сосредоточены на современниках автора. Они бы принадлежали невероятно редкому поджанру исторической новеллы, в отличие от часто встречающихся типичных биографий, хотя, опять же, не существует ни одного примера такого поджанра, включающего в себя современников текста. Они так же были бы исключительным примером поучительного характера таких произведений, а не развлекательного, в отличие от всех известных нам исторических новелл" (C. S. Keener "Christobiography").
Жанр Евангелий активно обсуждался в двадцатом веке. Сегодня подавляющее большинство академического сообщества относят их к греко-римским биографиям, но это произошло не из-за инертности консервативного мышления. Напротив, альтернативные варианты были настолько популярны, что сама попытка доказать биографичность Евангелий казалась смехотворной. До тех пор, пока не была доказана - по иронии, человеком, который начинал писать работу, чтобы раскритиковать эту идею - Ричардом Берриджем.
Для того, чтобы определить жанр любого произведения, необходимо соотнести его с рядом критериев, типичных для разных жанров, и выбрать наиболее подходящий. Невозможно доказать жанровую принадлежность на нескольких частных примерах, нужен общий анализ текста, его стиля, структуры и множества прочих факторов. Никто не будет писать эпический текст так, как пишет историческое повествование или как мифический рассказ. Разумеется, "идеальная новелла" или "идеальная биография" не встречаются, так или иначе есть вкрапления из других жанров, однако это не отменяет наличия основного.
Итак, самой известной и влиятельной работой, которая буквально перевернула академический консенсус, стала книга Ричарда Берриджа "What are the Gospels?" (также можно отметить A. Momigliano "The development of Greek Biography", D. Aune "The New Testament in its Literary Enviroment"). В ней он подробно разбирает все ныне существующие критерии биографической литературы, такие как виды биографического пролога, доля сосредоточенности на главном субъекте в тексте, размер, структура, стиль, тематическое разделение, обращение к первоисточнику, в сумме более двадцати различных требований. Он сравнивает Евангелия с самыми разными признанными биографиями, неизбежно находя полное соответствие с биографическим жанром , что не обнаруживается ни для одного другого. Реакция на его исследование была довольно однозначна:
"К началу ХХI века, возник сдвиг парадигмы. Евангелия больше не рассматривались как sui generis, большая часть исследователей Нового завета поддержала взгляд Ричарда Берриджа и его предшественников, что Евангелия принадлежат жанру греко-римской биографии" (M. R. Licona,"Why are there differences in the Gospels").
"Будет сложно воспринимать всерьез любые будущие исследования жанра Евангелий, которые бы не учитывали аргументы Берриджа" (C. Bryan, Sewanee Theological Review).
Важной частью отнесения Евангелий к типичной биографии, а не исторической новелле, является также время их написания:
"Крайне маловероятно, чтобы Евангелия выглядели как биографии, использовали источники как основные биографы, и все равно являлись новеллами. Если бы они были таковыми, они были бы единственными из всех, что нам известны, которые сосредоточены на современниках автора. Они бы принадлежали невероятно редкому поджанру исторической новеллы, в отличие от часто встречающихся типичных биографий, хотя, опять же, не существует ни одного примера такого поджанра, включающего в себя современников текста. Они так же были бы исключительным примером поучительного характера таких произведений, а не развлекательного, в отличие от всех известных нам исторических новелл" (C. S. Keener "Christobiography").
Причины различий в Евангелиях.
Если Евангелия - это биографии, то почему порой они отличаются друг от друга в ряде деталей, даже довольно важных? Этот вопрос может возникать только и исключительно в том случае, если забывать, что они являются не просто биографиями, а биографиями античными и греко-римскими.
Строгие требования к сугубой точности биографических изложений появились довольно недавно. Во времена написания Евангелий, даже самые известные историки и биографы прибегали к обобщениям, небольшим изменениям по случаю, упрощению, перефразированию, намеренному опущению некоторых подробностей. Это было разрешено и абсолютно типично. (M. R. Licona,"Why are there differences in the Gospels"). Множество историков открыто отказывались от дословных воспроизведений, вкладывали слова одного человека в уста другого, изменяли порядок событий и все равно рассматривались как авторы биографий, передающие фактические события, будь то Тацит, Полибий или Гай Соллюстий Крисп.
"Учеников активно подбадривали в способах понимания учителя посредством игры с его словами, преобразования их "свободно, беря некоторые предложения и переворачивая их всеми возможными способами, как то одна форма, то другая, лепится из одного и того же кусочка воска" (Квинтилиан, Inst. Or. 10.5.9). Ученики учились посредством перефразирования, расширения высказываний для их прояснения, нахождения в них новых истин или простого эстетического усовершенствования оригинала" (J. Tripp, The Eyewitnesses in their Own Words).
Свобода интерпретации, преподнесения информации и проч., тем не менее, никогда не вела к абсолютно полной выдумке тех или иных событий, биографы все еще были привязаны к своим источникам, будь то устная традиция или ранние письменные документы.
Однако наличие нескольких различий между текстами не является опровержением биографичности Евангелий, потому что критерия абсолютной точности изложения и его неизменности, вне зависимости от времени написания и целевой аудитории, нет и никогда не было среди требований для ее признания. Иначе можно рассматривать как историческую новеллу абсолютно все документы, сегодня принимаемые как античные биографии.
Если Евангелия - это биографии, то почему порой они отличаются друг от друга в ряде деталей, даже довольно важных? Этот вопрос может возникать только и исключительно в том случае, если забывать, что они являются не просто биографиями, а биографиями античными и греко-римскими.
Строгие требования к сугубой точности биографических изложений появились довольно недавно. Во времена написания Евангелий, даже самые известные историки и биографы прибегали к обобщениям, небольшим изменениям по случаю, упрощению, перефразированию, намеренному опущению некоторых подробностей. Это было разрешено и абсолютно типично. (M. R. Licona,"Why are there differences in the Gospels"). Множество историков открыто отказывались от дословных воспроизведений, вкладывали слова одного человека в уста другого, изменяли порядок событий и все равно рассматривались как авторы биографий, передающие фактические события, будь то Тацит, Полибий или Гай Соллюстий Крисп.
"Учеников активно подбадривали в способах понимания учителя посредством игры с его словами, преобразования их "свободно, беря некоторые предложения и переворачивая их всеми возможными способами, как то одна форма, то другая, лепится из одного и того же кусочка воска" (Квинтилиан, Inst. Or. 10.5.9). Ученики учились посредством перефразирования, расширения высказываний для их прояснения, нахождения в них новых истин или простого эстетического усовершенствования оригинала" (J. Tripp, The Eyewitnesses in their Own Words).
Свобода интерпретации, преподнесения информации и проч., тем не менее, никогда не вела к абсолютно полной выдумке тех или иных событий, биографы все еще были привязаны к своим источникам, будь то устная традиция или ранние письменные документы.
Однако наличие нескольких различий между текстами не является опровержением биографичности Евангелий, потому что критерия абсолютной точности изложения и его неизменности, вне зависимости от времени написания и целевой аудитории, нет и никогда не было среди требований для ее признания. Иначе можно рассматривать как историческую новеллу абсолютно все документы, сегодня принимаемые как античные биографии.
Елизавета ИваньковаРаспространенный (вплоть до упоминания в академической литературе) миф состоит в том, что ключевые христианские праздники и обряды, которые в них используются - переосмысленные языческие практики. Хотелось бы разобрать основные спекуляции.
1) Дата Рождества Христова.
25 декабря - дата рождества римского бога солнца Сола Инвиктуса. В 274 г. н. э. император посвятил храм богу солнца 25 декабря, после чего в эту дату и был учрежден праздник (ранее культы солнца выпадали на ноябрь-октябрь), однако к этому времени христиане праздновали в этот день Рождество уже на протяжении нескольких десятилетий.
25 декабря - адаптация Сатурналии. Сатурналия никогда не праздновалась 25 декабря. Это был фестиваль урожая, который начинался 17 декабря и продолжался в среднем 3-5 дней, в зависимости от разных факторов. Пытаясь ее заменить, логичнее было бы установить праздник собственно семнадцатого числа, а не двадцать пятого. Дата Рождества рассчитана христианами абсолютно самостоятельно.
2) Многие традиции Пасхи - образы праздников плодородия.
Яйца присутствуют на столе, потому что был пост и яйца накопились. Даже если семья была довольно бедная и не могла себе позволить мяса даже на праздники, яйца были буквально у всех и быстро стали ассоциироваться с окончанием поста. Их раскрашивали, расписывали, при этом нет никаких упоминаний о том, что их каким бы то ни было образом отождествляют с культом плодородия. Готовить особенно нарядные блюда на праздничный стол - абсолютно типичная практика для любой культуры.
Кулич и артос тоже никаким образом не связаны с фаллическими символами. Дрожжевой хлеб часто бывает цилиндрической формы, вертикальной или горизонтальной: испечь сладкий хлеб и намазать его сверху кремом - рецепт большой части выпечки. Кроме того, в разных странах и даже городах можно встретить разные виды куличей: где-то круглые с узорами из теста, где-то цилиндрические с кремом.
3) Хэллоуин - это переосмысление Самайна.
Кельтские христиане никогда не противопоставляли Хэллоуин Самайну и праздновали его 20 апреля, изменив дату довольно поздно, следуя за германскими традициями. Дата Самайна исчислялась по лунному календарю, постоянно менялась и не могла выпадать строго на 1 ноября. У нас также нет никаких доказательств и того, что Самайн был как-то связан с идеей соседства мира мертвых и живых: это был недельный ежегодный фестиваль со множеством ярмарок, спортивных мероприятий и проч., но ничего подобного сегодняшним типичным маскарадам, которые появились в XIX-XX вв. в Америке.
4) День святого Валентина - адаптация языческой Луперкалии.
Сама попытка связать день святого Валентина и Луперкалии относится в 18 веку, и выдвинута сугубо на основании соседства дат, мол, Папа Геласий заменил языческий праздник на христианский. В таком случае он промахнулся с датой, ведь Луперкалия праздновалась 15 февраля. Связь Валентина и романтики появилась только в 14 веке, когда празднование Луперкалии уже давно было забыто: в это время в Британии и во Франции распространяется поверье, что на день святого Валентина птицы выбирают себе свою пару.
1) Дата Рождества Христова.
25 декабря - дата рождества римского бога солнца Сола Инвиктуса. В 274 г. н. э. император посвятил храм богу солнца 25 декабря, после чего в эту дату и был учрежден праздник (ранее культы солнца выпадали на ноябрь-октябрь), однако к этому времени христиане праздновали в этот день Рождество уже на протяжении нескольких десятилетий.
25 декабря - адаптация Сатурналии. Сатурналия никогда не праздновалась 25 декабря. Это был фестиваль урожая, который начинался 17 декабря и продолжался в среднем 3-5 дней, в зависимости от разных факторов. Пытаясь ее заменить, логичнее было бы установить праздник собственно семнадцатого числа, а не двадцать пятого. Дата Рождества рассчитана христианами абсолютно самостоятельно.
2) Многие традиции Пасхи - образы праздников плодородия.
Яйца присутствуют на столе, потому что был пост и яйца накопились. Даже если семья была довольно бедная и не могла себе позволить мяса даже на праздники, яйца были буквально у всех и быстро стали ассоциироваться с окончанием поста. Их раскрашивали, расписывали, при этом нет никаких упоминаний о том, что их каким бы то ни было образом отождествляют с культом плодородия. Готовить особенно нарядные блюда на праздничный стол - абсолютно типичная практика для любой культуры.
Кулич и артос тоже никаким образом не связаны с фаллическими символами. Дрожжевой хлеб часто бывает цилиндрической формы, вертикальной или горизонтальной: испечь сладкий хлеб и намазать его сверху кремом - рецепт большой части выпечки. Кроме того, в разных странах и даже городах можно встретить разные виды куличей: где-то круглые с узорами из теста, где-то цилиндрические с кремом.
3) Хэллоуин - это переосмысление Самайна.
Кельтские христиане никогда не противопоставляли Хэллоуин Самайну и праздновали его 20 апреля, изменив дату довольно поздно, следуя за германскими традициями. Дата Самайна исчислялась по лунному календарю, постоянно менялась и не могла выпадать строго на 1 ноября. У нас также нет никаких доказательств и того, что Самайн был как-то связан с идеей соседства мира мертвых и живых: это был недельный ежегодный фестиваль со множеством ярмарок, спортивных мероприятий и проч., но ничего подобного сегодняшним типичным маскарадам, которые появились в XIX-XX вв. в Америке.
4) День святого Валентина - адаптация языческой Луперкалии.
Сама попытка связать день святого Валентина и Луперкалии относится в 18 веку, и выдвинута сугубо на основании соседства дат, мол, Папа Геласий заменил языческий праздник на христианский. В таком случае он промахнулся с датой, ведь Луперкалия праздновалась 15 февраля. Связь Валентина и романтики появилась только в 14 веке, когда празднование Луперкалии уже давно было забыто: в это время в Британии и во Франции распространяется поверье, что на день святого Валентина птицы выбирают себе свою пару.
Елизавета ИваньковаВидимо, придется написать несколько отдельных подробных постов для каждого праздника. Итак, Рождество - хороший пример того, как широко распространенное в качестве "общеизвестной истины" утверждение стало восприниматься за чистую монету, потому что люди не всегда отслеживают источники и проверяют информацию.
Во-первых, да, для того, чтобы утверждать, что дата праздника была выбрана для того, чтобы сместить фокус внимания с языческого фестиваля, она должна с ним непосредственно совпадать, а не стоять рядышком - это непременное требование. При том, что даже совпадение дат не может служить самодостаточным основанием для идеи преемственности: помимо этого необходима некоторая общность традиций, чего не наблюдается ни в одном из предлагаемых "исконно языческих" праздников.
Говоря о Рождестве, исследований его даты сегодня хватает в преизбытке, нам прекрасно известно то, как христиане пришли к времени этого праздника (T. I. Talley, "The Origins of the Liturgical Year", Philipp Nothaft, "Early Christian Chronology and the Origins of the Christmas Date", T.C. Shmidt "Calculating December 25 as the Birth of Jesus in Hippolytus’ Canon and Chronicon" и десятки других).
Впервые в дошедших до нас текстах о предполагаемых датировках Рождества пишет Климент Александрийский в Строматах 1.21.145., тогда возможные даты чаще выпадали на весну. Здесь же мы видим и предположения о других датах важных праздников:
"(6) Некоторые из историков указывают не только год, но и день рождения Спасителя, утверждая, что он родился на 28-м году царствования Августа в 25-й день месяца Пахона. (146, 1) Последователи Василида празднуют также и день крещения Христа Иисуса, проводя ночь накануне его за чтением. (2) Они говорят, что крещение Господа последовало на 15-м году царствования Тиберия Цезаря в 15-й день месяца Туби. Иные же утверждают, что это случилось в 11-й день указанного месяца. (3) Некоторые из тех, кто тщательно исследует малейшие подробности страданий нашего Господа, утверждают, что это случилось на 16-м году царствования Тиберия Цезаря, в 25-й день месяца Фаменофа; другие же – в 25-й день месяца Фармуфи; третьи утверждают, что это последовало в 19-й день месяца Фармуфи. Иные из них говорят, что он родился 24-го или 25-го дня месяца Фармуфи."
Однако уже во времена Ипполита Блаженного, Ранняя Церковь утвердилась в том, что непосредственной датой распятия является 25 марта. В это же время было распространено убеждение, что пророк умирает в день своего рождения или зачатия, оно циркулировало не только в христианской среде, но и в языческой греко-римской. Девять месяцев от 25 марта - это 25 декабря, о чем пишет Ипполит, никак не намекая ни на малейшую привязку к датам языческих праздников, которые в это время и не праздновались, и своей темой никак не походили на Рождество. Сатурналия, как и память Сола Инвиктуса, как и день зимнего солнцестояния, не содержат в себе никаких сходств в Рождеством в тематике или характере празднования.
Сегодня нам также известны и корни распространенного заблуждения о том, что дата Рождества связана с языческими праздниками. Его истоком служит книга "Золотая Ветвь" Дж. Фрейзера, авторитетного религиоведа ХIХ века. Однако не выдумал это самостоятельно, а заимствовал из более ранней рукописи, по его заверениям, "четвертого века". Однако манускрипт, на который он ссылается, принадлежит XII веку, за авторством сирийского епископа Дионисия Бар Салиби, при этом используемая цитата также не принадлежит непосредственно автору, а является анонимной заметкой, которая включена даже не в оригинальную рукопись, а в перевод на латынь этого текста восемнадцатого века (Bibliotheca Orientalis Clementina Vaticana, том 2, с. 164). Не существует ни одного документа ранее этого периода, который бы поддерживал эту теорию, но множество христианских калькуляций, ее опровергающих.
Во-первых, да, для того, чтобы утверждать, что дата праздника была выбрана для того, чтобы сместить фокус внимания с языческого фестиваля, она должна с ним непосредственно совпадать, а не стоять рядышком - это непременное требование. При том, что даже совпадение дат не может служить самодостаточным основанием для идеи преемственности: помимо этого необходима некоторая общность традиций, чего не наблюдается ни в одном из предлагаемых "исконно языческих" праздников.
Говоря о Рождестве, исследований его даты сегодня хватает в преизбытке, нам прекрасно известно то, как христиане пришли к времени этого праздника (T. I. Talley, "The Origins of the Liturgical Year", Philipp Nothaft, "Early Christian Chronology and the Origins of the Christmas Date", T.C. Shmidt "Calculating December 25 as the Birth of Jesus in Hippolytus’ Canon and Chronicon" и десятки других).
Впервые в дошедших до нас текстах о предполагаемых датировках Рождества пишет Климент Александрийский в Строматах 1.21.145., тогда возможные даты чаще выпадали на весну. Здесь же мы видим и предположения о других датах важных праздников:
"(6) Некоторые из историков указывают не только год, но и день рождения Спасителя, утверждая, что он родился на 28-м году царствования Августа в 25-й день месяца Пахона. (146, 1) Последователи Василида празднуют также и день крещения Христа Иисуса, проводя ночь накануне его за чтением. (2) Они говорят, что крещение Господа последовало на 15-м году царствования Тиберия Цезаря в 15-й день месяца Туби. Иные же утверждают, что это случилось в 11-й день указанного месяца. (3) Некоторые из тех, кто тщательно исследует малейшие подробности страданий нашего Господа, утверждают, что это случилось на 16-м году царствования Тиберия Цезаря, в 25-й день месяца Фаменофа; другие же – в 25-й день месяца Фармуфи; третьи утверждают, что это последовало в 19-й день месяца Фармуфи. Иные из них говорят, что он родился 24-го или 25-го дня месяца Фармуфи."
Однако уже во времена Ипполита Блаженного, Ранняя Церковь утвердилась в том, что непосредственной датой распятия является 25 марта. В это же время было распространено убеждение, что пророк умирает в день своего рождения или зачатия, оно циркулировало не только в христианской среде, но и в языческой греко-римской. Девять месяцев от 25 марта - это 25 декабря, о чем пишет Ипполит, никак не намекая ни на малейшую привязку к датам языческих праздников, которые в это время и не праздновались, и своей темой никак не походили на Рождество. Сатурналия, как и память Сола Инвиктуса, как и день зимнего солнцестояния, не содержат в себе никаких сходств в Рождеством в тематике или характере празднования.
Сегодня нам также известны и корни распространенного заблуждения о том, что дата Рождества связана с языческими праздниками. Его истоком служит книга "Золотая Ветвь" Дж. Фрейзера, авторитетного религиоведа ХIХ века. Однако не выдумал это самостоятельно, а заимствовал из более ранней рукописи, по его заверениям, "четвертого века". Однако манускрипт, на который он ссылается, принадлежит XII веку, за авторством сирийского епископа Дионисия Бар Салиби, при этом используемая цитата также не принадлежит непосредственно автору, а является анонимной заметкой, которая включена даже не в оригинальную рукопись, а в перевод на латынь этого текста восемнадцатого века (Bibliotheca Orientalis Clementina Vaticana, том 2, с. 164). Не существует ни одного документа ранее этого периода, который бы поддерживал эту теорию, но множество христианских калькуляций, ее опровергающих.
Елизавета ИваньковаОбряды Пасхи.
Традицию пасхальных праздников, включая куличи, яйца и даже зарубежного пасхального кролика, часто пытаются соотнести с фестивалями плодородия. Это идея зародилась в англоязычной среде, где, в отличие от большинства других языков, использующих для названия праздника транслитерацию "Песах", Пасха называется "Easter", что, действительно, восходит к имени богини Эостры, однако это название используется не потому, что от нее взяли какие-то обряды, а потому, что название месяца, на который обычно выпадала Пасха, был долгое время связан с производной от ее имени и носил название Eostremonath, о чем пишет в восьмом веке Беда Достопочтенный. На этом вся преемственность начинается и заканчивается.
Яйца на Пасху присутствуют на столах практически всех христианских Церквей просто потому, что нужно было быстро съесть все, накопившееся после поста. Их красили, разрисовывали, как часто поступают с любой другой едой в праздник, по сугубо христианским ассоциациям с пролитой на кресте кровью их красный цвет стал наиболее традиционным. Различные тематические вариации праздничной выпечки - тоже естественная часть любого празднования. Она может быть плетеной, как болгарский козунак, круглой как украинский папушник, цилиндрической как более привычный сегодня кулич, значения не имеет. Многие народы запекают баранину, в качестве воспоминания о том, что Иисус - пасхальный Агнец. В Армении на столе часто можно встретить рыбу - другой древний христианский образ.
Даже пасхальный кролик имеет христианское происхождение. В средние века было написано множество изображений Богородицы с разными зайцами-кроликами: в это время они часто отождествлялись с возможностью непорочного зачатия. Дело в том, что зайц-русак забеременеть второй раз еще в процессе вынашивания первых детенышей. Христиане наблюдали, что зайчиха рожает детенышей, а через короткий промежуток времени, явно недостаточный для того, чтобы заново спариться и выносить, рожает еще раз: это связывали с некоей версией партеногенеза и быстро стали с ними ассоциировать девственное рождение Иисуса. Впервые как символ Пасхи он встречается в XVII веке, как персонаж детской игры, прячущий яйца в саду, каковым и остался до сих пор.
Наши предки из самых разных уголков Земли хотели встречать Пасху как можно веселее, радостнее, вкуснее. За ее многочисленными играми, кулинарными выдумками и песнями стоит тень христианской народной культуры, а не чьей бы то ни было еще. Церкви, сегодня встречающие Христово воскресение, поздравляю с праздником, столь любимым многими поколениями, творческим и ярким. Христос воскрес!
Традицию пасхальных праздников, включая куличи, яйца и даже зарубежного пасхального кролика, часто пытаются соотнести с фестивалями плодородия. Это идея зародилась в англоязычной среде, где, в отличие от большинства других языков, использующих для названия праздника транслитерацию "Песах", Пасха называется "Easter", что, действительно, восходит к имени богини Эостры, однако это название используется не потому, что от нее взяли какие-то обряды, а потому, что название месяца, на который обычно выпадала Пасха, был долгое время связан с производной от ее имени и носил название Eostremonath, о чем пишет в восьмом веке Беда Достопочтенный. На этом вся преемственность начинается и заканчивается.
Яйца на Пасху присутствуют на столах практически всех христианских Церквей просто потому, что нужно было быстро съесть все, накопившееся после поста. Их красили, разрисовывали, как часто поступают с любой другой едой в праздник, по сугубо христианским ассоциациям с пролитой на кресте кровью их красный цвет стал наиболее традиционным. Различные тематические вариации праздничной выпечки - тоже естественная часть любого празднования. Она может быть плетеной, как болгарский козунак, круглой как украинский папушник, цилиндрической как более привычный сегодня кулич, значения не имеет. Многие народы запекают баранину, в качестве воспоминания о том, что Иисус - пасхальный Агнец. В Армении на столе часто можно встретить рыбу - другой древний христианский образ.
Даже пасхальный кролик имеет христианское происхождение. В средние века было написано множество изображений Богородицы с разными зайцами-кроликами: в это время они часто отождествлялись с возможностью непорочного зачатия. Дело в том, что зайц-русак забеременеть второй раз еще в процессе вынашивания первых детенышей. Христиане наблюдали, что зайчиха рожает детенышей, а через короткий промежуток времени, явно недостаточный для того, чтобы заново спариться и выносить, рожает еще раз: это связывали с некоей версией партеногенеза и быстро стали с ними ассоциировать девственное рождение Иисуса. Впервые как символ Пасхи он встречается в XVII веке, как персонаж детской игры, прячущий яйца в саду, каковым и остался до сих пор.
Наши предки из самых разных уголков Земли хотели встречать Пасху как можно веселее, радостнее, вкуснее. За ее многочисленными играми, кулинарными выдумками и песнями стоит тень христианской народной культуры, а не чьей бы то ни было еще. Церкви, сегодня встречающие Христово воскресение, поздравляю с праздником, столь любимым многими поколениями, творческим и ярким. Христос воскрес!
Елизавета ИваньковаБлагодатный огонь (окончание)
Новость, описанная в одном давнем посте батюшки Лютера, получила свое продолжение и завершение спустя пять лет. Считаю своим долгом рассказать об этом итоге.
Краткая предыстория: греческий журналист Димитрис Аликакоc притворился паломником и записал на скрытую камеру признания одного архиерея Иерусалимской Православной Церкви о естественной природе благодатного огня (спойлер: в распространении заблуждений оказались виноваты крестоносцы и русские). Греческое ТВ показало на эту тему сюжет. Дело было в 2019 году. Подробнее об этом читаем здесь.
Затем было опубликовано и второе видео, на котором скевофилакс Пресвятого Гроба архиепископ Иерапольский Исидор признает, что он своими руками зажигает лампаду на Святом Гробе до того, как внутрь войдет патриарх (9:44 на этом видео).
В ответ на публикации иерархи Иерусалимской Православной Церкви архиепископ Констанский Аристарх и тот же Исидор обвинили журналиста и издательство, выпустившее его книгу, в систематической и повторяющейся клевете в прессе, нарушении конфиденциальности частной беседы и закона о персональных данных.
На днях судебная эпопея завершилась: суд Афин отклонил иск иерархов и полностью оправдал Димитриса Аликакоса и издательство.
Журналист посвятил эту судебную победу памяти своего отца-священника. «Он был жив, видел все попытки меня унизить и огорчился. И уже не был жив, чтобы увидеть радость своего ребенка. Пусть он возрадуется своей радостью», — написал Димитрис Аликакос у себя в фб.
Георгий Видякин+
Новость, описанная в одном давнем посте батюшки Лютера, получила свое продолжение и завершение спустя пять лет. Считаю своим долгом рассказать об этом итоге.
Краткая предыстория: греческий журналист Димитрис Аликакоc притворился паломником и записал на скрытую камеру признания одного архиерея Иерусалимской Православной Церкви о естественной природе благодатного огня (спойлер: в распространении заблуждений оказались виноваты крестоносцы и русские). Греческое ТВ показало на эту тему сюжет. Дело было в 2019 году. Подробнее об этом читаем здесь.
Затем было опубликовано и второе видео, на котором скевофилакс Пресвятого Гроба архиепископ Иерапольский Исидор признает, что он своими руками зажигает лампаду на Святом Гробе до того, как внутрь войдет патриарх (9:44 на этом видео).
В ответ на публикации иерархи Иерусалимской Православной Церкви архиепископ Констанский Аристарх и тот же Исидор обвинили журналиста и издательство, выпустившее его книгу, в систематической и повторяющейся клевете в прессе, нарушении конфиденциальности частной беседы и закона о персональных данных.
На днях судебная эпопея завершилась: суд Афин отклонил иск иерархов и полностью оправдал Димитриса Аликакоса и издательство.
Журналист посвятил эту судебную победу памяти своего отца-священника. «Он был жив, видел все попытки меня унизить и огорчился. И уже не был жив, чтобы увидеть радость своего ребенка. Пусть он возрадуется своей радостью», — написал Димитрис Аликакос у себя в фб.
Георгий Видякин+
Telegram
Батюшка Лютер
⚡️ Архиепископ Герасский Феофан говорит о природе благодатного огня
Стабильно каждый год появляются свидетельства священнослужителей, которые опровергают факт чудесного схождения благодатного огня в Иерусалиме.
В этом году в Греции вышла книга журналиста…
Стабильно каждый год появляются свидетельства священнослужителей, которые опровергают факт чудесного схождения благодатного огня в Иерусалиме.
В этом году в Греции вышла книга журналиста…
Forwarded from "Отверженный строителями камень..." (o.thg)
Спасибо о. Георгию Видякину за заметку про благодатный огонь: я не знал про интервью архиепископа Исидора (его я помню еще архимандритом - с ним сослужил на Гробе в 2010 г. в сентябре). Вл. Исидор оказался в меру порядочным человеком, но эти все шаг вперед - два назад сегодня не прокатят. Журналисту, беседовавшему с арх. Исидором, огромная благодарность, а отцу его - вечный покой.
https://t.me/batluter/1272
Но в дополнение к тому, что написал о. Георгий, советую следующее видео, снятое коптером, из которого видно, что на момент входа патр. Феофила в кувуклию, огонь там уже горит!
https://www.youtube.com/watch?v=kMbkz8h19oc
#литургия
https://t.me/batluter/1272
Но в дополнение к тому, что написал о. Георгий, советую следующее видео, снятое коптером, из которого видно, что на момент входа патр. Феофила в кувуклию, огонь там уже горит!
https://www.youtube.com/watch?v=kMbkz8h19oc
#литургия
Очень часто, говоря о Боге, мы свидетельствуем неполно. Мы стараемся выставить Его для неверующих в самом выгодном свете, замалчивая те "некрасивые", непонятные моменты, которые, как нам кажется, могут от Него отпугнуть. О том, как пророк Елисей воскресил человека говорить можно. О том, как по его слову, вышли медведицы, растерзавшие множество людей - нельзя. О том, как Христос пострадал говорить можно. О том, как Он говорил о лишении Царства Небесного даже тех, кто признают Его господство (Мф. 7:21) - нельзя. О чудесном воскрешении отрока по слову Павла - можно. О чудесном умерщвлении Анании и Сапфиры по слову Петра - нельзя. И наша проповедь становится не миссией, а маркетингом - замалчиванием одних сторон, рекламой других. А значит и Сам Бог перестает быть Богом, становясь продуктом.
Но люди не слепые. Люди задают верный вопрос, риторический; вопрос, который задавал Сам Бог Моисею: "Кто делает немым, или глухим, или зрячим, или слепым? Не Я ли, не Господь?" (Исх. 4:11). Любой язычник знает правильный ответ на этот вопрос: "не Господь, есть злой божок, назовем его сатаной, вот он отвечает за все болезни и недостатки, но он слабый, его наш сильный бог-покровитель победит". Но христиане - единобожники. У нас нет такой возможности, и, проповедуя господство Бога над всей вселенной, говоря, что даже птицы "не падают на землю без воли Отца нашего Небесного", мы неизбежно утверждаем, что каждое падение каждого воробья каким-то образом сообразуется с Его волей. Мы это знаем, хотя не всегда понимаем - почему так? И порой кажется, что, если мы об этом не упомянем, то, возможно, и к лучшему, ведь главное - показать красоту Христа, и тогда все-все докажем, ведь в Него, жертвенного и любящего, легко поверить.
Но именно здесь кроется ошибка. Здесь - то, что могло бы привести к утрате апостола Нафанаила в числе последователей Иисуса. Он знал еще до своего призвания, какого Христа ждет Израиль. Да, он знал Бога, который забрал жизни каждого египетского первенца, и, тем не менее, назвавшего этот самый Египет - Своим народом (Ис. 19:25). Его соблазн - не в том, как Господь может казаться противоречивым. Его соблазн в том, что пророчества указывают на пришествие Мессии из Вифлеема Иудейского, а не из Назарета. И так легко было бы для Филиппа не сказать об этом. Не упомянуть о том, что Иисуса называют назарянином - такая малость! Зато он бы точно привел своего друга к Тому, о ком Моисей писал в Законе, это ли не стоит выгодного маркетингового замалчивания?
Но нет. Филипп сразу, не дожидаясь никаких вопросов Нафанаила, озвучивает и то, во что легко поверить, и то, во что поверить, зная Писания, невозможно. Пророк не приходит из Назарета. Филипп понятия не имеет почему Мессия - назарянин, ему нечего ответить на сомнение Нафанаила, он не может рассказать о том, что Иисус на самом деле родился в Вифлееме, но он не будет молчать об этом несоответствии. Потому что Нафанаил все равно узнает о нем - узнает и решит, что его обманывали. Уйдет, поняв, что это была реклама, а не свидетельство.
Задача Филиппа - не ответить на все вопросы и не убедить своего друга. Он должен предоставить правдивую, а не продаваемую картину и сказать: "Это оно, даже если я не могу ответить на вопрос "почему?", но это правда".
Для того, чтобы что-то найти, нужно знать, как оно выглядит, даже если это что-то - Христос. Человечество породило множество идолов, божков, божественных явлений, которые не соответствуют тому образу Бога, который явлен в христианстве, в Библии, формируя у людей ложные ожидания и представления. Проповедующий должен рассказать о том, какой Он - этот Христос, но каждая проповедь, после выдачи необходимых пояснений, заканчивается одним и тем же - "иди и посмотри". И, если она была честной, если человек действительно хочет пойти и посмотреть - он увидит.
Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания.
Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня (Притч. 8:12,17).
Но люди не слепые. Люди задают верный вопрос, риторический; вопрос, который задавал Сам Бог Моисею: "Кто делает немым, или глухим, или зрячим, или слепым? Не Я ли, не Господь?" (Исх. 4:11). Любой язычник знает правильный ответ на этот вопрос: "не Господь, есть злой божок, назовем его сатаной, вот он отвечает за все болезни и недостатки, но он слабый, его наш сильный бог-покровитель победит". Но христиане - единобожники. У нас нет такой возможности, и, проповедуя господство Бога над всей вселенной, говоря, что даже птицы "не падают на землю без воли Отца нашего Небесного", мы неизбежно утверждаем, что каждое падение каждого воробья каким-то образом сообразуется с Его волей. Мы это знаем, хотя не всегда понимаем - почему так? И порой кажется, что, если мы об этом не упомянем, то, возможно, и к лучшему, ведь главное - показать красоту Христа, и тогда все-все докажем, ведь в Него, жертвенного и любящего, легко поверить.
Но именно здесь кроется ошибка. Здесь - то, что могло бы привести к утрате апостола Нафанаила в числе последователей Иисуса. Он знал еще до своего призвания, какого Христа ждет Израиль. Да, он знал Бога, который забрал жизни каждого египетского первенца, и, тем не менее, назвавшего этот самый Египет - Своим народом (Ис. 19:25). Его соблазн - не в том, как Господь может казаться противоречивым. Его соблазн в том, что пророчества указывают на пришествие Мессии из Вифлеема Иудейского, а не из Назарета. И так легко было бы для Филиппа не сказать об этом. Не упомянуть о том, что Иисуса называют назарянином - такая малость! Зато он бы точно привел своего друга к Тому, о ком Моисей писал в Законе, это ли не стоит выгодного маркетингового замалчивания?
Но нет. Филипп сразу, не дожидаясь никаких вопросов Нафанаила, озвучивает и то, во что легко поверить, и то, во что поверить, зная Писания, невозможно. Пророк не приходит из Назарета. Филипп понятия не имеет почему Мессия - назарянин, ему нечего ответить на сомнение Нафанаила, он не может рассказать о том, что Иисус на самом деле родился в Вифлееме, но он не будет молчать об этом несоответствии. Потому что Нафанаил все равно узнает о нем - узнает и решит, что его обманывали. Уйдет, поняв, что это была реклама, а не свидетельство.
Задача Филиппа - не ответить на все вопросы и не убедить своего друга. Он должен предоставить правдивую, а не продаваемую картину и сказать: "Это оно, даже если я не могу ответить на вопрос "почему?", но это правда".
Для того, чтобы что-то найти, нужно знать, как оно выглядит, даже если это что-то - Христос. Человечество породило множество идолов, божков, божественных явлений, которые не соответствуют тому образу Бога, который явлен в христианстве, в Библии, формируя у людей ложные ожидания и представления. Проповедующий должен рассказать о том, какой Он - этот Христос, но каждая проповедь, после выдачи необходимых пояснений, заканчивается одним и тем же - "иди и посмотри". И, если она была честной, если человек действительно хочет пойти и посмотреть - он увидит.
Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания.
Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня (Притч. 8:12,17).
Елизавета ИваньковаХристос воскрес!
Но никто еще не знает об этом. Ученики сомневаются. Более того - они теряют веру. Когда-то в ответ на вопрос: "За кого почитаете Меня?" все смело повторили за Петром: "Ты - Христос, Сын Бога Живого". Тем пасхальным утром они исповедали совсем другое: "Иисуса Назарянина, который был пророк... а мы думали было, что Он Тот, Кто должен избавить Израиля" (Лк. 24:19,21).
Роскошь сомнений была им доступна. Думать: как могло быть, что Тот, Кто воскрешал, исцелял, учил - все-таки не обещанный Помазанник? Ведь не мог же быть лжепророком Тот, Кто поднял из мертвых четырехдневного Лазаря, значит, все это исповедание Иисуса как Христа - ошибка их собственных интерпретаций Его проповедей. Это страшное и горькое время для всех апостолов, боль от потери Учителя и от собственных "неправильных" идей - тяжелое бремя.
Но одному человеку невозможно было сомневаться в том, что распятый - действительно Христос. Деве, непорочно родившей Его, которой сам архангел Гавриил засвидетельствовал: "Даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца" (Лк. 1:32-33). А значит распяли не только ее Сына, но и саму надежду Израиля, люди попрали Божественный план своего спасения. Даже если Мария все еще не знала о божественности Иисуса, этот момент для нее все равно остается распятием Бога, потому что, пока для остальных распят простой пророк, она прекрасно понимает, что в ее Сыне убит настоящий Мессия, которого ждали столетиями, их Обетование, Господень Замысел. В ней одной смешан этот материнский и религиозный ужас, "оружие, которое пройдет душу" оказалось настолько уникальным и болезненным, что, воистину, заслуживало отдельного предупреждения.
Возможно, поэтому часть толкователей усматривало в "другой Марии", пришедшей ко гробу в Евангелии от Матфея - Марию Деву, а не какую-то другую мироносицу. Ведь как вообразить, чтобы первая весть о воскресении прошла мимо той единственной, что все осознавала, не в силах облегчить себе страдания даже на малую толику, спрятавшись за самообманом?
"Итак, Пресвятая Дева Богородица, удрученная скорбью более всех, найдя споспешницу себе в лице Марии Магдалины..., пришла тотчас после полуночи, т.е. в поздний час субботы, ко гробу.." (Иоанн Златоуст "О женах мироносицах").
"Но, как я заключаю и суммирую из всех Евангелистов, как я уже и раньше сказал, первая из всех пришла на гроб Сына и Бога – Богородица вместе с Марией Магдалиной". (Григорий Палама, Омилия 18).
И прежде всех узнает о воскресении Матерь Божия, сидевшая с Магдалиной против гроба, как и Матфей-евангелист говорит. (Цветная Триодь, Синаксарь, Во Святую и Великую неделю Пасхи)
Но никто еще не знает об этом. Ученики сомневаются. Более того - они теряют веру. Когда-то в ответ на вопрос: "За кого почитаете Меня?" все смело повторили за Петром: "Ты - Христос, Сын Бога Живого". Тем пасхальным утром они исповедали совсем другое: "Иисуса Назарянина, который был пророк... а мы думали было, что Он Тот, Кто должен избавить Израиля" (Лк. 24:19,21).
Роскошь сомнений была им доступна. Думать: как могло быть, что Тот, Кто воскрешал, исцелял, учил - все-таки не обещанный Помазанник? Ведь не мог же быть лжепророком Тот, Кто поднял из мертвых четырехдневного Лазаря, значит, все это исповедание Иисуса как Христа - ошибка их собственных интерпретаций Его проповедей. Это страшное и горькое время для всех апостолов, боль от потери Учителя и от собственных "неправильных" идей - тяжелое бремя.
Но одному человеку невозможно было сомневаться в том, что распятый - действительно Христос. Деве, непорочно родившей Его, которой сам архангел Гавриил засвидетельствовал: "Даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца" (Лк. 1:32-33). А значит распяли не только ее Сына, но и саму надежду Израиля, люди попрали Божественный план своего спасения. Даже если Мария все еще не знала о божественности Иисуса, этот момент для нее все равно остается распятием Бога, потому что, пока для остальных распят простой пророк, она прекрасно понимает, что в ее Сыне убит настоящий Мессия, которого ждали столетиями, их Обетование, Господень Замысел. В ней одной смешан этот материнский и религиозный ужас, "оружие, которое пройдет душу" оказалось настолько уникальным и болезненным, что, воистину, заслуживало отдельного предупреждения.
Возможно, поэтому часть толкователей усматривало в "другой Марии", пришедшей ко гробу в Евангелии от Матфея - Марию Деву, а не какую-то другую мироносицу. Ведь как вообразить, чтобы первая весть о воскресении прошла мимо той единственной, что все осознавала, не в силах облегчить себе страдания даже на малую толику, спрятавшись за самообманом?
"Итак, Пресвятая Дева Богородица, удрученная скорбью более всех, найдя споспешницу себе в лице Марии Магдалины..., пришла тотчас после полуночи, т.е. в поздний час субботы, ко гробу.." (Иоанн Златоуст "О женах мироносицах").
"Но, как я заключаю и суммирую из всех Евангелистов, как я уже и раньше сказал, первая из всех пришла на гроб Сына и Бога – Богородица вместе с Марией Магдалиной". (Григорий Палама, Омилия 18).
И прежде всех узнает о воскресении Матерь Божия, сидевшая с Магдалиной против гроба, как и Матфей-евангелист говорит. (Цветная Триодь, Синаксарь, Во Святую и Великую неделю Пасхи)
Елизавета ИваньковаМалые пророки (еще короче, чем написаны).
Осия - не просто история того, как пророк демонстративно женился на проститутке. Это книга, где впервые сказано "Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?" (13:14) и знаменитое "милости хочу, а не жертвы" (6:6). Даже посреди греха, собственноручно созданного человеческими руками ада на земле, не иссякают любовь и прощение Бога.
Иоиль - пророк Страшного суда и Пятидесятницы. Именно его цитирует Апостол Петр в книге Деяний, объясняя произошедшее схождение Святого Духа. Грядущий суд страшен, но Бог знает меру (2:21-23).
Амос - отвержение внешней религиозности. Единственный шанс на помилование - восстановление правосудия, а не богослужебного календаря. Он обращался не только к Израилю, но и ко множеству окрестных народов, предостерегая всех: от филистимлян до иудеев, от Дамаска до Моава (8:7).
Авдий - представляет логику суда Господнего: "как ты поступал, так будет и с тобою" (1:15) на примере Эдома.
Иона - пророк, бежавший от Бога, чтобы не пророчествовать Ниневии, но, в конце концов, пророчество будет произнесено, Ниневия покается и ее уничтожение будет отложено. Ниневия - столица Ассирии, которая уничтожит десять колен Израиля. Иона здесь спасает будущих убийц своего народа, сам того не зная. Наши враги - тоже живые люди.
Михей - "рыба гниет с головы", ответственность за моральное и религиозное разложение страны лежит на его князьях, правителях, священниках и пророках. Но грядет справедливый Царь из Вифлеема Иудейского (5:2-4), и за Ним - спасение.
Наум - то, что Господь долго терпит, не значит, что он несправедлив. Спасенная Ионой Ниневия будет уничтожена. Для некоторых спасения нет (3:19).
Аввакум - дела Бога благи и полезны не только когда они приятны, но и когда сопряжены с тяжелыми временами. В страданиях от Бога тоже есть смысл.
Софония - критикует идолы, насилие и обман множества народов, чтобы потом произнести пророчество о всеобщем спасении: "чтобы все призывали имя Господне и служили ему единодушно" (3:9).
Аггей - вдохновляет на строительство Второго Храма, обещая, что его слава превысит славу прежнего (2:8). В нем никогда не появится Ковчега Завета из Первого Храма. Зато в него войдет Тот, кто больше Ковчега.
Захария - важнейший мессианский и апокалиптический пророк. Вход в Иерусалим на осле, 30 сребреников, "воззрят на Того, Которого пронзили", "порази пастыря и рассеются овцы", освящение всей земли, отсылки Откровения Иоанна - все здесь.
Малахия - последний пророк, проповедующий избрание Израиля, справедливость Бога и пришествие Предтечи. Это он написал "Вот, я посылаю Ангела Моего и он приготовит путь предо Мною" (Мал. 3:1). Последние слова Ветхого Завета - о грядущем пророке Илие.
Осия - не просто история того, как пророк демонстративно женился на проститутке. Это книга, где впервые сказано "Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?" (13:14) и знаменитое "милости хочу, а не жертвы" (6:6). Даже посреди греха, собственноручно созданного человеческими руками ада на земле, не иссякают любовь и прощение Бога.
Иоиль - пророк Страшного суда и Пятидесятницы. Именно его цитирует Апостол Петр в книге Деяний, объясняя произошедшее схождение Святого Духа. Грядущий суд страшен, но Бог знает меру (2:21-23).
Амос - отвержение внешней религиозности. Единственный шанс на помилование - восстановление правосудия, а не богослужебного календаря. Он обращался не только к Израилю, но и ко множеству окрестных народов, предостерегая всех: от филистимлян до иудеев, от Дамаска до Моава (8:7).
Авдий - представляет логику суда Господнего: "как ты поступал, так будет и с тобою" (1:15) на примере Эдома.
Иона - пророк, бежавший от Бога, чтобы не пророчествовать Ниневии, но, в конце концов, пророчество будет произнесено, Ниневия покается и ее уничтожение будет отложено. Ниневия - столица Ассирии, которая уничтожит десять колен Израиля. Иона здесь спасает будущих убийц своего народа, сам того не зная. Наши враги - тоже живые люди.
Михей - "рыба гниет с головы", ответственность за моральное и религиозное разложение страны лежит на его князьях, правителях, священниках и пророках. Но грядет справедливый Царь из Вифлеема Иудейского (5:2-4), и за Ним - спасение.
Наум - то, что Господь долго терпит, не значит, что он несправедлив. Спасенная Ионой Ниневия будет уничтожена. Для некоторых спасения нет (3:19).
Аввакум - дела Бога благи и полезны не только когда они приятны, но и когда сопряжены с тяжелыми временами. В страданиях от Бога тоже есть смысл.
Софония - критикует идолы, насилие и обман множества народов, чтобы потом произнести пророчество о всеобщем спасении: "чтобы все призывали имя Господне и служили ему единодушно" (3:9).
Аггей - вдохновляет на строительство Второго Храма, обещая, что его слава превысит славу прежнего (2:8). В нем никогда не появится Ковчега Завета из Первого Храма. Зато в него войдет Тот, кто больше Ковчега.
Захария - важнейший мессианский и апокалиптический пророк. Вход в Иерусалим на осле, 30 сребреников, "воззрят на Того, Которого пронзили", "порази пастыря и рассеются овцы", освящение всей земли, отсылки Откровения Иоанна - все здесь.
Малахия - последний пророк, проповедующий избрание Израиля, справедливость Бога и пришествие Предтечи. Это он написал "Вот, я посылаю Ангела Моего и он приготовит путь предо Мною" (Мал. 3:1). Последние слова Ветхого Завета - о грядущем пророке Илие.
Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Лк. 9:23).
Некоторым людям доводилось испытать в своей жизни чудо: когда Бог по Своему милосердию освобождает от зависимости, исцеляет, помогает отвернуться от такого привычного греха раз и навсегда. Однако это не универсальный опыт, даже в библейском масштабе. О наших одержимостях сказано "сей род изгоняется постом и молитвой", но как много из нас годами плачет, постится и молится, и все равно не может выбраться из трясины греха, не может осилить своего христианского призвания быть "совершенным, как совершен Отец Небесный", из раза в раз наступая на одни и те же грабли, которые каким-то образом окружили со всех сторон сразу?
У креста есть интересная особенность: он невыносимый. Неправда, что Бог не дает креста не по силам, ведь даже Христу понадобилась помощь, чтобы донести Свой крест до Голгофы. Мы никогда не должны были нести наши кресты в одиночку. Нам сказано: "друг друга тяготы сносите". Неудивительно, что мы так часто ломаемся под грузом наших обязанностей, страданий и грехов. Для этого нужна Церковь. Для этого нужна исповедь.
И сейчас речь не о Таинстве у аналоя или в исповедальне, но о том, что написано в Послании Иакова: "так исповедуйтесь же в своих грехах друг перед другом и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться" (Иак. 5:16).
Конечно, в некоторых случаях мы можем говорить и о традиционной в исторических Церквях исповеди, но все же, в сегодняшних реалиях, священник в день принимает десятки самых разных прихожан, банально перегружен и не имеет физической возможности внимательно, сострадательно, деятельно и молитвенно поддержать каждого, кто к нему обращается. Однако Послание и не говорит о духовенстве в этом вопросе, общине сказано исповедоваться "друг перед другом".
Это довольно тяжело - признаться в своих грехах перед малознакомым человеком в рясе, и уж тем более бывает тяжело исповедать свои грехи близкому, порой рискуя испортить о себе впечатление, признаться в том, о чем не знают даже хорошие друзья. Однако это очень важно - найти кого-то, кто поможет нести наш крест, кто будет готов пройти этот путь вместе, терпеливо относясь к нашим неизбежным падениям; молитвами, словами поддержи и поступками направляя даже тогда, когда хочется сдаться. И не менее важно - быть готовым стать таким человеком для других, преодолевая желание осудить, отвернуться даже в случае самых страшных и мерзких грехов, если брат или сестра во Христе пришли за помощью в борьбе против них, даже тогда, когда они время от времени к ним возвращаются.
Церковь нужна не только для совместных чтений Писания, паломнических поездок и теологических диспутов. Продолжая метафору Павла о христианах как членах единого Тела, важно помнить и то, что для здоровья всего организма руки должны чистить зубы, иначе те сгниют и не смогут пережевывать пищу, из которой и эти самые руки получают необходимую энергию. Мы все связаны. И должны заботиться друг о друге, не оставляя каждого страдать в своих болезнях в надежде, что иммунитет божественной благодати сделает за нас всю работу.
Некоторым людям доводилось испытать в своей жизни чудо: когда Бог по Своему милосердию освобождает от зависимости, исцеляет, помогает отвернуться от такого привычного греха раз и навсегда. Однако это не универсальный опыт, даже в библейском масштабе. О наших одержимостях сказано "сей род изгоняется постом и молитвой", но как много из нас годами плачет, постится и молится, и все равно не может выбраться из трясины греха, не может осилить своего христианского призвания быть "совершенным, как совершен Отец Небесный", из раза в раз наступая на одни и те же грабли, которые каким-то образом окружили со всех сторон сразу?
У креста есть интересная особенность: он невыносимый. Неправда, что Бог не дает креста не по силам, ведь даже Христу понадобилась помощь, чтобы донести Свой крест до Голгофы. Мы никогда не должны были нести наши кресты в одиночку. Нам сказано: "друг друга тяготы сносите". Неудивительно, что мы так часто ломаемся под грузом наших обязанностей, страданий и грехов. Для этого нужна Церковь. Для этого нужна исповедь.
И сейчас речь не о Таинстве у аналоя или в исповедальне, но о том, что написано в Послании Иакова: "так исповедуйтесь же в своих грехах друг перед другом и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться" (Иак. 5:16).
Конечно, в некоторых случаях мы можем говорить и о традиционной в исторических Церквях исповеди, но все же, в сегодняшних реалиях, священник в день принимает десятки самых разных прихожан, банально перегружен и не имеет физической возможности внимательно, сострадательно, деятельно и молитвенно поддержать каждого, кто к нему обращается. Однако Послание и не говорит о духовенстве в этом вопросе, общине сказано исповедоваться "друг перед другом".
Это довольно тяжело - признаться в своих грехах перед малознакомым человеком в рясе, и уж тем более бывает тяжело исповедать свои грехи близкому, порой рискуя испортить о себе впечатление, признаться в том, о чем не знают даже хорошие друзья. Однако это очень важно - найти кого-то, кто поможет нести наш крест, кто будет готов пройти этот путь вместе, терпеливо относясь к нашим неизбежным падениям; молитвами, словами поддержи и поступками направляя даже тогда, когда хочется сдаться. И не менее важно - быть готовым стать таким человеком для других, преодолевая желание осудить, отвернуться даже в случае самых страшных и мерзких грехов, если брат или сестра во Христе пришли за помощью в борьбе против них, даже тогда, когда они время от времени к ним возвращаются.
Церковь нужна не только для совместных чтений Писания, паломнических поездок и теологических диспутов. Продолжая метафору Павла о христианах как членах единого Тела, важно помнить и то, что для здоровья всего организма руки должны чистить зубы, иначе те сгниют и не смогут пережевывать пищу, из которой и эти самые руки получают необходимую энергию. Мы все связаны. И должны заботиться друг о друге, не оставляя каждого страдать в своих болезнях в надежде, что иммунитет божественной благодати сделает за нас всю работу.
Елизавета ИваньковаВеликий инквизитор задает хорошие вопросы. «Страшный и умный дух» подобрал, действительно, гениальные искушения: «чудом, тайной и авторитетом». Но это Иисус – Богочеловек, может преодолеть их, а что делать обычным людям? Что делать подавляющему большинству человечества, у которого никогда не хватит сил противостоять этим соблазнам?
Однако и этот ответ нам дан. Повторять за Симоном, который тоже не смог им противостоять. Этим Камнем, на котором Христос основал Церковь, этим живым образом верного Ее поведения в каждом искушении.
1) Не хлебом единым жив человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих.
Когда Иисус умножил хлебы, эта толпа была готова признать Его своим царем (Ин. 6), действительно, все по Достоевскому: «за тобой побежит человечество как стадо, благодарное и послушное, хотя и вечно трепещущее, что ты отымешь руку свою и прекратятся им хлебы твои». И, конечно, для апостолов, которые в это время ждут, что служение Мессии приведет к Его земному воцарению, это тоже серьезное испытание. И сразу после этого зрелища бесконечной сытости, ученики оказываются посреди бушующего моря, страшного шторма. Покинуть лодку в такое время – практически самоубийство, рыбак выплывет в спокойной воде, но ему ни за что не справиться с этими волнами и этим ветром. Однако Петр верит: Иисус повелит, и он сможет пройти по воде. И, действительно, выходит из лодки и идет, потому что сила Христа не в предоставлении чудесного хлеба, Петр, здесь и сейчас верит, что слово Господе дает жизнь человеку. Пока сомнения не берут верх, но даже тогда он успевает крикнуть не просто «помогите!», а обратиться именно к Иисусу – «Господи, спаси меня!». Конечно, спасает. Искушение чудом человек преодолевает вместе с Богом, поддержавшим его за руку.
2) Не искушай Господа, Бога твоего.
Для того, чтобы подвергнуться этому искушению, не обязательно откуда-то прыгать, оно приходит в разных формах. Петр только что узнал, что Иисусу надлежит оказаться в руках у старейшин и первосвященников, быть убитым (Мф. 16). Он просит этого не делать, на что слышит знаменитое: «отойди от Меня, сатана, ты Мне соблазн». И да, тогда, в моменте, Петр умолк. Однако люди не успокаиваются так быстро и так легко, когда дело идет о тех, кого любят. И после этих событий Христос берет Петра на гору Преображения (Мф. 17), туда, где «хорошо быть», где Илия и Моисей – величайшие пророки, с которыми Иисусу точно не грозит смерть от руки служителей Закона. И можно навсегда остаться на безопасной горе, и построить там кущи и для Иисуса, и для Илии, и для Моисея, и вот уже никакие первосвященники никогда не посмеют ничего сделать. Не то же ли самое говорил сатана? Точно так же, Писанием пытаясь убедить Иисуса выбрать дорогу мнимой безопасности: сойти не откуда-нибудь, а с великого Иерусалимского Храма, и ангелы понесут, и это событие точно не останется незамеченным. Если сегодня человек сойдет с храмовой крыши на ангельских руках, едва ли кто-то будет ставить под сомнение его сущность, тем паче совместное проживание с Илией и Моисеем. Однако Петр еще не закончил говорить, как учеников осенило облако, и перебивая, заглушая его слова, раздался голос «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Его слушайте». Искушение тайной преодолевается слышанием Божественного голоса, а не голоса своих страхов, который неизбежно звучит, когда мы теряемся в своем непонимании божественного плана.
3) Господу Богу твоему поклоняйся и ему одному служи.
Поклониться сатане можно даже тогда, когда абсолютно уверен, что этого не сделаешь. Сатана просил о Петре (Лк. 22:31). И Петр ответил, что служит только Христу и за Ним готов идти даже на смерть. После чего трижды отрекся. Но Иисус молился о нем, чтобы тот обратился и даже укрепил своих братьев в вере – молился, и Петр восстанет, и будет с братьями, и прибежит ко гробу, и трижды подтвердит свою любовь к Господу, и трижды будет поставлен Им на служение. Искушение авторитетом преодолевается обращением ко Христу после каждого отречения от Него.
Однако и этот ответ нам дан. Повторять за Симоном, который тоже не смог им противостоять. Этим Камнем, на котором Христос основал Церковь, этим живым образом верного Ее поведения в каждом искушении.
1) Не хлебом единым жив человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих.
Когда Иисус умножил хлебы, эта толпа была готова признать Его своим царем (Ин. 6), действительно, все по Достоевскому: «за тобой побежит человечество как стадо, благодарное и послушное, хотя и вечно трепещущее, что ты отымешь руку свою и прекратятся им хлебы твои». И, конечно, для апостолов, которые в это время ждут, что служение Мессии приведет к Его земному воцарению, это тоже серьезное испытание. И сразу после этого зрелища бесконечной сытости, ученики оказываются посреди бушующего моря, страшного шторма. Покинуть лодку в такое время – практически самоубийство, рыбак выплывет в спокойной воде, но ему ни за что не справиться с этими волнами и этим ветром. Однако Петр верит: Иисус повелит, и он сможет пройти по воде. И, действительно, выходит из лодки и идет, потому что сила Христа не в предоставлении чудесного хлеба, Петр, здесь и сейчас верит, что слово Господе дает жизнь человеку. Пока сомнения не берут верх, но даже тогда он успевает крикнуть не просто «помогите!», а обратиться именно к Иисусу – «Господи, спаси меня!». Конечно, спасает. Искушение чудом человек преодолевает вместе с Богом, поддержавшим его за руку.
2) Не искушай Господа, Бога твоего.
Для того, чтобы подвергнуться этому искушению, не обязательно откуда-то прыгать, оно приходит в разных формах. Петр только что узнал, что Иисусу надлежит оказаться в руках у старейшин и первосвященников, быть убитым (Мф. 16). Он просит этого не делать, на что слышит знаменитое: «отойди от Меня, сатана, ты Мне соблазн». И да, тогда, в моменте, Петр умолк. Однако люди не успокаиваются так быстро и так легко, когда дело идет о тех, кого любят. И после этих событий Христос берет Петра на гору Преображения (Мф. 17), туда, где «хорошо быть», где Илия и Моисей – величайшие пророки, с которыми Иисусу точно не грозит смерть от руки служителей Закона. И можно навсегда остаться на безопасной горе, и построить там кущи и для Иисуса, и для Илии, и для Моисея, и вот уже никакие первосвященники никогда не посмеют ничего сделать. Не то же ли самое говорил сатана? Точно так же, Писанием пытаясь убедить Иисуса выбрать дорогу мнимой безопасности: сойти не откуда-нибудь, а с великого Иерусалимского Храма, и ангелы понесут, и это событие точно не останется незамеченным. Если сегодня человек сойдет с храмовой крыши на ангельских руках, едва ли кто-то будет ставить под сомнение его сущность, тем паче совместное проживание с Илией и Моисеем. Однако Петр еще не закончил говорить, как учеников осенило облако, и перебивая, заглушая его слова, раздался голос «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Его слушайте». Искушение тайной преодолевается слышанием Божественного голоса, а не голоса своих страхов, который неизбежно звучит, когда мы теряемся в своем непонимании божественного плана.
3) Господу Богу твоему поклоняйся и ему одному служи.
Поклониться сатане можно даже тогда, когда абсолютно уверен, что этого не сделаешь. Сатана просил о Петре (Лк. 22:31). И Петр ответил, что служит только Христу и за Ним готов идти даже на смерть. После чего трижды отрекся. Но Иисус молился о нем, чтобы тот обратился и даже укрепил своих братьев в вере – молился, и Петр восстанет, и будет с братьями, и прибежит ко гробу, и трижды подтвердит свою любовь к Господу, и трижды будет поставлен Им на служение. Искушение авторитетом преодолевается обращением ко Христу после каждого отречения от Него.
Елизавета ИваньковаForwarded from Несмешно
Пока мы тут формулируем, почему Св. Писание паталогически непопулярно среди православных, я попробовала собрать все тг-каналы по библеистике, перешагнувшие за хотя бы 500 подписчиков.
👉🏻«Цитата из Библии» (канал проекта «Азбука веры»): https://t.me/azbible
👉🏻«Евангелие дня» митр. Илариона: https://t.me/MetropolitanHilarionDayGospel
👉🏻Портал «Иисус»: https://t.me/JesusPortalRu
👉🏻Канал Андрея Десницкого: https://t.me/desnitsky
👉🏻«Батюшка Лютер»: https://t.me/batluter
👉🏻Канал о. Александра Сатомского: https://t.me/priest_teology
👉🏻«Жизнь со смыслом» Алексея Ширикова: https://t.me/zhiznsosmislom
👉🏻«Токсик-ортодоксик» Елизаветы Иваньковой: https://t.me/toxic_orthodoxic
👉🏻«Читальня» о. Дмитрия Барицкого: https://t.me/+lRinggoTxyAwMDYy
👉🏻«Идеи без границ» (бывш. «Эшколот»): https://t.me/eshkolot
👉🏻Моё «Несмешно»: https://t.me/biblironism
👉🏻«Отпетый библеист» (канал заморожен с начала 2021 года): https://t.me/Otpetybibleist
👉🏻«Евангелие дня» от радио «Вера»: https://t.me/holygospelfortoday
👉🏻Кафедра библеистики МДА: https://t.me/KafedraBiblicalMDA
👉🏻«Птенцы гнезда Ястребова»: https://t.me/gnezdo_yastrebova
👉🏻«Тюбик» о. Алексея Волчкова: https://t.me/tuebingen_spb
Несложно заметить, что самые «кассовые» проекты – у площадок, которые были хорошо раскручены ещё до появления тг и уже имели собственную аудиторию к моменту запуска канала (Десницкий в этом смысле тоже «площадка»)).
Пишите, если кого забыла. У нас тут вроде как минимальные движения в сторону жизни появляются.
👉🏻«Цитата из Библии» (канал проекта «Азбука веры»): https://t.me/azbible
👉🏻«Евангелие дня» митр. Илариона: https://t.me/MetropolitanHilarionDayGospel
👉🏻Портал «Иисус»: https://t.me/JesusPortalRu
👉🏻Канал Андрея Десницкого: https://t.me/desnitsky
👉🏻«Батюшка Лютер»: https://t.me/batluter
👉🏻Канал о. Александра Сатомского: https://t.me/priest_teology
👉🏻«Жизнь со смыслом» Алексея Ширикова: https://t.me/zhiznsosmislom
👉🏻«Токсик-ортодоксик» Елизаветы Иваньковой: https://t.me/toxic_orthodoxic
👉🏻«Читальня» о. Дмитрия Барицкого: https://t.me/+lRinggoTxyAwMDYy
👉🏻«Идеи без границ» (бывш. «Эшколот»): https://t.me/eshkolot
👉🏻Моё «Несмешно»: https://t.me/biblironism
👉🏻«Отпетый библеист» (канал заморожен с начала 2021 года): https://t.me/Otpetybibleist
👉🏻«Евангелие дня» от радио «Вера»: https://t.me/holygospelfortoday
👉🏻Кафедра библеистики МДА: https://t.me/KafedraBiblicalMDA
👉🏻«Птенцы гнезда Ястребова»: https://t.me/gnezdo_yastrebova
👉🏻«Тюбик» о. Алексея Волчкова: https://t.me/tuebingen_spb
Несложно заметить, что самые «кассовые» проекты – у площадок, которые были хорошо раскручены ещё до появления тг и уже имели собственную аудиторию к моменту запуска канала (Десницкий в этом смысле тоже «площадка»)).
Пишите, если кого забыла. У нас тут вроде как минимальные движения в сторону жизни появляются.
Сюжеты гефсиманского моления Иисуса однозначны - что-то есть в этом опыте смерти, что заставляет даже Христа дрожать до кровавого пота, готового к ней, прекрасно знающего, что Он победит. Воскресение будет. Но это не приносит ни облегчения, ни ободрения. И страх перед этой смертью, достигший своего апогея в ту, последнюю ночь, не появился из ниоткуда: вочеловечившийся Бог носил его в Себе, с каждым шагом Своего служения зная - Он приближается к Своей Голгофе, она неизбежна, для этого Он пришел.
И чем ближе Он к ней подходил, тем ярче становились свидетельства о том, Кем является. Тем поразительнее знамения и чудеса, о которых так просил "род лукавый и прелюбодейный", хотя не увидеть и не услышать могли лишь те, кто не имеет глаз и ушей. И вот - последнее публичное, яркое чудо, которое проложит дорогу в Иерусалим, которое обеспечит и пальмовые ветви, и крики "Осанна", через которое "прославит Бог Сына Своего". Воскрешение Лазаря.
Оно не было похоже ни на одно другое воскрешение. Иисус сознательно выжидает два дня. Время пришло - Ему нужен демонстративный материал, от которого Иерусалим не сможет отмахнуться, Ему нужно, чтобы эта страшная смерть владела Лазарем достаточно долго. Чтобы Марфа и Мария плакали на два дня дольше. Как бы вы отреагировали, если бы кто-то продлил ваши страдания исключительно для того, чтобы те были прекращены в подходящий ему момент? Это не столько спасение от смерти, сколько выжимание из нее максимума, потому что цель оправдывает средства. Это жестоко.
И потому "Иисус прослезился" не когда умер Иоанн Креститель, но Лазарь. Он знал, что это жестоко. Ему хотелось этого не больше, чем Своей собственной казни. Использование смерти Лазаря в Своих интересах - не прихоть, но неизбежная необходимость. Есть только один тип людей, у которых можно взять без спроса самое важное, которым можно сделать очень-очень больно, без предупреждений и объяснений, будучи уверенным, что это не подорвет доверия и, когда все закончится - они поймут. Искренне любящие. На полном серьезе следующие фразе "все мое - твое", будь то деньги, тело, душа или сама жизнь. Не заботящиеся о сохранности своих личных границ, потому что знают - без необходимости их никогда не нарушат. У которых первая реакция будет не "как он мог?", а "что случилось?".
В Библии эти люди называются друзьями. У незнакомца нельзя просить столько же, сколько у друга. У Бога бывают друзья. Авраам. Моисей. Лазарь. Апостолы. Те, на которых Он может положиться, что бы ни потребовалось. Завет с Богом - это брачные узы, и Невеста создана помощницей, а работа у Бога сложная и тяжелая. Это доверие, доходящее до абсурда: если Господь пообещал продление рода через Исаака, а потом сказал принести его в жертву всесожжения, значит каким-то образом одно другому не мешает, Он бы не стал обманывать, берем сына и идем на гору Мориа. Это знание, что Бог властен над всем миром и может подарить тебе безопасность, но по какой-то причине ты - апостол Нафанаил, с которого сдирают кожу заживо, а значит так надо, хоть ты и не видишь сейчас, сколь многие последуют за верой мучеников и какие плоды это принесет. Что "сораспяться Христу" - это не фигура речи, а Библия полна не только чудесами Бога, но и людьми, которые, поняв, что Ему нужны вестники, в духе Исаии произносят: "Вот я готов пойти - отправь меня". На крест, как апостола Андрея, в преисподнюю, как Лазаря, в тюрьму, как Иоанна - неважно.
И чем ближе Он к ней подходил, тем ярче становились свидетельства о том, Кем является. Тем поразительнее знамения и чудеса, о которых так просил "род лукавый и прелюбодейный", хотя не увидеть и не услышать могли лишь те, кто не имеет глаз и ушей. И вот - последнее публичное, яркое чудо, которое проложит дорогу в Иерусалим, которое обеспечит и пальмовые ветви, и крики "Осанна", через которое "прославит Бог Сына Своего". Воскрешение Лазаря.
Оно не было похоже ни на одно другое воскрешение. Иисус сознательно выжидает два дня. Время пришло - Ему нужен демонстративный материал, от которого Иерусалим не сможет отмахнуться, Ему нужно, чтобы эта страшная смерть владела Лазарем достаточно долго. Чтобы Марфа и Мария плакали на два дня дольше. Как бы вы отреагировали, если бы кто-то продлил ваши страдания исключительно для того, чтобы те были прекращены в подходящий ему момент? Это не столько спасение от смерти, сколько выжимание из нее максимума, потому что цель оправдывает средства. Это жестоко.
И потому "Иисус прослезился" не когда умер Иоанн Креститель, но Лазарь. Он знал, что это жестоко. Ему хотелось этого не больше, чем Своей собственной казни. Использование смерти Лазаря в Своих интересах - не прихоть, но неизбежная необходимость. Есть только один тип людей, у которых можно взять без спроса самое важное, которым можно сделать очень-очень больно, без предупреждений и объяснений, будучи уверенным, что это не подорвет доверия и, когда все закончится - они поймут. Искренне любящие. На полном серьезе следующие фразе "все мое - твое", будь то деньги, тело, душа или сама жизнь. Не заботящиеся о сохранности своих личных границ, потому что знают - без необходимости их никогда не нарушат. У которых первая реакция будет не "как он мог?", а "что случилось?".
В Библии эти люди называются друзьями. У незнакомца нельзя просить столько же, сколько у друга. У Бога бывают друзья. Авраам. Моисей. Лазарь. Апостолы. Те, на которых Он может положиться, что бы ни потребовалось. Завет с Богом - это брачные узы, и Невеста создана помощницей, а работа у Бога сложная и тяжелая. Это доверие, доходящее до абсурда: если Господь пообещал продление рода через Исаака, а потом сказал принести его в жертву всесожжения, значит каким-то образом одно другому не мешает, Он бы не стал обманывать, берем сына и идем на гору Мориа. Это знание, что Бог властен над всем миром и может подарить тебе безопасность, но по какой-то причине ты - апостол Нафанаил, с которого сдирают кожу заживо, а значит так надо, хоть ты и не видишь сейчас, сколь многие последуют за верой мучеников и какие плоды это принесет. Что "сораспяться Христу" - это не фигура речи, а Библия полна не только чудесами Бога, но и людьми, которые, поняв, что Ему нужны вестники, в духе Исаии произносят: "Вот я готов пойти - отправь меня". На крест, как апостола Андрея, в преисподнюю, как Лазаря, в тюрьму, как Иоанна - неважно.
Елизавета ИваньковаНе нужно забывать, что "Израиль" означает "Богоборец", и это имя ему дано в награду, а не в упрек. И в Новом Завете сразу после Господней молитвы со знаменитым «да будет воля Твоя», звучит притча о, казалось бы, совсем противоречащем:
Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит. (Лк. 11:8).
Женщина, помогавшая Елисею, была замужем за стариком, и, соответственно, бездетной. Сунамитянка неизменно приглашала странствующего пророка в свой дом, предоставляя пищу и ночлег. Он спросил: «Чего ты хочешь в благодарность?», она ответила: «Ничего». Он предсказал ей рождение сына через год, она – попросила ее не обманывать. Сын родился. Сын подрос. Сын умер у нее на коленях.
И поразительна реакция: она не плачет. Она оставляет тело мальчика в комнате Елисея, даже мужу ничего не говоря о случившемся, после чего направляется к горе Кармил, отказываясь объяснять ситуацию ученикам пророка, вышедшим навстречу. Она едет разбираться с конкретным человеком, и только перед ним будут ее первые слезы, с которыми обратится: «Я разве просила у тебя сына? Я просила меня не обманывать».
Елисей посылает ученика со своим посохом к телу мальчика, чтобы тот добрался до места как можно скорее, но мать никуда идти не собирается с этой «скорой помощью». Она пришла к Елисею, с ним же и уйдет, и в этом клянется даже не своей, а его, елисеевской, жизнью: «не отступлюсь от тебя». Когда они приходят к ее дому, ученик уже потерпел неудачу, и вот, в комнату заходит сам пророк.
Елисей молится и... Ничего не происходит. Мальчик не восстал, ничего не случилось, как при Илие, где едва молитва закончилась – и Господь ответил, воскрешая ребенка. Но, очевидно, дерзость матери заразна: он продолжает молиться и настаивать на своем. Он дойдет даже до того, что начнет согревать холодный труп своим телом, причем неоднократно. Он не просит, как Илия «неужели ты и сына этой доброй женщины, которая мне помогала, заберешь?». Нет, это молитва настойчивая и отказывающаяся принимать молчание: «Воскрешай! Я не отстану, я его лично буду до температуры 36.6 разогревать, воскрешай то, что подарил!».
И тогда – «мальчик открыл глаза».
Иногда Его воля – в том, чтобы люди демонстрировали свою собственную, и стучали, пока не отворят, просили, пока не получат, искали, пока не найдут.
Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит. (Лк. 11:8).
Женщина, помогавшая Елисею, была замужем за стариком, и, соответственно, бездетной. Сунамитянка неизменно приглашала странствующего пророка в свой дом, предоставляя пищу и ночлег. Он спросил: «Чего ты хочешь в благодарность?», она ответила: «Ничего». Он предсказал ей рождение сына через год, она – попросила ее не обманывать. Сын родился. Сын подрос. Сын умер у нее на коленях.
И поразительна реакция: она не плачет. Она оставляет тело мальчика в комнате Елисея, даже мужу ничего не говоря о случившемся, после чего направляется к горе Кармил, отказываясь объяснять ситуацию ученикам пророка, вышедшим навстречу. Она едет разбираться с конкретным человеком, и только перед ним будут ее первые слезы, с которыми обратится: «Я разве просила у тебя сына? Я просила меня не обманывать».
Елисей посылает ученика со своим посохом к телу мальчика, чтобы тот добрался до места как можно скорее, но мать никуда идти не собирается с этой «скорой помощью». Она пришла к Елисею, с ним же и уйдет, и в этом клянется даже не своей, а его, елисеевской, жизнью: «не отступлюсь от тебя». Когда они приходят к ее дому, ученик уже потерпел неудачу, и вот, в комнату заходит сам пророк.
Елисей молится и... Ничего не происходит. Мальчик не восстал, ничего не случилось, как при Илие, где едва молитва закончилась – и Господь ответил, воскрешая ребенка. Но, очевидно, дерзость матери заразна: он продолжает молиться и настаивать на своем. Он дойдет даже до того, что начнет согревать холодный труп своим телом, причем неоднократно. Он не просит, как Илия «неужели ты и сына этой доброй женщины, которая мне помогала, заберешь?». Нет, это молитва настойчивая и отказывающаяся принимать молчание: «Воскрешай! Я не отстану, я его лично буду до температуры 36.6 разогревать, воскрешай то, что подарил!».
И тогда – «мальчик открыл глаза».
Иногда Его воля – в том, чтобы люди демонстрировали свою собственную, и стучали, пока не отворят, просили, пока не получат, искали, пока не найдут.
Елизавета Иванькова
Дж_Робинсон_Илия,_Иоанн_и_Иисус_Эссе_расследование.pdf
873.5 KB
Когда у Иоанна спросили, Илия ли он, ответ был "нет". Когда спросили Иисуса, ответ был "да". Джон Робинсон однажды написал крайне интересную статью о том, как оба этих ответа могут быть правдивыми, о взглядах на роль Илии, Иоанна и Иисуса в первом веке и ранней христологии - Elijah, John and Jesus: an Essay in Detection.
«"Бог послал своего раба Иисуса в исполнение обещания пророка, подобного Моисею, чтобы передать благословение, данное Аврааму, и обратить Израиль от его грехов. Но вместо этого еврейский народ отверг Его. Тем не менее, Бог не был побежден. Он воскресил Его, и в своей милости продлил время, доступное для покаяния. Итак, покайтесь", — говорит Петр, — "и обратитесь, чтобы ваши грехи были стерты, чтобы настали времена утешения от лица Господа, и чтобы Он послал вам предназначенного Христа, Иисуса, которого небо должно принять до времени восстановления всего." (Деян. 3:12-26)
Мы настолько привыкли воспринимать в этих словах учение о втором пришествии Христа, что упускаем из виду тот факт, что, согласно этой речи, Христос еще не пришел вовсе. Иисус был послан «первым» (Деяния 3:26) как слуга и пророк; Он будет послан как назначенный Мессия, когда наступит нужное время. А время это наступит, когда через покаяние все будет окончательно «восстановлено»: тогда и произойдет обновление, которое ознаменует мессианскую эпоху.
Согласно этой очень ранней христологии, Иисус вполне однозначно представлен как Пророк, подобный Моисею (как и в речи Стефана в Деяниях 7:37). Поэтому не должно вызывать удивления то, что Он столь же явно представлен и в роли Илии, хоть и не называется этим именем. Ведь кто, если не Илия, приходит «первым, чтобы восстановить все» (Марк 9:12)? Глагол «восстановить» проходит через всю традицию, связанную с Илией. В Септуагинте в книге Малахии (3:23) он должен «восстановить» сердца отцов к детям и сердца людей к ближним своим, а в книге Сираха (48:10) Илия, обратив сердца отцов к детям, «восстановит» колена Иакова. Так же, как в истории функция Илии заключалась в том, чтобы «обратить» народ к Господу Богу их (см. 3 Царств 18:37), так он должен прийти снова, чтобы обратить Израиль от его злых путей через последнее проповедование покаяния.
Именно это, согласно Деяниям 3, Иисус и был послан сделать — «обратить каждого из вас от злодейства» (3:26). И все это для того, чтобы Бог затем мог послать Христа. Ведь только когда Израиль полностью раскается, как говорила традиция, Мессия сможет прийти. Все это было чистым иудаизмом. Особенностью этой ранней христологии было то, что предопределенным Мессией, когда Он придет, будет никто иной, как сам Иисус. Иисус действительно должен был стать Христом. Но сначала Он был Илией.»
Основная часть на русском языке.
Полный текст со сносками во вложении.
«"Бог послал своего раба Иисуса в исполнение обещания пророка, подобного Моисею, чтобы передать благословение, данное Аврааму, и обратить Израиль от его грехов. Но вместо этого еврейский народ отверг Его. Тем не менее, Бог не был побежден. Он воскресил Его, и в своей милости продлил время, доступное для покаяния. Итак, покайтесь", — говорит Петр, — "и обратитесь, чтобы ваши грехи были стерты, чтобы настали времена утешения от лица Господа, и чтобы Он послал вам предназначенного Христа, Иисуса, которого небо должно принять до времени восстановления всего." (Деян. 3:12-26)
Мы настолько привыкли воспринимать в этих словах учение о втором пришествии Христа, что упускаем из виду тот факт, что, согласно этой речи, Христос еще не пришел вовсе. Иисус был послан «первым» (Деяния 3:26) как слуга и пророк; Он будет послан как назначенный Мессия, когда наступит нужное время. А время это наступит, когда через покаяние все будет окончательно «восстановлено»: тогда и произойдет обновление, которое ознаменует мессианскую эпоху.
Согласно этой очень ранней христологии, Иисус вполне однозначно представлен как Пророк, подобный Моисею (как и в речи Стефана в Деяниях 7:37). Поэтому не должно вызывать удивления то, что Он столь же явно представлен и в роли Илии, хоть и не называется этим именем. Ведь кто, если не Илия, приходит «первым, чтобы восстановить все» (Марк 9:12)? Глагол «восстановить» проходит через всю традицию, связанную с Илией. В Септуагинте в книге Малахии (3:23) он должен «восстановить» сердца отцов к детям и сердца людей к ближним своим, а в книге Сираха (48:10) Илия, обратив сердца отцов к детям, «восстановит» колена Иакова. Так же, как в истории функция Илии заключалась в том, чтобы «обратить» народ к Господу Богу их (см. 3 Царств 18:37), так он должен прийти снова, чтобы обратить Израиль от его злых путей через последнее проповедование покаяния.
Именно это, согласно Деяниям 3, Иисус и был послан сделать — «обратить каждого из вас от злодейства» (3:26). И все это для того, чтобы Бог затем мог послать Христа. Ведь только когда Израиль полностью раскается, как говорила традиция, Мессия сможет прийти. Все это было чистым иудаизмом. Особенностью этой ранней христологии было то, что предопределенным Мессией, когда Он придет, будет никто иной, как сам Иисус. Иисус действительно должен был стать Христом. Но сначала Он был Илией.»
Основная часть на русском языке.
Полный текст со сносками во вложении.
Елизавета Иванькова