«Мое тело – мое дело», – пожалуй, это выражение можно считать визитной карточкой современной культуры. Я сам решаю, как распоряжаться своими физическими, интеллектуальными, эмоциональными, духовными ресурсами. Что мне говорить, что думать, что чувствовать. Ну и самое главное – я сам решаю, что мне делать. Сам в конечном счете определяю, что хорошо, а что плохо. Особенно же это касается сферы интимных отношений. Не редко можно слышать от людей: сердцу не прикажешь.

В только что прозвучавшем отрывке апостол Павел видимым образом взрывает эту аксиому. «Вы не свои», – напоминает он христианам города Коринф. То есть, вы не принадлежите себе. Потому что вы куплены дорогой ценой. У вас теперь есть Собственник. А потому и ваши тела вам не принадлежат. Вы не можете распоряжаться ими по своему усмотрению, подчиняясь внезапным эмоциональным порывам. Ваши тела, как и вы сами, принадлежат Церкви Христовой.

Это заявление апостола может вызвать негодование. Ведь мы прекрасно знаем, что даже среди тех, кто называет себя верующим, может найтись такой человек, который скажет: «друг, у тебя не должно быть никакого личного пространства. Все, что имеешь, должно принадлежать церковной общине». А потом окажется, что мной просто воспользовались в корыстных интересах. Причем сам человек этого мог и не осознавать. Именно подобным образом всегда возникали расколы, ереси, религиозный экстремизм и нетерпимость.

Поэтому и поясняет апостол, Кто именно хозяин христиан и как Он ими владеет. «Тела́ ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа». Другими словами, мысль апостола следующая: «Никто и ничто не должно владеть вами. Никто и ничто не должно связывать вас в вашем сердце по рукам и ногам. Ни один человек. Ни одна идея. Ни одно чувство. Ни одно состояние. Вашей жизнью может управлять лишь благодать Духа Божия. Именно Он должна стать тем глубинным внутренним импульсом, который направляет вас по жизни. Только Его голос вы должны слушать и слушать. Только Он может быть главной мотивацией не только ваших действий, но и самих мыслей и переживаний. За это Сам Бог заплатил большую цену. Стал человеком и пошел на крест».

В древнегреческой мифологии рассказывается о двух морских чудовищах – Сцилле и Харибде. Они обитала по обеим сторонам узкого морского пролива между Италией и Сицилией и губили проплывавших мореплавателей. Чтобы не попасть в их лапы, было необходимо проплыть ровно посередине. Так и в нашей духовной жизни. С одной стороны нас подстерегает Сцилла эгоистической самости и зацикленности на своих хотелках, которая нашептывают мне: «ты сам себе хозяин, ты и есть бог». С другой – Харибда инфантильного страха и стыда перед другими людьми, которая твердит мне: «вот они, твои боги и спасители».

Апостол напоминает нам, что путь ко спасению проходит между этими двумя крайностями. Ежедневное понуждение себя к исполнению заповедей Евангелия, участие в Таинствах Церкви, внимательное отношение к своей совести и неумолимая честность перед собой касательно мотивов своих поступков – все это избавляет нас от одержимости самим собой и другими людьми. Это привлекает в нашу душу того, Кто один может владеть ей и сами нашим телом по праву. Дух Божий наполняет нас, приносит нам великое утешение и помогает тихо, но уверенно двигаться вперед по жизни верным курсом.

Дорогие друзья, «Фавор» третий год подряд запускает уникальный образовательный онлайн формат - Школу Молитвы.

Это практический курс о святоотеческих подходах к молитве.

В течение Великого Поста и святой Пятидесятницы мы будем осваивать молитву на практике, а не в теории.
Обучение будет проходить через ежедневные занятия в ТГ-канале и еженедельные поддерживающие онлайн-встречи.

Это формат для воцерковленных верующих с опытом духовной жизни, желающих более осознанно прожить период Великого Поста и пасхальные дни.

📆 Продолжительность курса - с 16 февраля по 7 июня.

📿Присоединяйтесь к нам, если хотите узнать больше о православной молитве и применять полученные знания на практике.

🔎Подробности смотрите в отдельной группе:

t.me/z_s_m26

Царь Саул был первым еврейским монархом. Человеком он был непростым. Писание говорит, что на Саула нападал лукавый дух. В такие периоды его ум помрачался, царь погружался в тяжёлые душевные состояния. Для того, чтобы помогать ему справляться с приступами болезни, ко двору пригласили юного пастуха Давида. Своей игрой на арфе он успокаивал царя. Постепенно к Саулу возвращались мир и покой. Однако со временем нечистый начал настраивать царя против Давида. Саула стали посещать помыслы, что Давид хочет занять его престол. Одержимый ревностью, завистью и неприязнью царь начинает преследовать юношу, чтобы убить его. Однако ему это не удаётся. Придя в себя, Саул просит у Давида прощения. Однако затем новый приступ – и история повторяется снова и снова. Тот псалом, который только что прозвучал, написан в воспоминание о тех событиях.

Первая часть песнопения – это описание того, что происходит в душе Саула. Несмотря на то, что Давид называет его беззаконником, очевидно, что он представляет его скорее нездоровым, больным человеком, который просто не в силах контролировать свою одержимость. Мысль Давида следующая: хотя Саул и сознавался не раз, что грешит против меня и даже просил за свое буйное поведение прощения, это всё было не более, чем обманом. Да, он делал вид, что «оты́скивает беззако́ние своё, что́бы возненави́деть его́». И, возможно, в тот момент он сам верил, что раскаялся. Но на самом деле это было лукавством, и в его сердце продолжало жить нечестие. В Сауле не было страха Божия. Ведь каждый раз, когда он оставался наедине перед сном, его опять начинали мучать помыслы. Как говорит Давид, «на ло́же своём замышля́ет беззако́ние, стано́вится на путь недо́брый, не гнуша́ется злом». Иными словами, одержимость вновь и вновь возвращалась к Саулу, болезнь брала верх.

Этому описанию того, как в душе человеческой зарождается грех, противопоставлена вторая часть псалма. Из тёмной, закрытой от глаз посторонних спальни, где грешник в одиночестве вынашивает свои коварные планы, мы перемещаемся на открытое пространство. Мир грешника сопоставляется с миром Божиим, в котором небеса, облака, горы, великая бездна, крылья птицы, водные потоки и свет. В мире Божием царит простор. Здесь всё на виду. Здесь нет секретов и тайн. А потому и болезни греха негде зацепиться и пустить корни.

О той закономерности, которую изобразил Давид в своем псалме, прекрасно знали все те, кто посвятил свою жизнь духовной работе. Лучшее удобрение для греха – ситуация недоговорённости, неопределённости, замалчивания. Это погружает человека в состояние обособленности, изоляции, закрытости от мира и от людей. В таком навозе подозрительность и мнительность, безумие и одержимость, страх и уныние зреют и прорастают быстрее и лучше. А потому прямо говорит апостол Иаков в своём послании: «Исповедайте друг другу согрешения ваши». То есть не держите тёмные помыслы в себе. Приносите их на исповедь или же тем людям, которые идут по пути духовного совершенства и готовы поделиться с нами своим опытом. Такая открытость и доверие убивают грех в зародыше. И там, где вчера смута и болезнь пыталась пустить свои корни, сегодня будут мир и покой.

https://проповеди.рф/

Вдохновение на любой день года

По закону Моисееву, первенец мужского пола, то есть первый мальчик в семье, посвящался Богу. В древности именно старшие сыновья становились священнослужителями. Однако в более поздние времена эту обязанность заменили выкупом. Родители шли с ребёнком в храм и приносили специальную жертву. Эта был заместительный дар. Теперь их сын был свободен от обязанностей помогать при совершении богослужения и мог выбрать другой род занятий.

Совершить этот обряд идут и Мария с Иосифом. Потому что таков закон. И за Христа как за простого человека приносили выкуп. Господь подчиняется человеческим правилам. И в других эпизодах Евангелия эта ситуация повторяется. Так Спаситель обрезывается, так принимает крещение от Иоанна, так посещает синагогу и участвует в богослужениях, так платит налоги, так даже подчиняется несправедливому суду, который приговаривает Его к смерти. Хотя может и не делать этого. Как Бог Он свободен от всех этих законов. Ради чего тогда Он это совершает? Ради чего соглашается следовать несовершенным и зачастую очень близоруким человеческим установлениям? Ответ находим в этом же отрывке.

Про праведного Симеона нам известно немного. Есть предание, что он был одним из переводчиков Священного Писания с еврейского на греческий язык. Однажды он переводил отрывок, в котором говорилось о том, что Дева родит мальчика и Он будет Спасителем. Симеон усомнился в этом. Как непорочная девушка может родить? Тогда ему явился ангел и сказал, что он увидит Мессию своими глазами. И вот об этом Симеоне говорится, что на нём был Дух Святой. И пришёл он в храм не по велению закона, а по внушению свыше. Вероятно, его сердце ощутило зов, который и привёл его ко Христу. Этот же зов побудил его изречь пророчество о Пресвятой Богородице. Точно так Дух руководил и вторым человеком – пророчицей Анной. Она так же, как Симеон, всем своим существом ощутила, что пришёл Тот, о Ком говорили древние предсказания.

Поведение этих двух людей и показывает нам, зачем Христос пришёл на землю и подчинился закону. Для того, чтобы пробудить в людях Дух. Чтобы тот дар духовной интуиции, которым обладали Симеон и Анна, многократно усилился смертью и воскресением Христа и стал достоянием всего человечества. Чтобы каждый мог в своей жизни руководствоваться не просто формальными правилами и предписаниями, не только внешним законом, но особым сердечным чувством, которое сродни пророческому видению.

В полноте этот дар Церковь получила в день Пятидесятницы, когда Дух Святой в виде огненных языков сошёл на апостолов. Все мы получаем этот подарок в Таинстве Крещения. Однако, чтобы раскрыть его в своей душе, необходимо потрудиться. Приучить себя все свои мысли, чувства, слова и поступки сверять с Евангелием. Во всех своих делах искать и исполнять волю Бога. А Он призывает нас к одному: оказывать милость и любовь тем, кто нас окружает.

В только что прозвучавшем псалме царь Давид даёт очень простую, но точную характеристику того, что такое праведность и что такое греховность.

Признак праведника прост. По словам псалмопевца, «в зако́не Го́спода во́ля его́, и о зако́не Его́ размышля́ет он день и ночь». Иными словами, человек праведный – это не обязательно человек безгрешный и лишённый всяческих недостатков. Но этот то, кто непрестанно ищет волю Бога. Тот, кто постоянно размышляет о том, как бы ему быть ещё усердней и плодотворней в исполнении заповедей Творца. Перед началом всякого дела он советуется с Богом, в надежде выяснить, а что Господь думает по поводу его инициативы. Старается честно ответить себе на вопрос, какие мотивы на самом деле управляют его поступками. Не скрываются ли за его мыслями, чувствами, словами и действиями эгоизм, своекорыстие или страх. Чтобы не обмануться в своих выводах, он каждодневно сверяет свою совесть со Священным Писанием и обязательно советуется с духовно опытными людьми. Одним словом, праведный человек – тот, кто во всех своих делах ищет и старается исполнять волю Бога.

Человек, которому чужд такой образ жизни, может испугаться. «А когда же тогда жить? – спросит он – Когда работать, обеспечивать семью, отдыхать, если всё время думать о Боге и его воле?» Предвосхищая эти вопросы, Давид специально подчёркивает, что предельная сосредоточенность на Творце и Его заповедях никогда не бывает в ущерб человеку. Тем более это никогда не сказывается отрицательно на продуктивности в бытовых сферах жизни. Но даже напротив. Для того, чтобы донести эту идею, он использует образ дерева, которое растёт рядом с водным источником. В отличие от пустынных растений, оно приносит плод в своё время и никогда не засыхает. Так и тот, кто непрестанно думает о Боге, насыщен жизнью. Дела спорятся в его руках. Как пишет псалмопевец, «во всём, что он ни де́лает, успе́ет». И здесь нет ничего удивительного. Ведь если мы в первую очередь думаем о том, как бы нам исполнить волю Творца, Господь берёт на Себя решение наших бытовых задач. Это не означает, что дела вдруг делаются сами, как по волшебству. Это означает, что те проблемы, которые раньше казались нам непреодолимыми, перестают быть проблемами. Зачастую они требуют для своего решения меньше энергозатрат или удивительным образом исчезают вовсе.

Совсем иная картина у грешника. Грешник – это не обязательно убийца, вор и насильник. Грешник – это тот, чьи мысли заняты всем чем угодно, но только не Богом. В жизни такого человека беда. По словам Давида, он «прах, возмета́емый ве́тром». Периодически грешник перестаёт ощущать себя и почву под своими ногами. Словно висит в пустоте. Для того, чтобы вернуть себе уверенность, он вынужден цепляться за людей, за деньги, за собственность. Так он надеется обрести стабильность, уверенность и благополучие. Но чем настырнее грешник идёт к своей цели, чем усерднее расталкивает локтями окружающих, тем сильнее ощущает душевную пустоту. В итоге остаётся всего лишь одна мысль: я ничего в этой жизни не успел, всё было зря.

Повод в очередной раз задуматься о том, какой образ жизни провожу я. Ведь праведниками не рождаются. Привычка думать о Боге, искать Его волю, исполнять его заповеди – это навык. Навык, который воспитывается. Вырабатывается благодаря тому, что мы усилием воли понуждаем себя направлять своё внимание ко Творцу. Чтобы наша жизнь постепенно наполнялась смыслом, все наши дела спорились, а наша душа обретала мир и покой.

Жизнь первых людей в раю вряд ли была похожа на пляжный отдых. Прародители отнюдь не бездельничали. У них были свои заботы. Они были призваны расти не только духовно, но также интеллектуально, эмоционально и физически. Однако при этом мужчина и женщина пребывали в глубокой радости. Писание так описывает это состояние блаженства: «И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились». Люди были предельно открыты друг другу. Точно так они были открыты окружающему миру и Самому Творцу. Этот опыт полноценного, искреннего, доверительного общения наполняли их сердца благодатью. Давал им безмятежность, благость, и умиротворение.

Первое ощутимое последствие грехопадения – изоляция. Писание прямо говорит: как только люди съели запретный плод, «открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания». Муж и жена обособились друг от друга. Пропало доверие. Один воспринимает другого как угрозу. Господь готов простить Адама и Еву. Он очень ласково говорит с ними. Однако они стали видеть угрозу и в Нем. И вместо того, чтобы перешагнуть через страх и признать грех, они предпочитают обидеться. Замечательно это видно в эпизоде, когда Адам упрекает Бога: «жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел». Сколько горечи в этих словах. «И Ты, и эта женщина обманули меня», – вот что говорит Адама. Мы знаем: нет правды в его словах. Есть просто страх открыться и довериться Творцу. Так началось Адамово изгнание.

Этот эпизод описывает универсальную закономерность человеческого поведения. Как часто вместо того, чтобы открыться Богу и поменять в корне свою жизнь и отношению к людям, я предпочитаю закрываться. А для того, чтобы мне было легче переносить это внутреннее одиночество, я всячески культивирую в себе претензии к окружающим и самому Создателю.

Так нередко ведут себя дети. Совершив шалость и чувствуя угрозу наказания, они предпочитают заранее отстраниться и обидеться. Порой они бывают похожи на ежиков. Родители хотят подарить им свою любовь, но не подойти. Уж больно острые иголки. «Вы никогда меня не любили. Вот уйду, тогда поймете, кого потеряли». Мы, взрослые, не отличаемся от детей. Просто мы изящней и искусней объясняем себе, почему нам стоит обижаться. Порой обида становится жизненна необходима. Она помогает нам скрыть свою уязвимость. Психологи даже придумали специальное выражение для такого поведения – «адамов комплекс».

Великий пост – не просто время, когда мы отказываемся от скоромной пищи. Это время, когда мне следует увидеть и признаться, что, как и Адам я испытываю страх. Я в ужасе, когда читаю в Евангелии слова Христа о том, что перед тем, как принести дар Богу, нужно не просто вспомнить тех, кто меня обидел, но пойти и примириться с ними. Самому пойти. Первому сделать этот шаг. Я жутко боюсь показаться глупым, смешным, неказистым. Я очень боюсь испытать боль. Но самое ужасное для меня – то, что после примирения мне придется всегда жить с этим прощением. Мне придется вести себя с обидчиками так, будто ничего и не было. А это зачастую означает кардинальное изменение образа жизни. А потому я найду сотни тысяч оправданий, чтобы продолжать сидеть в обидах. Я выбираю все глубже погружаться в изоляцию. Все дальше заходить в темную страну под названием изгнание и одиночество.

Поэтому и говорит Господь сегодня в Евангелии: «если вы не отпустите грехи людям, и Бог вам не отпустит. Если вы отпустите, то и Бог отпустит». Бог не простит мне не потому, что не хочет прощать. Он бы и рад. Просто Он не может этого сделать. Когда в сердце живет обида, благодать не может туда войти. Пространство ведь уже занято. И дверь заперта изнутри. А ключ у меня в руках. Как только я с доверием Богу, переступаю через страх, и сам делаю шаг для примирения, я открываю дверь для благодати прощения. Бог сразу же заполняет пустоту. Обида испаряется. Даже если мой обидчик продолжает пребывать в своей злобе, ко мне в сердце возвращается радость. Я начинаю ощущать Бога и других людей. В душе открывается Царство Небесное. И пребывает в нем до тех пор, пока я остаюсь верен Христову Евангелию.

В древнееврейской традиции суббота была седьмым днем недели. Она почиталась особо. В субботу была запрещена всякая активность, всякая работа. Предписывалось хранить покой. Соблюдение субботы было что-то вроде визитной карточки еврейского народа. Чтишь субботу – веришь в Единого Бога Израиля. Читая Евангелие, волей-неволей обращаешь внимание на то, что основной упрек иудеев Христу заключался именно в нарушении этой традиции. Дескать Он грубо пренебрегал древним преданием.

На самом же деле Господь хочет обратить внимание окружающих на то, как именно необходимо почитать субботний день. Он показывает, что сами евреи давно забыли о подлинном смысле древнего закона.

Дело в том, что суббота в Библии связана с важным событием. В этот день Бог закончил творение мира. Как говорит Писание, на тот момент мироздание было «весьма хорошо». Речь идет о том, что космос был совершенен, как произведение гениального художника. В нем царили гармония и красота. Но вот, пришел человек, и своих грехом внес дисбаланс в окружающую действительность, осквернил ее своим эгоизмом. Краски Вселенной поблекли. Произведение гениального мастера было исковеркано. Наступила эпоха страданий. В творении поселилась порча, смерть. Появились разного рода болезни, ужасные телесные, душевные и духовные мутации. Природа, животный мир, сами люди стали изнывать под этим бременем. А потому подлинное почитание субботы – это далеко не бездействие. Скорее это попытка вернуть творению его первоначальный облик. Восстановление его первозданной красоты и гармонии. Когда не было болезни и смерти, когда люди не страдали от холода и голода, когда повсюду царили мир и покой.

Свести все к формальным запретам, к бездействию – означает игнорировать глубину божественного замысла. Это словно упрекнуть Бога в банальщине и заурядности. Это, как если бы, мы свели суть свадебной церемонии к танцам, застолью и работе тамады.

Поэтому и в только что прозвучавшем отрывке мы видим, как Господь намеренно не только Сам совершает активные действия, исцеляет сухорукого человека, но и призывает к подобному учеников. Дозволяет им срывать колосья и перемалывать их, чтобы утолить голод. Так Он самими действиями подчеркивает, что лучшее празднование субботы – проявление милости, любви и заботы о ближнем. Ведь именно ими была наполнена атмосфера первозданного мира. Испытывая их, человек словно обновляется, возвращается в потерянный рай.

Не случайно святой Православной Церкви прп. Максим Исповедник говорит о том, что субботний день, который в христианской традиции стал называться воскресеньем, празднуется не бездельем, а «благоделанием добрых дел».

Урок Спасителя обращен и к нам. Мы должны помнить, что красота богослужения, ритмичность устава, гармония и согласованность обряда не существуют ради самих себя. Смысл не в том, чтобы механически воспроизводить все это. Они всего лишь вспомогательный инструмент, который должен помочь нам не забыть, каким мог бы быть наш мир, если бы мы своими активными действиями преобразили его, проявляя милость, любовь и заботу к тем, кто нас окружает.

Представьте себе картину. Дружная семья, мама, папа, трое детей на фоне элитного жилого комплекса. Они улыбаются, в руках отца ключи от новой квартиры. Вот они открывают ее двери. Квартира просторная, в ней огромные окна, прекрасная панорама столицы, много света и у каждого своя комната. Вот вся семья вечером собирается в уютной гостиной за большим столом. Они ужинают, шутят, смеются, играют с домашним питомцем, каким-нибудь рыжим лабрадором, который весело виляет хвостом. И так изо дня в день. Растут дети. Появляются внуки. Если и случаются какие-то трудности, их быстро преодолевают. Все вместе. По человеческим меркам это и есть счастье. Легкая, вдохновенная, творческая жизнь. Конечно, детали могут меняться. Но в целом картинка примерна такая.

По сравнению с ней судьба тех людей, о которых говорит сегодня апостол Павел, – это какая-то болезненная агония. Вся их жизнь наполнена трагическими событиями. Многие из них испытали поругания и побои, сидели в тюрьмах, их мучали, пытали, побивали камнями, перепиливали, умерщвляли мечом, те, кто смог убежать от палачей и преследователей, скитались как нищие, терпя скорбь и недостаток во всем, а также людскую злобу. Вряд ли кому-то из нас хочется повторить это. Ведь от образа счастья, который засел в нашей голове, это очень далеко.

И тем не менее, те, о ком говорит Павел сознательно выбирали именно такую жизнь. Хотя у них был шанс легко получить в реальности то, о чем каждый из нас только мечтает, и о чем снимают рекламные ролики. Яркий пример – пророк Моисей, о котором упоминается в самом начале. Он был членом семьи фараона. Говоря современным языком – олигархом. Однако сознательно отказался жить этой жизнью. Как говорит апостол, Моисей предпочел «страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение». Грех – это не обязательно аморальный поступок. В греческом языке это слово восходит к глаголу «промахиваться», «бить мимо цели». Грех – это когда ты занят не тем, ради чего создан. Это то, что мешает тебе духовно взрослеть.

Моисей остро ощутил, что, если он будет гнаться за простым человеческим счастьем, он никогда не повзрослеет. Его глубинные духовные потребности никогда не будут удовлетворены. Он никогда не исполнит то, что о нем замыслил Бог. Не познает смысл своей жизни. А потому будет глубоко несчастлив в свое золотой клетке. Поэтому и говорится, что он «отказался называться сыном дочери фараоновой», «придя в возраст». То есть, голос Божий потребовал от него перестать быть ребенком и позвал исполнить свое предназначение. Жажда этого взросления была такова, что Моисей легко отпустил то, во что многие из нас вцепились бы мертвой хваткой.

Возможно, для многих из нас это может стать неприятной новостью. Но простое человеческое счастье никогда не было целью христианской жизни. Наша цель – это смысл. Это не означает, что у меня никогда не будет квартиры в элитном районе, дружной семьи и рыжего лабрадора. Могут быть, а могут и не быть. Все это факультативно. Но это означает, что самое страшное для меня прожить эту жизнь и не найти в ней Христа, Тот Высокий смысл, ради которого можно отказаться и от простого человеческого счастья, и даже от самой жизни.

Дом, в который пришёл Христос в городе Капернаум, по всей видимости был жилищем простого человека. В таких постройках в Палестине не было сеней, дверь открывалась прямо на улицу. А потому, когда жители Капернаума услышали, что к ним пришел известный проповедник, они мгновенно наполнили помещение. Остальные люди толпились на улице, не имея возможность войти, – все горели таким желанием увидеть и послушать Спасителя.

Крыши подобных домов были плоскими. Их основной служили деревянные балки, которые опирались на стены дома в расстоянии метр друг от друга. Расстояние между ними было заполнено вязанками хвороста или жесткой соломы, которые замазывались глиной. Сверху всё это покрывали землёй. Этим и воспользовались друзья расслабленного. По лестнице они поднялись наверх, прокопали крышу и спустили носилки своего друга к ногам Христа. Поступок дерзкий. Можно даже представить себе крики хозяина, который возмущен тем, что какие-то люди так бесцеремонно распоряжаются его собственностью. Однако, Господь не упрекает их, но исполняет просимое.

Во всей этой ситуации обращает на себя внимание одна деталь. Как говорит Евангелист, Христос исцеляет расслабленного, «видя веру их». Он видит не только то, что они доверились Богу, но и то, на что они оказались способны ради своего друга. Их не смутили ни окружающие, которые очевидно высказывали недовольство их поступком, ни те препятствия, с которыми они столкнулись на своём пути. То есть, больной получает исцеление за веру своих товарищей.

Противоположный образ – образ фарисеев, религиозных лидеров еврейского народа. Они, как всегда, ропщут и недовольствуют. Их сердца полны сомнений и недоверия.

Всё это наталкивает на определённые размышления. Перед нами две противоположных стратегии поведения в духовной жизни. С одной стороны, мы видим искренних людей, благодаря заботам и горячей вере которых больной обретает новую жизнь. С другой, мы видим тех, кто должен быть другом своему народу, кто должен ходатайствовать за весь Израиль перед Богом. Однако вместо этого по причине своего скепсиса, маловерия и жестокосердия не принимает Его Сына, долгожданного Мессию, а потому в итоге заводит людей, о которых вроде бы необходимо проявлять заботу, в духовный тупик и обрекает их на многочисленные бедствия.

Хороший повод задуматься о том, как сильно наша судьба зависит от тех, кто нас окружает. И наоборот, как сильно жизнь наших близких зависит от нашей собственной веры. И неслучайно Евангелие настойчиво повторяет важную мысль: мы спасаемся не по одиночке. Церковь есть тело Христово, где каждый орган, каждая клеточка тесным образом связана со всем организмом. Если кровь по какой-то причине не поступает в один сосуд, моментально начинают страдать и те, которые находятся рядом. Не будем об этом забывать. Именно мы своим отношением с Богом во многом определяем участь друг друга как на земле, так и в вечности.

Приглашаем на новую лекцию священника Александра Сатомского в рамках курса «Путь Премудрости: вечные вопросы в Учительных книгах Библии».

Книга Иова как вызов прагматичной праведности

📅 19 марта (четверг) в 19:00

Иов — праведник, который теряет всё.
И вместе с этим рушится простая логика: «если ты хороший — с тобой будет всё хорошо».

Можно ли верить Богу, когда жизнь не складывается?
Что делать, если молитва не приносит ожидаемого результата?

На встрече поговорим о том, почему книга Иова разрушает удобную религиозность и заставляет смотреть на веру честно и без иллюзий.

👤 Спикер: священник Александр Сатомский — настоятель храма Богоявления в Ярославле, кандидат теологии, старший преподаватель кафедры философии ЯГПУ, доцент Ярославской духовной семинарии, спикер журнала «Фома», сайта «Экзегет», радио «Вера», автор издательства «Никея».

Регистрация: https://prostranstvo-favor.timepad.ru/event/3741369/

Что такое тот крест, о котором говорит Христос в сегодняшнем Евангелии? Очевидно, что речь идете о какой-то тяжести, которая связанна с лишениями, а может и скорбями. Сразу приходит на ум тяжесть исполнения устава, труд участия в богослужениях, понуждение себя на чтение церковной литературы, наконец, тяжесть гонений за верность догматам и канонам Церкви. Однако это верно только отчасти. Соблюдение религиозной формы – это всего лишь фасад, видимая сторона веры человека. Подобный «крест» несут многие последователи других религий. Многие из них готовы отказаться от радостей жизни и претерпеть различные лишения за свою веру. В таком случае может быть, Господь под крестом подразумевает что-то еще?

Спаситель поясняет: нести крест – это значит потерять душу ради исполнения Евангелия. На языке Священного Писания душа – это вся внутренняя жизнь человека, все его убеждения и представления, все его упования и чаяния. Вот от всего этого нужно отказаться ради главной евангельской заповеди – жертвенного служения своему ближнему. Если вдуматься в эту мысль, она может прозвучать в нашем сознании как приговор. Ведь служение ближнему требует от нас бескомпромиссности. Оно не терпит никакой принципиальности по отношению к человеку. Теперь мы не можем делить людей на хороших и плохих, правых и неправых, порядочных и лживых. Эта заповедь призывает нас оказывать милость и покрывать любовью всякого, даже того, кто нам по каким-то причинам может быть нам противен, кто нас не любит, с нами не считается, кто по меркам человеческой справедливости недостоин никакого прощения и снисхождения.

Представьте только, Христос на кресте молился за тех, кто Его убивает. Вот оно максима подлинной христианской жизни. Она требует подлинного мужества и решимости. Если человек встал на этот путь, то каждый раз, оказывая милость окружающим, которые к нему равнодушны, а может быть даже относятся к нему резко отрицательно, он словно делает шаг в неизвестность, в пустоту. Вся логика этой жизни, весь наш житейский опыт кричит: «одумайся, на что ты идешь? Как же стабильность? Ведь тебе никто не будет благодарен, над тобой же будут смеяться». А потому для того, чтобы успокоить свою совесть легче направить всю свою энергию или на дотошное исполнение устава, или на борьбу с врагами Церкви, или на иные различные виды внешней активности. Это дарит воодушевление, создает ощущение, что ты идешь верным путем. Так и возникает суррогатное христианство. Однако все это не более, чем ширма, которая прикрывает банальный греховный комплекс, боязнь и стыд быть подлинным христианином.

Путь следования за Христом – непрестанная творческая импровизация в исполнении заповеди жертвенного служения людям. А потому этот путь подобен дорожке над пропастью по прозрачному, невидимому мостику. Известно лишь направление, куда нужно двигаться, но как именно – узнаешь лишь тогда, когда дойдешь. Потому, каждый шаг – шаг в неизвестность, в пустоту. Само по себе это тяжкое бремя. Бремя не столько внешних обстоятельств, сколько того внутреннего напряжения, с которым дается каждый шаг. Однако с каждым новым отказом от себя, пренебрежением своими принципами, правилами и убеждениями ради ближнего в глубине души назревает, постепенно рождается и крепнет новое, дотоле невиданное чувство – ощущение постоянного благодатного присутствия. Это и есть ростки того, что некоторые могут увидеть уже здесь, во время этой жизни – Царство Божие, пришедшее в силе.