يشير يوسف رابوبورت إلى ظاهرة تحول جماعات قبطية إلى الإسلام وظاهرة تبنيها أنسابًا عربية تمنحها: مكانة داخل المجتمع، وتطمس آثار أصلها الديني السابق. حيث انتظم قرويون أقباط في عشائر عربية عقب إسلامهم، واصطنعوا لأنفسهم أنسابًا لعرب الجزيرة العربية، بوصفها رموزًا للمكانة الاجتماعية.

يتحدث يوسف رابوبورت عن تأثير التحولات الدينية بمصر، وكيف انتقلت قداسة المكان نفسه من موضع رهبانية لزاوية صوفية. كالزاوية الصوفية التي أُقيمت في أطفيح شيلا في موضع كانت فيه مؤسسة رهبانية، وكيف أمكن للتصوف أن يستفيد من التقاليد المحلية السابقة للإسلام المتعلقة بالأماكن المقدسة.

جاذبية الإسلام وتأثيره!

"كان الأقباط خصوصًا من أسرع النصارى وأحرصهم على التشبه بالمسلمين في كل عاداتهم وشاراتهم وأحوالهم، والتمثل بهم. وبالغوا في مثل هذه المحاكاة والاقتداء حتى لم يتوقف نساخهم عن نقل ألفاظ البسملة القرآنية في أوائل التوراة والإنجيل". حبيب نقولا الدمشقي

‏عمر بن الخطاب رضي الله عنه وجان جاك روسو!

ينتقد الفيلسوف اليهودي سبينوزا اللاهوتيين الذين يفرضون على الكتاب المقدس تصورات أفلاطون وأرسطو، ثم يؤولون نصوصه من أجل أن تتوافق معها، حتى إنهم ذهبوا بعيدًا بأن جعلوا وحي الأنبياء وكأنهم يتبنون تلك التصورات الفلسفية، ويقرأون النصوص بعيون الفلسفة!

يقول سبينوزا: "إنهم [علماء الكتاب المقدس] لا يفتأون يعلنون إعجابهم بأسرار الكتاب المقدس العميقة، غير أنني لا أجدهم يعلمون شيئًا سوى تصورات الأفلاطونيين والأرسطيين، التي جعلوا الكتاب المقدس متوافقًا معها. وإذ لم يكتفوا بالهذيان مع الإغريق أنفسهم، أرادوا أن يجعلوا الأنبياء يهذون أيضًا؛ وهو ما يثبت بصورة قاطعة أنهم لم يلمحوا، حتى في أحلامهم، شيئًا من الطبيعة الإلهية للكتاب المقدس. إن شدة إظهارهم الإعجاب بهذه الأسرار لتشهد بوضوح على أن إيمانهم بالكتاب المقدس ليس سوى إقرار شكلي، لا إيمانًا حيًّا".

زواج بنت يزدجرد!
 
يقول ابن بابويه القمي: "لما افتتح خراسان أصاب ابنتين ليزدجر بن شهريار ملك الأعاجم فبعث بهما إلى عثمان بن عفان [رضي الله عنه]، فوهب أحديهما للحسن والأخرى للحسين [رضي الله عنهما]". وعند الكليني في (الكافي)، أنه في عهد الخليفة عمر بن الخطاب رضي الله عنه أحضرت إليه بنت يزدجرد وتزوجها الحسين.
وفي التراث اليهودي جاء أن ملك العرب عمر بن الخطاب "اقتلع الإمبراطورية الفارسية من جذورها"، وأن "ملك العرب عمر أعطى ابنة يزدجرد لرأس الجالوت الحاخام بُستاناي [=رأس اليهود في العراق]، فأدخلها في اليهودية واتخذها زوجة له"!
وفي بعض الحكايات اليهودية أن الذي زوَّجه من بنت يزدجرد هو الخليفة علي بن أبي طالب رضي الله عنه، حيث إن عليَّا لما قدم إلى العراق قابل الحاخام بُستاناي فسُرَّ الخليفة به كثيرًا إلى حد أنه -كما تزعم تلك الحكايات-، "طلب من بُستاناي أن يباركه". وحين علم علي بن أبي طالب أن بُستاناي غير متزوج، أعطاه ابنة ملك الفرس زوجةً له.

التدين السائل!
في إيحاء مهم لما يحدث في الغرب بشأن الأديان، أشار ألدوس هكسلي (1963) في روايته الجزيرة إلى أنَّ سكانها سيتشبثون بالإيمان اليومي رافضين الاعتقادات، ويعلق هارفي هوكس أن المسيحية تحولت من إيمان إلى نظام اعتقادي، وهي اليوم تتراجع إلى ما كانت عليه، فالإيمان اليوم ينمو بينما الاعتقاد يموت! وهذا كله تعبير عن خسارة الأديان في الغرب كعقائد تتطلب الإيمان بصدق مبادئها المؤسسة وتحول حاجة الإنسان الفطرية للتدين إلى حالة إيمانية يُمكن تُشبع بروحانيات بمختلف تجلياتها الوثنية أو القائمة على التجارب الفردية والرؤى والمنامات والممارسات والتأملات الشرقية والمناجات الكونية. ولذلك، بدأت تطل ظاهرة جديدة في الغرب، وهي ظاهرة الأديان الملحدة، فأصبح هناك ملحد مسيحي، هو ملحد لأنه ينكر وجود الله لكنه في الوقت نفسه ينتمي روحيًا للمسيحية وطقوسها وتراثها. ثم أصبح الإلحاد يقر بالروحانيات ويمارسها للوصول للصفاء النفس وسد الحاجة الملحة داخله للإيمان والسمو. نحن نمر في عصر أشبه ما يكون ظاهره بمرحلة (ما بعد الإلحاد الجديد)، الذي يصادم كل ما هو غير مادي ومحسوس، وهذه المرحلة مرحلة (التدين أو الدين السائل) التي لا تتطلب عقائد تقوم على مبادئ يتوجب أن تكون صحيحة في ذاتها، بل هي مرحلة العقل الذي يسير في طريق والقلب في طريق أخرى، لجسد واحد! "ظلت عبارة (الملحد المسيحي) معي لأنها بدت وصفًا جيدًا لجميع الأشخاص الذين أعرفهم، والذين يقدرون قيمة التراث الثقافي للمسيحية: اللغة والفن والموسيقى وحدود الأخلاق، والشعور بالسمو، دون الاعتقاد حقيقة بالله؛ أو على الأقل من دون الإيمان بالله بالطريقة التي من شأنها أن ترضي المسيحيين الأتقياء". براين مونتفورد قلتُ: هذه الحالة تظهر حين يضعف الإيمان في قلب الإنسان، وتهتز قناعاته العقدية بدينه بالشكوك، ثم لا يرغب أن يبدو غريبًا في مجتمعه منبوذًا داخل وسطه الأسري الكبير، ويريد أن ينعم في الوقت نفسه بشراكة الناس في ممارساتهم، ويجمع بين هواه وبين اللمسات الروحية التي من دونها يشعر بالرعب!

"اللادينية" و"القابلية للتفسير"!

تكاد تطرد قوة ظهور (اللادينية) في الغرب مع تمدد مفهوم (القابلية للتفسير) الخاصة بالظواهر الكونية والأحيائية، فالإيمان بالله في تلك الأوساط 'العلمية' كان مرتبطًا بالعجز عن التفسير العلمي للظواهر، وحين يتوفر التفسير العلمي ينسحب الإيمان بالله، حدث هذا في علم الفلك وفي علم الأحياء.
مثال: فالغرب في عصور النهضة العلمية مثل رجل وقف على آلة معقدة فادهشته كثيرًا، وعجز عن تفسير كيف تعمل، وقال لا يصنعها إلا الله، ومع الأيام وهو يجتهد في فحص بعض أجزائها، عرف سر وكيفية عمل تلك الأجزاء، فقال له بعضهم ما دمت عرفت كيف تعمل تلك الأجزاء، فإنك حتمًا ستعرف كيف تعمل الباقي!
فربطوا بين القدرة والقابلية على فهم كيفية عمل بعض ما خلقه الله وبين نفي الحاجة إلى الله، ومن ثم نفي وجود الله نفسه!
مع العلم أن الإنسان الذي صنع الآلة -كما في المثال السابق- لا ينفي وجوده ولا ينفي صنعه لتلك الآلة: فهم طريقة عمل بعض أجزائها، ولا فهم كيفية عملها كلها.
فالربط بين فهم الكيفية التي تعمل بها بعض مخلوقات الله وبين نفي وجوده أمرٌ في غاية الغرابة.
ومع ما فيه هذا الربط من الكبر والغرور، فإنه أيضًا يتضمن النفس البراغماتي الذي يحرص على الثمرة العملية المباشرة من معرفة كيفية عمل الظواهر وإهمال الأبعاد الإيمانية الأخرى ذات العلاقة.

"ليس الإنسان ملاكًا ولا بهيمة، والمؤسف أن مَن يتكلَّف أن يكون ملاكًا يتصرَّف كالبهيمة". بليز باسكال

العوامل التي أدت إلى صناعة الغرب كما هو اليوم: عرض للعوامل التاريخية والسياسية والدينية والفلسفية.


‏ https://m.youtube.com/watch?v=QjzmuBlfBB4&ra=m

"أرسطو، كما أفهم، اعتبر أن النجوم يجب أن تتحرك في دوائر لأن الدائرة هي أكثر المنحنيات كمالاً. وفي غيبة الدليل المناهض لذلك، سمح لنفسه أن يقرر حقيقة باللجوء إلى اعتبارات جمالية". برتراند رسل

رؤية العلم المادي الحديث للإنسان!


"ليس الإنسان سوى لقيطٍ في الكون، تخلت عنه القوى التي أوجدته، وبلا والد يرعاه، ولا عون أو توجيه من سلطة محيطة بكل شيء علمًا أو مُنعمة، ويتعين عليه أن يدبر أمره بنفسه، وأن يستعين بعقله المحدود ليهتدي إلى طريقه في كون لا يكترث به". كارل بيكر

من موت إله أوروبا إلى موت إنسانها! (3/1)
 
يقول نيتشه: "أما سمعتم بذلك الرجل الأخرق الذي، بعد أن أوقد فانوسه في وضح النهار، صار يجري في ساحة السوق ويصيح دون توقف: (أبحث عن الاله! إني أبحث عن الإله!)...توقف الرجل الأخرق وتأمل مستمعيه، هم بدورهم ركنوا إلى الصمت وصاروا ينظرون إليه دون أن يفهموا. وأخيرًا، ألقى بفانوسه على الأرض حتى إنه انكسر وانطفأ. (لقد حَلَلْتُ قبل الأوان، قال إثر ذلك، لم يحن أواني بعد. هذا الحدث الرائع ما يزال يمشي ويسافر، لم يبلغ آذان الناس بعد. يلزم الصاعقة والرعد بعض الوقت، يلزم ضوء النجوم بعض الوقت، يلزم الأفعال بعض الوقت، يلزمها كلها بعض الوقت، بعد تمامها، لترى وتسمع)".
 
هذا الكلام أو النبوءة التي يتحدث عنها نيتشه على لسان ذلك الرجل الذي أوقد فانوسه، الذي لم يدركوا مغزى كلماته، حين جاء إلى أوروبا في القرن التاسع عشر، حيث تجاهله الناس وظلوا يتشبثون، بمعتقداتهم في التقدم وقابلية الإنسان للارتقاء نحو الكمال إلى غير حد. لقد تحدث إليهم ذلك المجنون بمرثيته، لكن أحدًا منهم لم يستوعب ما يرمي إليه، فقد كانت الإنسانية غارقة في غرورها في (عصر العقل).
ويقرأ بعض النُقَّاد الغربيين إعلان نيتشه على لسان صاحب الفانوس لفكرة (موت الإله) في الغرب على أنه -في الحقيقة- ليس إلا وصفًا وتشخيصًا لتحول عميق في الوعي والوجدان الأوروبي، وهذا التحول قد استغرق قرونًا حتى تكشَّفت آثاره الفكرية والنفسية والاجتماعية. يقول بيار هيبر سوفرين: ‏"إن (موت الله) يلاحظه نيتشه في حضارة القرن التاسع عشر، في قرن العلم الوضعي والفعالية الصناعية والثورات السياسية. ضاقت مكانة الله أكثر فأكثر، واختفى الله شيئًا فشيئًا. ويمكن تفسيره على أنه زوال مفهوم الآخرة من حقل ثقافتنا، إن موت الله هو موت الآخرة".
إنَّ ما بدأ كالقطرات منذ أن تدفقت العلوم في نهاية عصور الظلام من خارج أوروبا إليها، وبعثت النشاط العلمي الهائل في المدارس الغربية، كان مقدمة وبداية لانفصال المدارس المدنية عن الكنائس والأديرة، ونواة تكون الجامعات بعيدة عن الأهداف اللاهوتية، وكانت سببًا لإثارة الإشكالات في المجتمع الأوروبي المسيحي بسبب ما تضمنته من مخالفة لعقائد المسيحية، ونواة النـزاع بين ’العقل‘ و’الدين السائد‘، وبين اللاهوت والعلم. وما بدأ بعد ذلك، منذ عصر النهضة الأوروبية، بتغيير تصور الإنسان لموقعه في الكون لم يتحول دفعة واحدة إلى تجربة وجودية عامة، بل ظلت نتائجه تتراكم تدريجيًّا، حتى أخذ الإنسان الحديث نتيجة مآلات تلك الحقب يواجه ما يترتب على تراجع المرجعية الدينية من أسئلة المعنى والقيمة والغاية. فخلال تلك المراحل تغيرت مفاهيم الناس عن الدين والحياة، يقول بنجامين فولر: "انحسر عالم ما بعد الطبيعة إلى المؤخرة، وتضاءل سلطان السماء والخوف من النار بالقياس إلى الأمل في النجاح أو الإخفاق في هذه الحياة الدنيا، ولم تعد الحياة على الأرض تمهيدًا لحياة أخرى بعد الموت، بل غدت شيئًا مستقلاً بذاته وينبغي العناية بها، واستغلالها واستكمالها إلى اقصى ما تسمح به الظروف المادية".
وفي هذه القراءة النقديَّة، مثلت أعمال كوبرنيكوس وغاليليو وإسحاق نيوتن إحدى المحطات الأساسية في زعزعة التصور القديم لمركزية العالم الذي يسكنه الإنسان، حيث كرست التصورات القديمة مركزيَّة الإنسان في الوجود كله، ومركزية الأرض في العالم المنظور، وكانت تلك النظريات من أهم العوامل التي أفقدت الكثيرين ثقتهم في الكنيسة وأدت إلى التشكيك في عقائدها، لتفسر بعضها الظواهر الطبيعية تفسيرًا آليًا، بحيث ترتبط بعضها ببعض دون الحاجة إلى تدخل قوى خارجية عنها، ممهدًا بذلك للنظرية الميكانيكية، التي تُعد أهم العوامل التي شجعت على ظهور الشك والإلحاد والمذهب الربوبي. ثم جاءت نظرية داروين لتعيد إدراج الإنسان ضمن التاريخ الطبيعي للكائنات الحية، وتضع موضع التساؤل الاعتقاد بتميزه عن عالم الحيوان من جهة أصله الجسدي. ولم تكن الدلالة الوجودية لهذه التحولات كامنة في نتائجها العلمية وحدها، بل أيضًا في التأويلات الفلسفية التي بُنيت عليها؛ إذ استُخلص منها أن وجود الإنسان لا يستند إلى غاية سابقة، وأن قدراته العقلية ومنجزاته الأخلاقية لا تخرجه من دائرة العمليات الطبيعية التي نشأ في إطارها. وأخطر ما فيها أنها نقلت الإلحاد من قضية فلسفية محدودة النطاق في فئات محدودة من المثقفين إلى قضية شعبية تهم الجمهور. يقول المؤرخ ويلز: "لم يخل عصر من العصور من متشككة في المسيحية، على أنَّ هؤلاء كانوا أناسًا غير عاديين، أما الآن [بعد نظرية داروين] فقد أصبحت كل المسيحية بوجه الإجمال متشككة، إذ مست الخصومة كل إنسان قرأ كتابًا أو سمع محاورة". ويقول برتراند رسل: "لقد كان عمل داروين فاصلاً".

من موت إله أوروبا إلى موت إنسانها! (3/2)
 
أما التحليل النفسي الفرويدي، فقد أضاف إلى هذا المسار نقدًا لسيادة الذات على نفسها؛ فبعد أن تزعزعت مركزية الإنسان في الكون واستقلاله عن عالم الحيوان، تعرض اعتقاده بشفافية وعيه وقدرته على التحكم في سلوكه لضربة أخرى. فالأنا، وفق هذا التصور، ليست سيدة مطلقة في بيتها، وإنما تتأثر بدوافع وصراعات لاشعورية لا تدركها إدراكًا كاملًا، ولا تخضع بالضرورة لسلطان العقل، مما نقض الاعتقاد السائد أن الإنسان يسير بمقتضى أحكام العقل، وإنما يسير وفق عالم كبير مجهول يسير سلوكه وهو اللاشعور.
ويرى نُقَّاد غربيون أن الأثر الأعمق لهذه التحولات يتجلى حين تجتمع في رؤية شاملة تفسر الطبيعة والتاريخ من دون افتراض غاياتٍ متعالية، وترد جانبًا من السلوك الإنساني إلى دوافع لاعقلانية، وتنظر إلى النظام الاجتماعي بوصفه قائمًا على ضرورة ضبط تلك الدوافع لضمان استمرار الحياة المشتركة. عندئذٍ يغدو (موت الإله)، بمعنى أفول سلطته المرجعية في الوعي والثقافة، تجربة تتجاوز دوائر الفلاسفة والمفكرين إلى الحياة اليومية للأشخاص العاديين. ومن هذا المنظور، يمكن فهم إعلان نيتشه باعتباره استباقًا لأزمةٍ لم تكن قد اكتملت ملامحها في عصره، أزمة الإنسان الذي تتراجع المرجعيات التي كانت تمنح وجوده معنى واتجاهًا، ويجد نفسه مطالبًا بإعادة تأسيس قيمه وتحديد غاياته.
"لقد جئتُ مبكرًا أكثر مما ينبغي"، لقد كانت رؤية استباقية لم تأت من لا شيء، بل كانت تنهض على الأرضيات السابقة وتقف عليها وترى ما سوف يترتب عليها من مآلات في التحول الديني والفكري الذي بدأ قبل أن تظهر آثاره الاجتماعية، ولفت الانتباه إلى أهمية فكرة الفاصل الزمني بين ظهور التحول لدى المفكرين وتحوله إلى خبرة عامة تؤثر في المجتمع، فقد يتأخر تغير الحس الديني والأخلاقي والنظرة إلى الحياة ومعناها عن تغير التصورات النظرية للوجود وللأشياء.
ويشير بعض النُّقَّاد إلى أنه لم يمض وقت طويل على موت نيتشه حتى أخذ الفلاسفة وغيرهم من المفكرين في القرن العشرين يعلنون بألسنتهم أن الإله قد مات، وأن على الإنسان أن يتخلى عن وهم الخلود؛ وعن شغفٍ عديم الجدوى. فحين كَتَبَ برتراند رسل عن الملامح العامة لتصورات العلم الحديث للكون وهو نتيجة ما آل إليه حالة الإنسان بسبب تراكمات آثار العصور السابقة، لم يكن عرضه ذلك إلا تحقيقًا للمخاوف التي كان يتوقعها اللاهوتي وهو يجادل كوبرنيكوس وغاليليو!
يقول برتراند رسل: "إن العالم الذي يقدمه العلم لمعتقداتنا هو مثل ذلك وأكثر في انعدام الهدف والغرض، والافتقار إلى المعنى، وفى وسط عالم مثل هذا، يجب أن تجد مثلنا العليا مكانا به، لأن الإنسان هو محصلة لمسببات لا تعرف مسبقا النتائج التي ستصل إليها، وأن أصله وتطوره آماله و مخاوفه، ما يعشقه وما يؤمن به، ما هي إلا نتاج تجمعات عشوائية للذرات، وأنه لا هو نار ولا هو بطولة ولا هو حدة شعور، ولا قوة فكر بمقدورها استبقاء حياة فرد خارج القبر، وأن كل عمل للأجيال وكل ما تم تكريسه واكتسابه واستلهامه، وكل ضياء للعبقرية الإنسانية محكوم عليه بالفناء مع الفناء العظيم للنظام الكوني، وأن المعبد الخاص بإنجازات الإنسان بكامله يجب أن يدفن تحت أنقاض كون هالك، كل هذه الأشياء -إن لم تكن غير قابلة للنقض- فهي شبه مؤكدة، ولا يمكن لفلسفة ترفضها أن تقوم لها قائمة. داخل هياكل هذه الحقائق والأساسات القوية لليأس الشامل، يمكن فقط إقامة بناء أمن تعتاده الروح. كيف -في مثل هذا العالم الغريب وغير الإنساني- يمكن لكائن ضعيف كالإنسان أن يحافظ على إلهاماته ساطعة وضاءة؟ إنه لأمر غامض غريب أن الطبيعة العمياء - في دورانها المحموم عبر متاهات الفضاء، قد أوجدت أخيراً طفلاً، لا يزال تحت رحمة قوتها، ولكنه موهوب بالفكر وبمعرفة الخير والشر، ولديه القدرة على الحكم على أعمال أمه غير الحكيمة".
وهذه النتائج التي أفرزها الاستخدام المخل للعلم الحديث، مع عَزْل الدين عن الحياة رؤية ومعنى، يعود إلى تأكيدها لاحقًا كارل بيكر، حيث يقول: "مهما حاولنا تهذيب نتائج العلم الحديث وتأويلها بأقصى ما نستطيع من رفق، يظل من المتعذر تمامًا أن ننظر إلى الإنسان بوصفه ابنًا لله [كما في التصور المسيحي] خُلقت الأرض لتكون له مسكنًا مؤقّتًا. بل علينا أن نراه شيئًا لا يزيد كثيرًا على راسبٍ عارض على سطح العالم، قذفت به بلا اكتراث -بين عصرين جليديين- القوى نفسها التي تجعل الحديد يصدأ والحبوب تنضج. ليس الإنسان سوى لقيطٍ في الكون، تخلت عنه القوى التي أوجدته، وبلا والد يرعاه، ولا عون أو توجيه من سلطة محيطة بكل شيء علمًا أو مُنعمة، ويتعين عليه أن يدبر أمره بنفسه، وأن يستعين بعقله المحدود ليهتدي إلى طريقه في كون لا يكترث به".

من موت إله أوروبا إلى موت إنسانها! (3/3)
 
ويقول وليَم بروفاين (٢٠١٥م) عالم ومؤرخ أمريكي للعلوم والبيولوجيا التطورية، وعلم في الجينات: "دعني أُلخص رؤيتي عن ماذا يخبرنا علم الأحياء التطورية الحديثة بصوت عالٍ وواضح: لا توجد آلهة، ولا غايات، ولا أهداف قوى موجهة من أي نوع. لا توجد حياة بعد الموت، وعندما أموت فأنا موقن بصورة جازمة أنني ذاهب لأموت، وهذي هي نهايتي. ولا وجود لأساس نهائي للأخلاق، ولا وجود لمعنى نهائي للحياة، ولا إرادة حرَّة للبشريَّة".
ولهذا، لما سُئلَ العالم الملحد يفيد ميلز عن ماهية الملحد؟ قال: هو الشخص الذي يرفض مفهوم الإله، وكل الظواهر فوق الطبيعية المرتبطة بفكرة الإله، كالجنة والنار، والبعث بعد الموت..إلخ. ولما سأله المحاور: "عندما تموت، هل ستموت ميتة كلب؟". فقال يفيد ميلز: "نعم، هذا ما أؤمن به".
ويؤكد نُقَّادٌ غربيون أن أهم ما ترتب على تجربة (موت الإله)، التي مرَّ بها العالم الغربي، هو زوال القوى التي كانت تكبح شهوات الإنسان اللاعقلانية، فإن الإنسان الأوروبي، الذي يستند إلى مرجعية دينية تستلهم شيئًا من مبادئها من جذور الوحي، ظل ذلك الحين يستمد سنده من أنه خُلق إنسانًا مُكرمًا وليس مثل سائر الحيوانات. لكنه الآن ومن خلال منظور العلم الحديث أصبح يرى نفسه نتاجًا عارضًا للطبيعة. يقول جورج باتاي: "كان الإله يُمثل الحد الوحيد الذي يعارض الإرادة الإنسانية [=الشهوات]؛ ولما تحررت هذه الإرادة من الإله، فقد استسلمت لهوى إعطاء العالم دلالة ينتشي بها". ويقول ميشيل فوكو معلقًا على ذلك: "كلامنا عن الجنس معاصرٌ زمنياً وبنيوياً للكلام الذي أعلنا به لأنفسنا عن موت الإله".
إن الثقافة الغربية الحديثة التي تعتقد أنها بلغت ذروة مشروعها التحرري بإعلان (موت الإله)، ومتوهمة أن إقصاء المرجعية المتعالية سيحرر الإنسان من الوصاية، ويُتوج ذلك المخلوق مصدرًا للقيمة وسيدًا للمعنى؛ خاطئة تمامًا، فإن هذا الصعود المتوهم للإنسان انطوى على مفارقة عميقة، فالإنسان الذي أراد أن يؤسس ذاته بذاته، في منأى عن الله، فوجد أن نزع السيادة قد امتد إلى معنى ومغزى وجوده، فطال الارتياب إمكان استقرار معناه. ثم وَجَدَ نفسه عرضة للتفكيك والتشكيك، حتى أُعلن (موت الإنسان) بوصفه ذاتًا مستقلة ومركزًا للمعرفة. إن تعاقب هذه (الميتات) كان متوقعًا لتشابكها العضوي واقتضاء بعضها بعضًا، وكشفت مأزقًا فلسفيًّا ولاهوتيًّا مشتركًا في التصور الغربي: كيف يمكن نفي كل أساس متعال، مع الاحتفاظ في الوقت نفسه للإنسان بكرامة، وللحقيقة بسلطان يتجاوز الوضع البشري والاتفاق الاجتماعي؟ وهكذا، واجه مشروع التحرير عملية استنزاف الأسس التي يستند إليها، وأن ينتهي الإنسان -بعد إنكار وجود الإله- إلى موجود عاجز عن تأسيس معنى حريته وغاية وجوده. لقد نُزِع التأليه في التصور الغربي عن الإله، وانتقل التأليه في عصر الأنوار إلى الإنسان، فأُعلِن إثر ذلك موت الإله وتسيد الإنسان الكون الذي صار إلهًا لا شريك له، ثم بعد مدة من الزمن أُعلِن موت الإنسان، ولأنه لا بد من مدبر أُعلِن (الجين الأناني) مدبرًا قادرًا على الخلق، ونسبت الألوهية من قبل إلى طبيعة عمياء بلهاء عشوائية، ووصف ذلك التصور بأنه العلم والعقلانية، فمات الإنسان، ومات المعنى والمغزى من كل شيء. وهكذا، حاول الإنسان الغربي إقصاء الإله طلبًا لتحرير نفسه كإنسان، فانتقل إلى تقويض الإنسان نفسه والمعنى الذي يحيا به.
يقول جان بول سارتر: "الواقع أنَّ كل شيءٍ جائزٌ إذا لم يوجد الله، ويترتب على ذلك شعور الإنسان بالخذلان، لأنَّه لا يجد شيئًا بداخله أو خارجه يتمسك فيه"، و"إذا كان الله غير موجود، فلن نجد القيم أو الوصايا التي نلتفت إليها والتي تقنن سلوكنا"، و"الحياة خلو من أي معنى، لا يوجد أي قانون أخلاقي، الإنسان عاطفة لا فائدة منها، العالم تشویش قوي مثير للغثيان".