Митрополит Амвросий
9.01K subscribers
51 photos
12 videos
1 file
91 links
Download Telegram
Всегда ли нужно писать слово «Бог» с большой буквы?

Сегодня на на Пленарном заседании Международных образовательных чтений в Храме Христа Спасителя министр просвещения РФ С.С. Кравцов сообщил о новых правилах написания религиозных слов, в частности – об обязательном написании слова «Бог» с большой буквы. На эту новость шеститысячный зал ответил бурными аплодисментами.

К решению писать слово «Бог», выделяя его заглавной буквой, я, безусловно, отношусь положительно. Ведь мы всегда писали это слово с большой буквы, иначе для верующего человека быть не может.

Другое дело, что писать это слово с заглавной буквы стоит не всегда, это должно учитываться. Если открыть Библию, то можно обратить внимание, что и там далеко не всегда слово «Бог» написано с заглавной буквы. Оно пишется с заглавной только тогда, когда речь идет о Том Самом Боге, Которому поклоняется народ Израиля. А когда говорится об иных «богах», языческих, либо «богах», которыми называют довлеющие над человеком страсти, — тогда и написание соответствующее.

Если мы обратимся к церковнославянским текстам, к древним текстам, то можем увидеть, что там вообще нет заглавных букв, кроме букв обозначающих начало предложения. Для того чтобы показать священный статус слова, когда речь идет об истинном Боге, о Богородице или о святых, вместо заглавных букв, например в церковнославянском, используются специальные знаки — титла, которые используются только в том случае, когда речь идет о Том Самом Боге, а в ином случае не ставятся. Примерно с XV века титло в большинстве орфографических школ стало нести особую семиотическую нагрузку: под ним стали писаться почти исключительно обозначения сакральных понятий, а те же слова, обозначающие низкие понятия, — полностью (складом): например, языческий бог обозначался полным написанием «богъ» без титла, а христианский Бог — сокращенным «Бг҃ъ». Таким образом, то, как мы пишем это слово — с заглавной буквы или нет, — показывает наше отношение к Тому, о Ком мы пишем.

Считаю, что в современных реалиях нужно обязательно писать слово «Бог» тогда, когда в написание этого слова вкладывается поистине религиозный смысл, когда пишущие его понимают, о Ком они пишут. Во всех иных случаях, стоит писать по-прежнему с маленькой буквы.
Легко делать добро, если мы ожидаем за это какой-то награды, материальной или репутационной. Легко давать в долг, в надежде не только вернуть свое, но и получить нечто сверху. И наоборот, прося что-то у другого, мы чаще всего надеемся на минимальные риски, или вовсе на то, что не придется ничего лишаться. Эта антиномия нашего сознания неизлечима по-человечески. Как пишет старец Софроний (Сахаров), «по мере того, как из года в год, изо дня в день вы будете читать Евангелие, придет к вам понимание того, что заповедь Христа превышает нас и что вместе с тем мы должны ее сохранить. Получается такое мышление: с одной стороны, это невозможно, а с другой стороны, это поставлено нам в долг. Это невозможно, когда мы живем сами, своим умом, своими силами. Но когда бывает Бог с нами, тогда это становится возможным (ср. Лк 18:27)».

Добро и зло, которые мы делаем другим людям, — мы делаем прежде всего самим себе. Как бы ни хотелось справедливого возмездия для обидчиков, как бы ни хотелось обличить неправого с нашей точки зрения, одернуть кого-то, кто делает не так, как нам хотелось бы, нам стоит вспоминать о Христе, о том, чтобы поступать с другими так же, как хотели бы, чтобы они поступали с нами. Чтобы научиться любить Бога — нужно научиться любить ближнего. Чтобы научиться любить ближнего — нужно пытаться ставить себя на место этого человека и думать: как бы я хотел, чтобы ко мне отнеслись сейчас, даже если я ошибаюсь, может быть, по незнанию или по иным причинам?

И смотря на пример Христа, нам следует помнить о том, что это золотое правило не означает того, что к нам тоже будут применять его другие люди. Нам не нужно ждать, что если мы будем относиться к другим хорошо, то и другие будут к нам терпеливы и любезны. Совсем нет. Господь не обещает нам этого. Он Сам, любя людей, исцеляя больных, утешая безутешных, воскрешая мертвых, в конце концов, дав существование всему существующему, подарив радость бытия и способность испытывать любовь и радость, не ждал от людей взамен чего-то. Даже наоборот, Он знал, что Его путь — крест, страдания, смерть. И несмотря на всё это, Он творил дела любви, подавая нам пример.
Не бойся. С этих слов начинается спасение человечества, когда Ангел так обращается к Деве, говоря Ей о рождении Спасителя: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, …и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лк 1:30–33).

Не бояться — это словно новая заповедь молодому человечеству, ради которого сошел на землю Бог. Как часто нас и по сей день пугают самые разные люди, считающие, что они лучше, духовнее, сильнее других людей или знают больше прочих. Всякий раз, когда мы встречаемся с людьми, которые, даже прикрываясь самыми возвышенными словами, рождают в нас чувство страха и неуверенности, мы должны вспоминать эти слова Спасителя мира, которые и отличают дух евангельского учения: «Не бойтесь».
Десять заповедей учили верить в Бога. Евангелие учит Его любить. Ветхий завет пытается наладить взаимоотношения между людьми. Завет Новый говорит о том, что начинать нужно с себя и тогда любовь будет повсюду. Но что такое «любить»? А тем более — что такое «любить Бога»? Человеку, которого любишь, можно помочь, накормить, согреть, обнять. Человека легко полюбить. Хотя бы потому, что его видишь. Он может быть красив, благороден, великодушен, симпатичен. Но как любить Бога?

«Кто любит Меня, тот сохранит Мои заповеди», — говорит Господь. Он не говорит о чувствах, о душевных порывах, о мечтательности. Наоборот, Он словно говорит, что любовь к Богу — последовательна, трезва, строга. Исполнительна. Если Бог для меня самая большая драгоценность, то я хочу, чтобы жизнь моя была во имя Его. То есть все мои дела, все устремления, все действия и все цели должны быть связаны с Ним. Я должен не просто воздыхать, но делать что-то, исполнять, соблюдать.

А что значит «любить ближнего»? Значит ли это просто хорошо ко всем относиться и пытаться не реагировать раздражением на агрессивного или нетактичного человека? Скорее всего, нет. По-доброму относиться, не ругаться в ответ на раздражение — это только хорошее воспитание, но не любовь. Хотя и хорошее воспитание уже много. Но любовь, о которой написано в Евангелии, — другая. Любить ближнего как самого себя — значит в каждом встречном видеть не просто человека, а человека великого. Значит и в себе, и в каждом видеть задаток божественного достоинства, которое необходимо выращивать до богоподобия. Любить ближнего — значит быть способным служить ближнему. Любому ближнему, не взирая на ветхость одежд или высокий сан.

Потому что служа человеку — мы служим Богу. Видя в других людях образ Божественного Отца — мы узнаём Бога. И чем больше узнаем Его, тем сильнее взращиваем свою к Нему любовь.
Закон Ветхого Завета был прекрасным детоводителем и уже содержал в себе практически всё, о чем в дальнейшем учил Христос. Во многом Его толкования закона были сходны с тем, о чем учили тогдашние учители Израиля, но их слова были лишены силы. По большей части они предъявляли строгие требования, но не были способны наполнить силой к их исполнению. Возвещая заповеди блаженства, Господь не только облекает их в утешительную форму, но и предвозвещает дар благодати, позволяющий эти возвышенные требования исполнить. Своим ученикам Он дает вкусить этой благодати еще при Своей земной жизни, а затем посылает Утешителя и им, и их последователям и не оставляет нас до сего дня.

Обещанная Господом радость — это радость рая. И райская жизнь должна начинаться уже сегодня, потому что Царствие Божие внутрь вас есть, по слову Господа. Мы призваны не просто к соблюдению заповедей для достижения рая, но к тому, чтобы самим становиться раем для наших ближних уже сегодня и сейчас. Призваны через следование евангельским заповедям вкушать обетованный Богом рай и распространять его благоухание вокруг себя, привлекая всё новых и новых последователей Господа Иисуса Христа. Примером собственной жизни, участием в Таинствах Церкви, прежде всего — в Евхаристии, молитвой за других и добром, которым мы можем делиться с ближними.
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
Нилова пустынь приглашает на торжества в честь 355-летия обретения мощей прп. Нила Столобенского.

8–9 июня в Нило-Столобенской пустыни состоятся торжественные богослужения по случаю празднования 355-летия обретения мощей преподобного Нила Столобенского. Богослужения совершат архипастыри из разных епархий Русской Православной Церкви.

8 июня будут совершены малая вечерня с акафистом преподобному Нилу Столобенскому в 16:00 и всенощное бдение в 17:00.

Начало Божественной литургии 9 июня в 9:00. По окончании Литургии состоится крестный ход с мощами преподобного Нила вокруг обители.
Сегодня, при самом начале лета, которое всегда особенный период трудов в полях и домохозяйствах, период, который даст плод рук человеческих в виде простой пищи, яств земных, безусловных даров Божиих, достигаемых через труд, мне хотелось бы поразмышлять вот о чем.

Любящий нас Бог не гнушается ни самыми нашими будничными трудами, ни самыми малыми воздыханиями. Степень важности их определяем мы сами, решая либо обратиться за помощью к Богу, либо промолчать. И потому для Бога нет разницы в том, насколько великие дела мы собираемся предпринять, — Он одинаково поможет и большому начальнику и самому простому труженику. Я помню, как люди старших поколений, верующие люди, просили помощи Божией в самых обыденных вещах — когда собирались на рассвете поливать рассаду в знойное лето, при заготовке сена или перед изготовлением изгороди. Они осеняли себя и предметы своего труда крестным знамением и просили: «Господи, благослови!» Бог знает, насколько все эти вещи важны для нас, ведь Он сам соделал порядок вещей в нашей жизни именно таким.

Каждый день и каждый час у нас есть великая возможность обращаться напрямую к Богу со своими воздыханиями, просьбами, скорбями и радостями. Но порой мы словно бы забываем об этой возможности, нам кажется, что это вещь необязательная и мы вполне можем обойтись самостоятельно. И бьемся раз за разом словно в стеклянный потолок, не достигая желаемого, не получая утешения от, может быть, даже самых многотрудных трудов. Даже трудов, направленных, как кажется, в сторону абсолютного блага, даже самых возвышенных и добрых трудов.
В Троицкую Родительскую субботу послушайте запись протоиерея Алексея Зорина, почившего родителя диакона Иоанна Зорина. Запись с белгородским хором сделана 25 лет назад, но особенно актуально звучит сегодня. Царствие небесное протоиерею Алексею и всем почившим сродникам!
День Сошествия Святого Духа на апостолов — праздник удовлетворения духовной жажды, освещения жизни светом Христовым. В ответ на духовную жажду человечества Бог посылает Утешителя, Духа Истины, Который становится исполнением нашей жажды Бога, нашего стремления к Свету и Истине.

Мы просим Господа ниспослать нам Духа Святого, молясь: «Прииди и вселися в ны». Мы молимся об обновлении всего нашего существа, о нашей жизни с Богом, о том, чтобы Дух Святой обновил нас так же, как некогда, в день Святой Пятидесятницы, в Иерусалиме Он обновил апостолов.

Святой Дух сошел на учеников Христовых, собравшихся в одном месте, в одном доме, в единой молитве к Богу. Сошествие Духа положило начало Церкви, Единой, Святой, Соборной, Апостольской. Церковь Божия стала источником той живой воды, от которой всякий жаждущий может утолить свою жажду, как говорил об этом Господь.

Мы должны понимать, что любой из нас, кто сеет раздор или разделение между братьями, между членами Христовой Церкви, — разрушает единство и мир. И тем самым сильно погрешает, поскольку Господь желает иного, прося в Своей последней молитве в Гефсиманском саду у Отца, чтобы мы были едины, как Отец и Сын едины. И поэтому каждому из нас нужно быть чрезвычайно осторожным в делах и поступках, думать о том, что несут наши действия или слова: единство или раздор.
Господь доверяет нам. Часто доверяет очень многое. Как доверял простым галилейским рыбакам, апостолам Своим, проповедь Истины по всему миру, которым Он в пятидесятый день Пасхи ниспослал Духа Святого, изменившего их сердца, обновившего их, давшего им дары сверхъестественные. Нас теперь несоизмеримо больше, чем тогда учеников. Но мы слабее их. Мы часто падаем духом и не выходим на проповедь Евангелия, хотя должны. Часто наше количество как будто бы даже мешает нашему единству. Но ведь любовь, главный залог единства, не зависит от количества. Она там, где мало, и там, где много. Она там, где один не пытается переложить ответственность на другого или на Церковь в целом, но сам пытается исполнять то, что от него требуется. Она там, где каждый не просто равнодушно наблюдает, но по-юношески, по-апостольски, с внутренним максимализмом пытается полюбить других, пытается исполнить заповеданное Христом.

Давайте помнить об этом. О том, что мы родные друг другу во Христе. О том, что, когда мы не едины, мы та соль, которая потеряла силу. И когда что-то или кто-то будет заставлять нас думать о нашей Церкви и друг о друге в таких коннотациях, которые скорее ведут к разделению, нежели к объединению, — распознать это и вовремя остановиться.
Бог больше наших представлений о географии, Он, несомненно, больше, чем раса, класс, пол и религиозные традиции. И истинное поклонение Ему состоит не в том, где оно совершается, не в том, как, и не в том, когда. Истинное поклонение Ему должно быть основано на истине, любви и личной преданности Ему. Любой из людей может делать всё то же самое, что делаем мы в Церкви, — совершать крестное знамение, приходить на богослужение, участвовать в Таинствах. Но даже при всём этом, и мы все прекрасно знаем такие случаи, — его сердце может оставаться наполненным гневом, горечью, неверием, ненавистью к ближним, похотью, жадностью, гордостью, желанием унизить человека, выбросить его на обочину жизни.

И, пожалуй, главная мысль здесь состоит в том, что не форма определяет содержание, а содержание — форму. И если наше внутреннее содержание верно, то становится уже не так важно, каким именно образом мы служим Богу.
В древнем патерике мы читаем, что некоторый брат, обиженный на другого брата, пришел к авве Сисою Фивейскому и говорит ему: «Такой-то брат обидел меня, хочу и я отомстить за себя». Старец же увещевал его: «Нет, чадо, предоставь лучше Богу дело отмщения». Брат сказал: «Не успокоюсь до тех пор, пока не отомщу за себя». Тогда старец сказал: «Помолимся, брат!» И, вставши, старец сказал: «Боже! Боже! мы не имеем нужды в Твоем попечении о нас; ибо мы сами делаем отмщение наше». Брат, услышав это, пал к ногам старца, сказав: «Не стану судиться с братом: прости меня!»

Если бы у нас не было великой силы прощать других, прощать зло, прощать несправедливости — наш мир погрузился бы во мрак, обратился в кровь, в нем было бы невозможно жить. Если бы на каждую обиду, большую или малую, мы реагировали бы ответом — местью, гневом, оскорблениями и злом, то в мире не осталось бы ничего доброго. Потому что прощение уничтожает злобу. Прощение способно исправить любую сложность, предотвратить любую человеческую катастрофу. В конце концов, прощать других нужно больше не тем, другим, а прежде всего — нам самим. Прощение больше нужно не прощеному, а прощающему, поскольку оно поднимает его до великой нравственной высоты, оно способно победить наши грехи, увести нас от злобы мира. Способность прощать — это истинное мерило духовной жизни, жизни по Евангелию, жизни с Богом.
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Приглашаем в Торжок на торжества в честь 450-летия перенесения мощей прп. Ефрема Новоторжского.

24 июня 2022 г. в Новоторжском Борисоглебском монастыре пройдут праздничные богослужения и мероприятия, посвященные 450-летию перенесения мощей основателя одной из древнейших обителей России — преподобного Ефрема Новоторжского.

Накануне праздничного дня, 23 июня, во Введенском храме Новоторжского Борисоглебского мужского монастыря будет отслужено всенощное бдение. Начало богослужения — в 17:00.

24 июня торжества начнутся с крестного хода, который в 9:00 пройдет от Михайловской церкви Торжка в Новоторжский Борисоглебский монастырь. В крестном ходе примут участие архиереи, духовенство и благочестивые миряне.

В 10:00 на площади Новоторжского Борисоглебского монастыря сонм архиереев совершит праздничную Божественную литургию. После богослужения всем гостям будет предложена трапеза, пройдут культурные мероприятия.

Адрес Михайловской церкви: Республиканский пер., 4, Торжок.
Следование за Христом не предполагает альтернатив и запасных путей, поскольку всякий обходной путь уводит в иную сторону от Бога. Следование за Христом — это бесконечное самоотречение, это жертва ради Него. И хотя любовь к ближним заповедана нам Богом, всё же на первом месте стоит заповедь о любви к Самому Богу. Мы, безусловно, должны любить людей, но эта привязанность не должна захватывать нас всецело, не должна становиться выше, нежели любовь к Богу. Потому что тот, кого мы любим больше всего, занимает особенное место в сердце и, по сути, становится для нас богом. Это может быть не только другой человек, но и имение, взгляды, ценности, которые затмевают Творца мира для наших духовных очей. Именно об этом предостерегает Спаситель учеников, да и тем более всех нас.

Но и любить Бога без любви к людям — невозможно. Апостол Иоанн Богослов писал об этом: «Кто говорит: “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин 4:20). «Любовь к человеку без любви к Богу есть самолюбие, а любовь к Богу без любви к человеку есть самообман» — так емко выразил обе эти истины преподобный Иустин (Попович). А авва Дорофей наглядно изобразил взаимоотношения людей друг с другом и с Господом в виде колеса. Каждый из нас — ось, а Бог — центр; чем ближе мы сходимся друг с другом, тем ближе оказываемся к Богу.

И как продолжение этих мыслей можно привести историю из Древнего патерика, которая говорит о том, как на практике учиться любить Бога: «Брат вопросил старца, говоря: “Как может человек получить дар любить Бога?” Он же, ответствуя, сказал: “Если кто видит брата своего в прегрешении и возопиет о нем к Богу, тогда получает разумение, как должно любить Бога”».
Вспомним Авраама. Бог испытал его любовь — велел принести сына своего в жертву. Господь сказал Аврааму: «Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа, и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе» (Быт 22:2). Казалось бы, чтобы убить собственного сына — его нужно ненавидеть. Но нет, любовь к Богу у Авраама настолько сильна, что он доверяет Ему даже собственную отцовскую любовь. И он решается убить собственного сына. Не из ненависти к нему, но из любви к Богу. И Бог не допускает принесения сына в жертву. Нам до сих пор сложно понять это Божественное повеление Аврааму.

В мире было много великих людей. И мера величины каждого из них — величина того, что этот человек любил. Кто-то любил себя и стал великим через это. Другой любил некие идеалы, которые он считал важными, и прославился в своем следовании этим идеалам. Иной любил ближних и стал великим в своей любви к ним, в преданности и привязанности. Но тот, кто любил Бога, — несоизмеримо более велик, нежели другие. Мы знаем это из опыта истории, из нашего Предания. Насколько меркнут даже самые сильные исторические личности, следовавшие, казалось бы, за великими идеями, перед людьми святыми, которые чаще всего были бессильны, немощны, старцы, не имеющие пропитания на сегодняшний день, часто презираемые другими людьми. Но Бог их возвеличил, потому что они были поистине велики в том, что любили Его.
«Без Меня не можете делать ничего» (Ин 15:5), — говорит нам Господь. И эти слова тоже не метафора и не иносказание. Он сказал так, потому что это так и есть. Без Христа в самом центре жизни, в самой сути нашей жизни всë остальное остается тщетным. А с Ним — становится реальностью, обретает вечность и смысл. Любовь к ближним без Христа может стать болезненной привязанностью, обрасти ревностью, накалиться до предела и обратиться в ненависть. Господь говорит нам, что без Него даже самая наша, казалось бы, великая ценность — любовь — превращается в бессмыслицу, остается временной, проходит, исчезает.

Именно так и нам стоит соизмерять собственную жизнь. Если что-то в ней, пусть даже любовь, пусть даже самые высокие цели и мотивы, противоречит Христу, нашей любви к Нему — то это должно стать враждебным нам. Даже любовь. Даже идеалы. Даже самые великие авторитеты. Но враждебность эта — не та, к которой привыкли в миру. Она не означает, что мы должны вооружиться и пойти против тех, кто восстает против Христа. Эта вражда, назовем ее так, должна также иметь евангельское, христианское измерение. Мы должны вспомнить, как относился к тем, кто враждовал против Него, Сам Христос. И вспомнить, чему Он учил нас: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф 5:44).
Если мы обратим внимание на слова Первосвященнической молитвы Спасителя (Ин 17:1–13), то можем увидеть, что Христос не просит Отца изъять нас из мира, но просит сохранить нас от опасностей, которые мы можем повстречать на пути. Христос не хочет, чтобы мы были изолированы от искушений, которыми наполнена жизнь. Бог предназначил нам жить в этом мире, таком, какой он есть. Прекрасном, вдохновляющем и опасном. Ибо только так, сохраняясь с помощью Божией от опасностей, которые ждут нас в жизни, и особенно жизни духовной, мы сможем возрасти до той степени, чтобы стать этому миру светом и солью. Всё стерильное несет в себе опасность: когда человек живет в стерильных условиях, его организм разучивается противостоять вредным микроорганизмам или вирусам. То же самое происходит в жизни духовной: когда мы пытаемся оградить себя стерильными условиями, то довольно часто попадаем в состояние духовной болезни, ибо наша душа разучивается противостоять греху.

И опасности, от которых просит Христос нас соблюсти, заключаются в нас же самих. Самая большая опасность для христианина — стать таким же человеком, как не христиане. Мы живем в мире, а значит, можем стать такими же, как мир, думать, как думают все, поступать так, как поступают другие, относиться ко греху с таким же легкомыслием, как к нему относятся многие. Но и в наших же силах не стать такими, как все.