« Où est la vertu ? »

أَحسَنَ اللَّهُ إِلَيكُم، سَمَاحَةَ الوَالِدِ. يَقُولُ السَّائِلُ:
لَدَيَّ زَمِيلٌ فِي غُرفَتِي، وَتَظهَرُ عَلَيْهِ عَلَامَاتُ الصَّلَاحِ، لَكِنَّهُ طِيلَةَ أَيَّامِ السَّنَةِ لَا يُصَلِّي الفَجرَ إِلَّا السَّاعَةَ العَاشِرَةَ صَبَاحًا، وَيَحتَجُّ بِأَنَّهُ يَنَامُ مُتَأَخِّرًا فِي السَّاعَةِ الثَّانِيَةِ لَيلًا، وَيَسْتَيقِظُ السَّاعَةَ العَاشِرَةَ صَبَاحًا، فَمَا حُكمُ عَمَلِهِ هَذَا؟

[الجواب:] تَظهَرُ عَلَيهِ عَلَامَاتُ الصَّلَاحِ وَمَا يُصَلِّي؟ أينَ الصَّلَاحُ؟ الصَّلَاحُ الَّذِي يُصَلِّي مَعَ الجَمَاعَةِ فِي المَسجِدِ، يُصَلِّي الفَجرَ مَعَ الجَمَاعَةِ فِي المَسجِدِ، هَذَا عَلَيهِ الصَّلَاحُ.

أَمَّا الَّذِي يُخرِجُ الصَّلَاةَ عَنْ وَقتِهَا مِنْ غَيْرِ عُذرٍ شَرعِيٍّ، يَتَعَمَّدُ هَذَا وَيَنَامُ، فَهَذَا لَيسَ مِنْ أَهْلِ الصَّلَاحِ، أَسأَلُ اللَّهَ العَافِيَةَ.
فَعَلَيهِ أَن يَتُوبَ إِلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ، وَيُبَادِرَ بِالتَّوبَةِ، وَيُحَافِظَ عَلَى الصَّلَاةِ فِي وَقتِهَا مَعَ الجَمَاعَةِ.

Qu'Allah soit bienfaisant envers vous. Le questionneur dit :
Je partage ma chambre avec un colocataire. Il présente des signes de vertu, mais tout au long de l'année il ne prie la prière du Fajr qu'à dix heures du matin. Il se justifie en disant qu'il se couche tard, vers deux heures du matin, puis se réveille à dix heures. Quel est le jugement relatif à cela ?

[La réponse :] Il présente des signes de vertu alors qu'il ne prie pas ? Où est donc la vertu?
La véritable vertu est celle de celui qui prie en groupe à la mosquée, qui accomplit la prière du Fajr en congrégation à la mosquée. Voilà celui sur qui apparaissent les signes de la vertu.

Quant à celui qui retarde volontairement la prière au-delà de son temps prescrit sans excuse valable, qui agit ainsi délibérément et dort, celui-là ne fait pas partie des gens vertueux. Je demande à Allah de nous préserver.
Il doit donc se repentir auprès d'Allah, se précipiter à la tawbah et veiller à accomplir la prière à son heure, en congrégation.

Cheikh Salih Al Fawzân حفظه الله

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Baaraka Llahou fikouna

« Ce petit geste vaut une immense récompense »

"مَن سَقَى مُسلِمًا عَلَى ظَمَأٍ سَقَاهُ اللهُ مِنَ الرَّحِيقِ المَخْتُومِ." يَعْنِي لَو كَانَ وَلَدُكَ الصَّغِيرُ وَقَفَ عِندَ البَرَّادَةِ يَقُولُ: "أَبِي مَاء" وَأَسْقَيتَهُ وَهُوَ ظَمآنٌ ،فَقَدْ سَقَيْتَ مُسلِمًا عَلَى ظَمَأٍ، فَإِنَّ اللهَ يَسقِيكَ مِنَ الرَّحِيقِ المَختُومِ.
أَجرٌ كَثِيرٌ، ولِلَّهِ الحَمدُ. غَنَائِمُ! لَكِن أَينَ القَابِلُ لِهَذِهِ الغَنَائِمِ؟ أَينَ الَّذِي يُخلِصُ النِّيَّةَ وَيَحتَسِبُ الأَجرَ عَلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ؟

"Celui qui abreuve un musulman assoiffé, Allah l'abreuvera du nectar cacheté.*" Cela signifie que si ton enfant se tient près du réfrigérateur en disant : "Abi, [je veux] de l'eau", et que tu lui donnes à boire alors qu'il est assoiffé, tu auras alors abreuvé un musulman assoiffé et Allah t'abreuvera du nectar cacheté.
C'est une grande récompense, et toutes les louanges reviennent à Allah. Un butin ! Mais où est celui qui accepte ce butin ? Où est celui qui émet l'intention sincère et espère la récompense d'Allah ?

*NdT : Comme l'ont expliqué les exégètes, d'après Ibn 'Abbâs, Mujâhid, Qatâdah et d'autres, il s'agit du vin du Paradis (source : Tafsîr At-Tabarî, exégèse du v.25 de la sourate Al-Moutaffifîn).
Et Shaykh Al-'Outhaymin, en expliquant ce verset, a dit qu'il s'agit d'un "شراب خالص", c'est-à-dire d'une boisson parfaitement pure. Contrairement au vin de ce bas-monde, le vin du Paradis ne provoque ni maux de tête, ni aucun préjudice pour le corps, et n'altère en rien la raison.
Quant à la parole d'Allah : "خِتَامُهُ مِسْكٌ", elle signifie que ce vin laisse un arrière-goût de musc et dégage un parfum agréable (cours de Shaykh Al-'Outhaymin sur le tafsîr de la sourate Al-Moutaffifîn)

Cheikh Ibn Sâlih Al-Outhaymin رحمه الله

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« Apprenez le silence absolu »

قَالَ جَابِرُ بنُ عَبدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنهُمَا: ""تَعَلَّمُوا الصَّمتَ." رَوَاهُ البَيهَقِيُّ فِي شُعَبِ الإيمَانِ.
وَقَالَ أبُو الدَّردَاء رَضِيَ اللَّهُ عَنهُ: "تَعَلَّمُوا الصَّمتَ كَمَا تَتَعَلَّمُونَ الكَلَامَ." رَوَاهُ الخَرَائِطِيُّ فِي مَكَارِمِ الأَخلَاقِ.

وَالصَّمْتُ هُوَ الإِمْسَاكُ عَنِ الْكَلَامِ مَعَ القُدْرَةِ عَلَيْهِ، وَهُوَ قَدرٌ زَائِدٌ عَلَى مُجَرَّدِ السُّكُوتِ؛ فَإِنَّ السَّاكِتَ قَدْ يَكُونُ قَادِرًا عَلَى إِبدَاءِ شَيءٍ بِكَلَامٍ، وَقَد لَا يَكُونُ قَادِرًا، وَأَمَّا الصَّامِتُ فَعِندَهُ قُدرَةٌ عَلَى الكَلَامِ، لَكِنَّهُ يُلجِمُ لِسَانَهُ عَن جَرَيَانِهِ بِشَيْءٍ.

فَإِذَا اعتَادَ المَرءَ الصَّمْتَ، صَارَتْ هَذِهِ مَلَكَةً قَوِيَّةً تَدُلُّ عَلَى تَمَامِ قُدرَتِهِ النَّفسَانِيَّةِ. وَكَانَ السَّلَفُ يَتَعَلَّمُونَ هَذَا، وَيَحرِصُونَ عَلَيهِ، وَيُجَاهِدُونَ أَنْفُسَهُم عَلَيْهِ.
وَقَدْ قَالَ إِيَاسٌ العِجلِيُّ: "جَاهَدتُ نَفْسِي فِي تَعَلُّمِ الصَّمتِ عَشْرَ سِنِينَ." فَهُوَ لَمْ يَزَل يَعتَادُ نَفسَهُ بِتَذكِيرِهَا بِالصَّمتِ حَتَّى استَقَامَتْ نَفسُهُ، فَصَارَ قَادِرًا عَلَى إِمسَاكِ لِسَانِهِ.

وَهَذَا الإِمسَاكُ فِيمَا يَتَعَلَّقُ بِالأَمنِ الفِكرِيِّ إِمسَاكٌ لَهُ عَمَّا يَكُونُ فِتنَةً لَهُ أَو لِغَيرِهِ. فَالمَرءُ إِذَا أَمْسَكَ لِسَانَهُ لَمْ يَجرِ عَلَى لِسَانِهِ كَلَامٌ تَكُونُ بِهِ فِتنَةٌ لَهُ وَلَا لِغَيرِهِ، وَلَمْ يَكُن مُحِبًّا لِاستِنشاءِ الأَخبَارِ وَجَمعِهَا وَنَقْلِهَا فِيمَا يَضُرُّ بِعَقلِهِ. وَمَن خَزَنَ لِسَانَهُ قَوِيَ قَلبُهُ، وَمَن قَوِيَ قَلْبُهُ تَمَّ عَقْلُهُ. فَخَزنُ اللِّسَانِ وَقِلَّةُ الكَلَامِ يُثمِرَانِ فِي العَبْدِ قُوَّةَ العَقلِ.

وَكَانَ السَّلَفُ رَحِمَهُمُ اللَّهُ يَتَعَاهَدُونَ هَذَا، وَيَعرِفُونَ أَنَّ مِن عُقدَةِ عَقلِ الرَّجُلِ قِلَّةَ كَلَامِهِ. وَكَانُوا يَعُدُّونَ كَلَامَ أَحَدِهِم مِنَ الجُمُعَةِ إِلَى الجُمُعَةِ، إِعلامًا بِأَنَّ قِلَّةَ الكَلَامِ تُورِثُ العَبْدَ قُوَّةَ عَقْلِهِ. فَإِذَا قَوِيَ العَقلُ لَمْ يُمكِنْ أَنْ يَقَعَ فِيهِ شَيءٌ مِمَّا يُفسِدُ أَمنَهُ، بَلْ كَانَ إِمسَاكُهُ سَبَبًا لِأَن يَقوَى عَقلُهُ. فَالصَّامِتُونَ المُتَكَلِّمُونَ بِمَا يُحتَاجُ إِلَيْهِ هُم أَكمَلُ النَّاسِ عَقلًا، وَكَمَالُ عُقُولِهِمْ يُرشِدُهُم إِلَى كَمَالِ دِينِهِمْ. فَلَا تَكَادُ تَجِدُ إِنسَانًا كَثِيرَ الصَّمتِ اختَلَّ نِظَامُ عَقْلِهِ، سَوَاءً فِي أَمنِهِ أَوْ فِي غَيْرِهِ بِسَبَبِ شَيْءٍ مِنَ الأَشيَاءِ.

وَغَالِبُ مَن يَقَعُ لَهُ الِاختِلَالُ وَالِاضطِرَابُ فِي عَقْلِهِ، سَوَاءٌ فِيمَا يَتَعَلَّقُ بِأَمنٍ، أَوِ اقتِصَادٍ، أَو حَيَاةٍ زَوْجِيَّةٍ، أَو غَيرِهَا، يَكُونُ مِهذَارًا ثَرثَارًا كَثِيرَ الكَلَامِ. فَمَنْ كَثُرَ هَذرُهُ تَفَرَّقَ عَقلُهُ، وَمَن تَفَرَّقَ عَقلُهُ سَاءَتْ حَالُهُ. وَمِن جُملَةِ ذَلِكَ مَا يَحصُلُ مِنْ فَسَادِ عَقْلِهِ بِاختِلَالِهِ وَضْطِرَابِهِ.

فَيَنبَغِي أَنْ يَتَعَلَّمَ المَرءُ الصَّمتَ، وَأَنْ يَحرِصَ عَلَيهِ حِفظًا لِعَقلِهِ مِنَ غَوَائِل، مِن جُملَتِهَا مَا يَضُرُّهُ وَيُفسِدُ أَمنَهُ وَاستِقرَارَهُ.

Jâbir Ibn 'AbdiLlah, qu'Allah l'agrée, a dit : "Apprenez le silence absolu [as-samt]." Rapporté par Al-Bayhaqî dans Shou'ab Al-Îmân.
Et Abou Ad-Dardâ, qu'Allah l'agrée, a dit : "Apprenez le silence absolu comme vous apprenez à parler." Rapporté par Al-Kharâïtî dans Makârim Al-Akhlâq.

Le silence absolu consiste à s'abstenir de parler tout en étant capable de le faire. C'est un degré supérieur au simple fait de se taire (as-soukout). En effet, celui qui garde simplement le silence peut être capable de parler, comme il peut ne pas en être capable. Quant à celui qui observe le silence absolu, il possède la capacité de parler, mais il bride volontairement sa langue de toute parole.

Lorsque la personne s'habitue au silence absolu, celui-ci devient chez elle une faculté solide qui témoigne de sa capacité mentale. Les pieux prédécesseurs apprenaient cela, y tenaient fermement et combattaient leurs âmes sur cela.
Iyâs Al-'Ijliyy a dit : "J'ai combattu mon âme dans l'apprentissage du silence absolu pendant dix ans." Il n'a cessé d'habituer son âme au silence absolu jusqu'à ce qu'elle se tienne droite. Il devint alors capable de tenir sa langue.

Cette maîtrise, en ce qui concerne la sécurité intellectuelle, consiste à empêcher sa langue de prononcer des paroles qui pourraient être un trouble pour soi-même ou pour autrui. En effet, lorsque l'individu retient sa langue, aucune parole susceptible de devenir une source de trouble pour lui ou pour les autres ne sort de sa bouche. Il n'apprécie pas non plus la quête d'informations, leur collecte et leur diffusion, lorsque cela nuit à sa raison.
Celui qui préserve sa langue fortifie son cœur, et celui dont le cœur est fort voit sa raison se parfaire. Préserver sa langue et parler peu produisent donc chez le serviteur une force de la raison.

Les pieux prédécesseurs, qu'Allah leur fasse miséricorde, s'engageaient à cela. Ils savaient que parmi les signes de l'intelligence d'un homme figure la rareté de ses paroles. Ils allaient jusqu'à compter les paroles que l'un d'eux prononçait entre deux vendredis, afin de montrer que parler peu fait hériter au serviteur une plus grande force de raison.
Lorsque la raison est forte, rien de ce qui pourrait corrompre sa sécurité [intellectuelle] ne peut y pénétrer. Bien au contraire, le fait de retenir [sa langue] devient une cause du renforcement de son intelligence.

Ainsi, ceux qui observent le silence absolu et ne parlent que lorsqu'il est nécessaire sont ceux dont la raison est la plus parfaite. Et la perfection de leur raison les guide vers la perfection de leur religion.

Tu trouveras rarement une personne habituée au silence absolu dont l'équilibre intellectuel soit troublé, que ce soit dans ce qui touche à sa sécurité ou dans d'autres domaines, à cause de quoi que ce soit.

Et la plupart de ceux qui connaissent le désordre et le trouble de l'esprit, qu'il s'agisse de questions de sécurité, d'économie, de vie conjugale ou d'autres aspects, sont des personnes bavardes, intarissables et excessivement loquaces. Car celui qui parle avec excès voit sa raison se disperser ; et lorsque la raison se disperse, l'état de la personne se détériore. Et parmi cela figure ce qui peut survenir comme corruption de sa raison à cause de son agitation et de sa confusion.

Il convient donc à l'individu d'apprendre le silence absolu et de s'y attacher fermement, afin de préserver sa raison des dangers, parmi lesquels se trouvent ceux qui lui nuisent et compromettent sa sécurité ainsi que sa stabilité.

Cheikh Salih Al Oussaymi حفظه الله

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"Seigneur ! Ne fais pas dévier nos cœurs après que Tu nous aies guidés ; et accorde-nous Ta miséricorde. C'est Toi, certes, le Grand Donateur !"

رَبَّنَا لاَ تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَ هَبْ لَنَا مِن لَدُنكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ.

Sourate 3, verset 8.

« Comment acquérir de bons comportements »

عَلَيكَ أن تَسعَى لِأن يُحِبَّكَ اللَّهُ، وَإِذَا أَحَبَّكَ اللَّهُ مَنَحَكَ الأَخلَاقَ. وَلِهَذَا قَالَ بَعضُ السَّلَفِ: "إِنَّ هَذِهِ الأَخلَاقَ وَهَائِبُ -أَي هِبَاتٌ مِنَ اللَّهِ- فَإِذَا أَحَبَّ اللَّهُ عَبدَهُ وَهَبَهُ مِنْهَا."

الأَمرُ الثَّانِي: عَلَيكَ بِكَثرَةِ الدُّعَاءِ، فَإِنَّ الدُّعَاءَ مِفتَاحُ كُلِّ خَيْرٍ، وَخَاصَّةً الدُّعَاءُ المَأْثُورُ عَن نَبِيِّنَا صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ فِي هَذَا البَابِ: "اللَّهُمَّ اهدِنِي لِأَحسَنِ الأَخلَاقِ، لَا يَهدِي لِأَحسَنِهَا إِلَّا أَنْتَ، وَاصرِفْ عَنِّي سَيِّئَهَا، لَا يَصرِفُ عَنِّي سَيِّئَهَا إِلَّا أَنْت."

وَكَذَلِكَ الدُّعَاءُ الآخَرُ: "اللَّهُمَّ كَمَا حَسَّنتَ خَلقِي فَحَسِّن خُلُقِي."

وَكَذَلِكَ الدُّعَاءُ الثَّالِثُ المَأثُورُ عَنْهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ مُنْكرَاتِ الأَخلَاقِ، وَالأَهوَاءِ، وَالأَدوَاءِ."

Tu dois t'efforcer d'obtenir l'amour d'Allah, car lorsqu'Allah t'aime, Il te gratifie de bons comportements. C'est pourquoi certains des pieux prédécesseurs disaient : "Ces nobles caractères sont des dons — c'est-à-dire des dons accordés par Allah. Lorsqu'Allah aime Son serviteur, Il lui en accorde une part."

Le deuxième point : multiplie les invocations, car l'invocation est la clé de tout bien, en particulier l'invocation de notre Prophète ﷺ à ce sujet : "Ô Allah, guide-moi vers les meilleurs comportements, car nul ne guide vers les meilleurs comportements si ce n'est Toi. Et écarte de moi les mauvais comportements, car nul ne peut les écarter de moi si ce n'est Toi."

Il y a aussi cette autre invocation : "Ô Allah, Tu as parfait ma création, ainsi parfais de la même manière mon comportement."

Et enfin cette troisième invocation rapportée du Prophète ﷺ : "Ô Allah, je cherche refuge auprès de Toi contre les mauvais comportements, les passions et les maladies."

Cheikh 'Abd Ar-Razzâq Al-Badr حفظه الله

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"Ô mon Seigneur, accroît mes connaissances."

En arabe :

رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا.

Sourate 20, verset 114.

« Le cœur serein et joyeux »

يَقُولُ ابنُ مَسعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: "إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ بِقِسطِهِ وَعَدلِهِ جَعَلَ الرَّوحَ وَالفَرَحَ فِي الرِّضَا وَاليَقِينِ، وَجَعَلَ الهَمَّ وَالحَزَنَ فِي السَّخَطِ."
اللَّهُ أَكْبَرُ! الرَّوحُ وَالفَرَحُ فِي الرِّضَا وَاليَقِينِ، بِحُسنِ الظَّنِّ بِاللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ.

فَمُحسِنُ الظَّنِّ بِاللَّهِ، إِضَافَةً لِمَا وَعَدَهُ اللَّهُ مِن خَيرٍ، فَإِنَّ عِندَهُ الرَّوحَ وَالفَرَحَ فِي الدُّنيَا.

وَمُسِيءُ الظَّنِّ بِاللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ، إِضَافَةً لِمَا سَيَكُونُ عَلَيهِ يَومَ القِيَامَةِ، جَعَلَ اللَّهُ فِي قَلبِهِ الهَمَّ وَالحَزَنَ.

Ibn Mass'oud, qu'Allah l'agrée, a dit : "Certes, Allah, de par Son équité et Sa justice, a placé la sérénité et la joie dans l'agrément [de Son décret] et la certitude, et Il a placé le souci et la tristesse dans le mécontentement."
Allah est le plus Grand ! La sérénité et la joie résident dans l'agrément et la certitude, en ayant une bonne opinion d'Allah.

Celui qui a une bonne opinion d'Allah, en plus du bien qu'Allah lui a promis, goûte déjà à la sérénité et à la joie dans ce bas-monde.

Quant à celui qui a une mauvaise opinion d'Allah, outre ce qui l'attend le Jour de la Résurrection, Allah place dans son cœur le souci et la tristesse.

Cheikh 'Abd Assalâm Al-Shouway'ir حفظه الله

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Les inscriptions sont ouvertes pour nos sœurs.

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