Итак, как и обещали, начинаем читать Брукера. Чтение сопровождается пересказом на достаточно простой латыни.

В самом начале своего труда он говорит о том, что писать историю философии, не имея определения философии, невозможно. Эта установка позднее легла в основу того, что называют «априорной» историей философии. Однако и до, и после Брукера существовали истории философии, которые прекрасно обходились без такого определения. О них мы расскажем как-нибудь в другой раз.

1. Cur historia philosophiae a definitione incipienda est?

Время просмотра: 3,5 мин.

Полезная лексика:
incunabula, orum n пеленки, колыбель, начало
pando, pandi, passum, 3 расправлять, раскрывать
satago, egi, actum, 3 удовлетворять, хлопотать
messis, is f жатва, сбор урожая
meto, messui, metum, 3 косить, жать
falx, is f серп, коса
sedulo усердно
seges, etis f хлеб, посев
devia, orum n боковые дороги, окольные пути

Синтаксис: второе описательное спряжение, accusativus cum infinitivo, * ut / ne finale.

#bruckerus

Вот полный текст. Оказывается его делал мой коллега и друг, Илья Аникьев с кафедры древних языков истфака МГУ. Ударения он им расставил, поэтому я засомневался в теории нейросетей. Отличная работа. Язык цицероновский в сущности) Браво, Илья!

Кто был воробьем Лесбии?
Интереснейшая статья исследовательницы Эшли Грин о том, кто скрывается у Катулла за образом passer deliciae meae puellaе в Lugete, o Veneres… 

Существует дискуссия об орнитологической (и не только) принадлежности питомца Лесбии. У исследователей то и дело возникают вопросы, как воробей - такая драчливая, плохо приручаемая и, в общем-то, довольно грязная птица, не обладающая к тому же выдающимися вокальными данными, мог стать домашним любимцем капризной девушки. Вполне возможно, замечают они, что passer не означает обязательно обычного воробья (Рasser domesticus, воробей домовый), а является более общим названием для других видов птиц. Так, делались предположения, что это, скорее всего, мог быть каменный синий дрозд (Monticola solitarius), чье мелодичное и меланхоличное пение всегда очень ценилось у любителей птиц. На роль воробья Лесбии также предлагался снегирь обыкновенный (Pyrrhula pyrrhula) также высоко ценимый за свои певческие способности. Наконец, довольно распространенной является версия, что passer на самом деле выступает у Катулла как сексуальный эвфемизм и т.о.означает соперника Катулла, которому, возможно, больше повезло в любви. Сторонники этой версии справедливо указывают, что у древних греков и римлян воробьи выступали символом плотской страсти и плодовитости и были включены в свиту Афродиты/Венеры. Так что назвать «воробушком» молодого и страстного поклонника тоже вполне понятно и естественно.

И все же автор статьи склоняется к тому, что воробей есть все-таки воробей: автор исследует привязанность к домашним питомцам у древних римлян, которых у них было множество – змеи, певчие птицы, собаки самых разных пород, пони. Пожалуй, именно птицы в античности занимали нишу, которую сейчас занимают кошки. У ребенка из зажиточной семьи в качестве живых игрушек были цыплята, утята, гусята, а также разнообразные певчие птицы. Эмоциональная связь с ними у подрастающего хозяина была довольно сильной и когда она становилась слишком ярко выраженной и чрезмерной, он мог стать объектом критики или насмешек. Впрочем, девушкам и женщинам такая излишняя эмоциональная привязанность прощалась. 

Почему же, по мнению автора, под passer подразумевается именно воробей? Снегирь сразу отпадает, потому что упоминания о них как домашних певчих птицах появляются только в средние века. Синий каменный дрозд, как и снегирь, все же поет, а не чирикает. Катулл же не упоминает ни о пении, ни о птичьих трелях. Сексуальный подтекст автором статьи тоже не принимается, поскольку у Катулла в других текстах passer не встерчается как символ любовной страсти. Сложная приручаемость воробья не кажется автору препятствием: она обращает внимание, что у римлянок было своего рода хобби выводить птенцов разных мелких птиц, в том числе и воробьев, и заботиться о них, чем, собственно, и объясняется и ручной характер воробья Лесбии, и ее сильная эмоциональная привязанность к нему.

Марциал  в эпиграмме (7.87) перечисляет самых распространенных у римлян животных, которых  они держали дома для удовольствия: и ушастая лиса фенек (в русском переводе ушастая векша), мартышка, мелетийская собачка (собачка миниатюрной породы, которую знатная  дама носила на руках), змеи, соловьи и др. птицы. С животными не только играли, но обучали их трюкам разной сложности. Обезьяны и мартышки могли играть на музыкальных инструментах, метать маленькие копья  и управлять повозками, заряженными все теми же мелетийскими собачками. Привезенные из Индии попугаи ценились за их умение чисто воспроизводить человеческую речь и за яркий окрас перьев. Римские историки упоминают, что римские императоры не отставали от простых смертных и в качестве домашних любимцев держали не только собак и змей, но также медведей и тигров.
Но чрезмерная сентиментальная привязанность к своим питомцам, граничащая с патологией, часто становилась предметом насмешки или осуждения, что во всех красках демонстрирует Марциал.

Если при­я­тель мой Флакк уша­стою век­шей уте­шен,
Еже­ли Канию мил мрач­ный его эфи­оп,
Коль без ума от люб­ви к соба­чон­ке кро­шеч­ной Пуб­лий,
Еже­ли в схо­жую с ним Кро­ний мар­тыш­ку влюб­лен,
Еже­ли Марию мил ихнев­мон его может быть злоб­ный,
Если соро­ки при­вет, Лавс, забав­ля­ет тебя,
Если Глав­кил­ла змею холод­ную носит на шее,
Коль Теле­си­ною холм над соло­вьем воз­веден,
Так поче­му ж не любить мне Лаби́ка с лицом Купидо­на,
Видя при­стра­стья гос­под к этим чуд­ным суще­ствам?
(Пер. Ф. А. Петровского)

Продолжаем читать Брукера. Брукер решает начать свою историю с определения философии, но само понятие философии появляется, как мы знаем, только у греков. Между тем Брукер ведет свой рассказ, начиная с допотопной 🌊 философии, и ему нужно понятие мудрости для такого расширительного понимания.

На помощь ему приходят Деяния апостолов, где сказано о Моисее, что тот был «научен был всей премудрости египетской» (автором этой книги Брукер называет евангелиста Луку). Эту «премудрость» он в духе Филона понимает как eruditio, то есть энциклические науки.

Различные значения слова «мудрость» у Брукера последовательно сменяют друг друга, но эта последовательность больше похожа на логическую, чем на историческую.

2. Quid “sapientia” apud veteres significat?

Время просмотра: 7,5 мин.

Полезная лексика:
pristinus, a, um прежний
ambiguus, a, um двусмысленный
tribuo, tribui, tributum, 3 распределять, раздавать
encyclopaedia круг свободных искусств
excolo, colui, cultum, 3 тщательно обрабатывать, образовывать
erudio 4 просвещать, наставлять
innuo, nui, — , 3 делать знак, отмечать
numen, inis n божество
praestantia, ae f превосходство
emineo, ui, — , 2 выступать, возвышаться
cupressus, i f кипарис
viburnum, i n калина
lentus, a, um гибкий
sacerdos, otis m, f жрец, жрица
lates, icis f влага, жидкость
propino 1 пить за здоровье, доставлять
lacuna, ae f болото
vindico 1 требовать, присваивать себе


#bruckerus

Диоген Лаэрций упоминает диалог «Эриксий» в числе подложных под названием «Эриксий, или Эрасистрат», а Стобей цитирует диалог как платоновский.

Однако античный словарь Суда приписывает авторство «Эриксия» сократику Эсхину из Сфетта, и папирус ок. 2 в. н.э. (фото и расшифровка) также упоминает Эсхина рядом с цитатой из нашего диалога.

Предлагаем вам вновь поупражняться в папирологии: над салатовой чертой попробуйте разглядеть слова Αἰσχ̣ί̣νης ἐ(πὶ) Προδίκου, т.е. «Эсхин о Продике», а строкой ниже τὸν μ(ὲν) γ(ὰρ) σοφιστ(ὴν) κ(αὶ) ἀλαζόνα ἡγο(ῦν)ται («они считают его софистом и проходимцем») — это цитата из диалога «Эриксий» (399с) где Сократ рассказывает о случае, произошедшим с Продиком.

И все-таки филологов эти доводы не убеждают. Почему? Одна из причин — в 399а упоминается гимнасиарх (по-нашему вроде директора школы), а эта должность была установлена не раньше 338/7 г. до н.э., когда Эсхина уже не было в живых.

Продолжим через неделю #platonica

5 февраля состоялось пятое заседание семинара «Дельта "Метафизики" Аристотеля: медленное чтение».

Участники семинара продолжили чтение и обсуждение 2-й главы "Дельты", посвященной понятию "причины" (τὸ αἴτιον), и рассмотрели классификацию типов (τρόποι) причин в отличие от их видов (εἴδη) (1013b28–1114а15). Какие из типов причин для Аристотеля являются более "первичными" и "ближайшими", а какие – более "отдаленными" и "вторичными"? Каков критерий "ближайшей" причины? Как связано "существенность" (τὸ καθ' αὑτό) объектов в мире с тем, какие из причин являются "существенными" (τὸ καθ' αὑτό) в отличие от сопутствующих (τὸ κατὰ συμβεβηκός)? Может ли создать статую нечто иное, чем человек, и может ли человек создать материю? И зачем Аристотелю могла понадобиться странная дополнительная классификация на "типы" причин, одним из пунктов которой является указание на то, что в качестве прчины статуи можно указать не только "скульптора" и "Поликлета", но также "скульптора Поликлета"? Источник.

#аристотель