Посмотрела один ролик о том, как гуру эзотерики рекомендуют «хакнуть реальность» и в чем основные фишки такого хакинга. Гуру постарались и собрали целые методички по духовной трансформации из различных древних учений: из суфизма (достижение фана), из даосизма (отвлекающие маяки), из буддизма (тибетские слайды для визуализации), из шаманизма (поиск места силы) … адаптировали под современный язык, имеют миллионы последователей, но все равно что-то идет не так. Как выяснилось, проблема в недостатке упования. А на Кого уповать и как, чтобы виш-лист поскорее материализовался – загадка и основной затык в понимании. Дальше гуру выдвигают разные версии.

Слушала все это и думала: как люди готовы себя заблуждать ради быстрых результатов. Шайтан играет ими через страх выглядеть религиозными мракобесами в современном прогрессивном обществе, при этом заставляя их захлебываться в клоаке мракобесия и считать, что именно теперь они идут в ногу со временем.

———————-

Суть упования.

Достаточный минимум для верующих, способных размышлять и действовать, заключается в следующем:

Ибн аль-Къайим писал:

"Если человеку было бы приказано передвинуть гору, при этом он уповал бы на Аллаха должным образом,то он непременно передвинул бы ее".

Мадариджус-саликин" 1/172


حقيقته: أن ترى الأمور كلها من الله - تعالى - رؤية تقطع الالتفات إلى الأسباب والوسائط، فلا ترى الخير والشر إلاّ منه تعالى، وهذا المقام يثمر التّوكل، وترك شكاية الخلق، وترك لومهم، والرضا عن الله - تعالى -، والتسليم لحكمه

Суть этого — видеть все дела исходящими от Аллаха, Всевышнего, — так, чтобы этот взгляд отсекал всякое обращение к причинам и посредникам; не видеть добра и зла иначе как от Него — Всевышнего. Это духовное положение порождает упование на Аллаха (таваккуль), отказ от жалоб на творения, отказ от упрёков в их адрес, довольство волей Аллаха Всевышнего и полное подчинение Его решению.

تجريد توحيد المفيد للمقريزي

[Вопрос лишь в том, будешь ли ты желать того, чего желал, когда постигнешь эти великие слова полным пониманием].

СИЛА ИСТИГФАРА

Преподаватель Исламского Университета "Джами’a аль-Исламия" в Медине, уважаемый шейх: ‘Абдур-Разза́къ ибн ‘Абдуль-Мухсин ибн Хамад аль-‘Абба́д аль-Бадр рассказал удивительную и очень полезную историю про великого табъиина, имама Хасана аль-Басри:

«Однажды к имаму Хасану аль-Басри (да помилует его Аллах) пришел человек, жалующийся на свою бедность. И он сказал ему:

«Проси прощения у Аллаха!» (Т.е. покайся в своих грехах и проси прощения у Аллаха за них). Затем пришел другой человек, который жаловался на отсутствие детей (бесплодие), и имам сказал ему (то же самое): «Проси прощения у Аллаха!». И пришел третий человек с жалобой на засуху своего сада. И сказал ему имам: «Проси прощения у Аллаха!». И сказал один из присутствующих: «Кто бы ни приходил к тебе, ты советовал ему просить прощения у Аллаха (почему)?» И сказал Хасан аль Басри: «Я ничего не добавил к Корану» (и прочитал) следующий аят:

«Просите у вашего Господа прощения, ведь Он – Всепрощающий. Он ниспошлет вам с неба обильные дожди, поддержит вас имуществом и детьми, взрастит для вас сады и создаст для вас реки». (Сура «Нух» 10-12 аят)

И поэтому ученые говорят, кто увидит в своих делах слабость (трудность), то пусть совершает «истигфар», просит прощения у Аллаха многократно! (И за этим последуют многочисленные милости, если пожелает Аллах).

(Конец слов шейха)

Был у Шакика аль-Бальхи ученик Хатим аль-Асам. И вот, как-то раз, Шакик спросил его: 

— Сколько мы уже дружим с тобой? 

— Уже 33 года. 

— И что ты узнал от меня за этот период? 

— 8 вещей. 

— ИННА ЛИ ЛЛАХИ ВА ИННА ИЛЯЙХИ РАДЖИ’УН! – воскликнул Шакик, шокированный таким ответом, – Вся моя жизнь была отдана тебе, а ты не изучил ничего, кроме восьми вещей? 

— Я не хочу вам врать учитель, но я и вправду не узнал больше этого. 

— А ну давай-ка расскажи мне эти 8 вещей, я послушаю. 

— ПЕРВОЕ. Я наблюдал за этими созданиями и увидел, что каждый из них влюблен в кого-то, и эта любовь длится у них до самой могилы, которая её и порывает. Поэтому я взял себе в качестве возлюбленного – благие дела. И когда я войду в могилу, мои возлюбленные войдут туда вместе со мной. 

— Это ты правильно сделал, – согласился Шакик, – что дальше? 

— ВТОРОЕ. Я обратил внимание на слова Аллаха: «Тому, кто страшился предстать перед Господом и удерживал себя от низменных страстей, пристанищем будет рай» (Св. Коран, 79: 40-41), и понял, что слова Всевышнего – это Истина. Тогда то я и стал принимать усилия для борьбы с пагубными страстями, пока не покорился повиновению Аллаху. 

ТРЕТЬЕ. Я обратил внимание на эти создания и обнаружил, что все, кто имеет при себе что ни будь ценное, стараются сберечь его. Затем я обратил внимание на слова Аллаха: «То, что у вас — иссякнет, а то, что у Аллаха – вечно» (Св. Коран, 16: 96), после чего, каждый раз, когда у меня появлялось что-нибудь ценное, я направлял это Аллаху, чтобы это становилось моим кладом у Него, который бы он хранил для меня. 

ЧЕТВЕРТОЕ. Я обратил внимание на эти создания и обнаружил, что все они оценивают по имуществу, по знатному и благородному происхождению. Я посмотрел на эти качества – они не имели никакого значения, тогда я обратил внимание на слова Аллаха: «Поистине самый достойный из вас – это тот, кто больше всех страшится Аллаха» (Св. Коран, 49: 13), после чего я стал работать над своей богобоязненностью, чтобы стать самым достойным перед Аллахом. 

ПЯТОЕ. Я обратил внимание на эти создания – одни из них поносят и проклинают других по причине зависти. Потом я посмотрел на слова Аллаха: «… Мы разделили между ними средства к существованию…» (Св. Коран, 43: 32), и отказался от зависти, так как понял, что это деление установлено Аллахом. 

ШЕСТОЕ. Я посмотрел на эти создания — они враждовали друг с другом. Тогда я обратился к словам Аллаха: «Поистине, Шайтан вам враг, так относитесь же к нему как к врагу» (Св. Коран, 35: 6), и я стал враждовать только с ним и перестал враждовать с кем-либо еще. 

СЕДЬМОЕ. Я посмотрел на эти создания и увидел, что каждый из них отдает все силы на приобретение своего удела, при этом унижая себя, и совершая, тем самым, неразрешенное. Тогда я обратился к словам Аллаха: «Нет на земле ни одного живого существа, пропитание которого не взял бы на Себя Аллах» (Коран, 11:6), и я осознал, что являюсь одним из этих живых существ (ад-даваб), пропитание которого взял на Себя Аллах, после чего занялся тем, что Аллах возложил на меня и отказался от совершения того, что Аллах возложил на Себя. 

ВОСЬМОЕ. Я обратил внимание на эти создания и увидел, что все они полагаются на такие же творения – кто-то на свою торговлю, кто-то на свое производство, кто-то на свои физические возможности. В общем, все творения полагаются на такие же творения, как и они сами. Тогда я обратился к словам Всевышнего: «Тому, кто полагается на Аллаха, Он будет достаточен» (Св. Коран, 65: 3), и я стал полагаться на Аллаха, и Его мне достаточно.

Из книги «Ихья улюм ад-Дин»

Хатим аль-Асам (Хатим бин 'Инван, Абу 'Абдуррахман), известен как Асам(глухой). Известный своей богобоязненностью праведник. Он встречался с Ахмадом бин Ханбалем. Участвовал в некоторых походах. Его называют Лукманом-мудрецом этой общины.

«С каждым верующим находятся триста шестьдесят ангелов, которые защищают его от того, с чем он сам не может справиться. Существует семь ангелов, охраняющих его зрение, как если бы кто-то защищал блюдо с медом от мух в жаркий летний день. Если бы вы могли увидеть это, то увидели бы их на каждом холме и горе, с распростертыми руками и открытыми ртами. Если бы человек был предоставлен самому себе хотя бы на мгновение, шайтаны мгновенно похитили бы его».

مكائد الشيطان لابن أبي الدنيا

Продолжать грешить и считать, что Аллах тебя не накажет, а даже одарит Милостью, просто позволь себе достигаторство и блага – это что за слабоумие?

Увы, не только этот автор (известный рекомендуемый психолог) призывает к подобному, приводя данный хадис, а и многие другие психологи, возомнившие себя способными мысленно управлять решением Господа.

Разберем.
Сначала автор противопоставляет достигаторство Милости Аллаха, а затем рассказывает, как это объединить, чтобы не испытывать вины за свои мирские материальные блага, даже если ты открытый фасик, но Аллах тебя при этом одаривает.

Но всегда ли материальные блага являются Милостью, или также они могут быть и завлечением? Вот аяты, которые психологи почему-то игнорируют. Интересно почему?

«А когда они забыли то, о чем им напоминали [отвернулись и оставили исполнение того, что им было повелено Аллахом], Мы открыли пред ними ворота всего [дали обильный удел и благодатную жизнь] (чтобы они увлеклись этим). А когда они радовались тому, что им было даровано, Мы внезапно схватили их [подвергли наказанию], и вот, они (оказывались) в (полном) отчаянии». 6:44


Неужели они думают, что Мы поддерживаем их богатством и сыновьями,
потому что спешим одарить их благами? О нет! Однако они не ощущают этого! 23:56

По логике психолога любому фасику и даже кяфиру (почему бы и нет?) просто достаточно хорошо подумать о Господе и дарованное им из завлечения (истидрадж) тут же превратится в милость. Для этого она привела хадис, который должен подтвердить ее страсти по материальным благам. Но есть загвоздка. В другом достоверном хадисе (Бухари и Муслима) со схожим смыслом сказано следующее:

Абу Хурайра (мир ему и благословение Аллаха) передаёт,
что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Всемогущий и Великий Аллах сказал: “Я таков, как думает обо Мне раб Мой, и Я — с ним, когда он поминает Меня. И если он поминает Меня про себя, то и Я поминаю его про Себя, а если он поминает Меня в обществе, то Я поминаю его в лучшем обществе. Кто приблизится ко Мне на пядь, к тому Я приближусь на локоть, и кто приблизится ко Мне на локоть, к тому Я приближусь на сажень, а если он пойдёт ко Мне, то Я побегу к нему”».

Здесь понимание значительно расширяется: блага становятся Милостью тогда, когда раб приближается к Господу, а не отдаляется от него своими грехами. О методах приближения, думаю, рассказывать не нужно.

Цитата «позволяешь ли ты этой мысли быть?» то есть мысленно управляй волей Аллаха не стесняйся, грешник!
Однако Аллах – Наказывающий и Милующий — независимо от наших иллюзий об Аллахе и своем ЧСВ.

Теперь по поводу «отвечает на твои мольбы даже если ты такая же грешница, как обычно»

Об этом хорошо написал ибн аль-Къайим а также о том, что значит «хорошо думать о Господе»:

Ответ Аллаха на дуа не всегда означает благоволение к просящему и не обязательно указывает на его почётное положение перед Ним

Самое ненавистное для Аллаха творение — Его враг Иблис, и тот получил то, что попросил. Всевышний принял его просьбу и отсрочил ему наказание. Но поскольку полученное им не было подспорьем в достижении довольства Господа, оно лишь увеличило его несчастье, ещё сильнее отдалив его от Аллаха и лишив милости Всевышнего.

И так каждый, кто просит Создателя о чём-либо, не являющемся подспорьем в служении и проявлении покорности Ему, непременно получает в итоге лишь то, что отдаляет его от благосклонности Аллаха и становится преградой между ним и его Господом.

Разумный человек должен задуматься над этим на примере себя и других. Ему надлежит знать, что ответ Аллаха на чью-либо просьбу не всегда означает благоволение к просящему и не обязательно указывает на его почётное положение перед Господом.

Может быть и так, что раб просит о чём-то и его просьба удовлетворяется, но это несёт для него гибель и несчастье, оборачивается бесчестьем и падением в глазах Господа.

И наоборот, отказ в удовлетворении просьбы может означать проявление любви и оказание чести со стороны Аллаха, Который не даёт испрашиваемое, чтобы защитить и сохранить просящего, а не из-за скупости.

Господь поступает так со Своим рабом, любя и желая почтить его, проявляя к нему Свою доброту, но тот по невежеству полагает, что Аллах не любит и не жалует его. Он видит, как удовлетворяются просьбы других, и начинает плохо думать о своем Господе. Скверные мысли заполняют его сердце, а он этого и не чувствует. Убережён от этого лишь тот, кого уберёг Аллах, и каждый человек — свидетель о самом себе. Признаком такого состояния является внутреннее недовольство предопределённым и сетование на судьбу. (Вот что такое «хорошо» и «плохо» думать об Аллахе, а не то, что психологи вложили в смысл хадиса)

Особо остерегайся просить у Аллаха чего-то определённого, если не знаешь, есть ли в этом благо и к чему это приведёт.
Если же непременно приходится просить подобное, то привяжи свою мольбу к условию: даровать тебе просимое лишь в том случае, если Аллах видит в этом благо, то есть предвари свою просьбу к Нему мольбой о даровании блага (истихара)".

Ибн аль-Къайим, «Степени идущих» стр. 100-102


От ‘Укъбы ибн ‘Амира сообщается, что Посланник Аллаха, ﷺ сказал: 

«Если Аллах одарил раба тем, чего он возжелал в мирской жизни, несмотря на его грехи, то поистине, это является для него ловушкой (обольщением)!», – после чего он прочитал следующий аят: «А когда они забыли о том, что им напоминали, Мы открыли перед ними врата всех соблазнов. Когда же они радовались тому, что им было даровано, Мы схватили их внезапно, и они пришли в отчаяние» 
аль-Ан’ам, 6:44

Ахмад (4/145), «Файдуль-Къадир» (629), «ас-Сильсиля ас-сахиха» (413).

Вопрос : может ли в таком случае Аллах одарить Милостью грешника или неверующего? Конечно может! Например, привести кяфира к вере, а фасика к покаянию. Не это ли величайшая из Милостей?
Или же милость по-вашему только в материальном?

«Того, кого Аллах желает подвергнуть искушению, ты не властен защитить от Аллаха ни чем» 5:41

«Мои наставления не принесут вам пользы, даже если я хочу дать вам добрый совет, если Аллах пожелал ввести вас в заблуждение». 11:34

Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!». Среди них есть такие, которых Аллах наставил на прямой путь, и такие, которым было справедливо предначертано заблуждение. Ступайте же по земле и посмотрите, каким был конец неверующих» 16:36

«…и избегайте тагута» — то есть: оставьте всех, кому поклоняются помимо Аллаха… и каждого, кто призывает к заблуждению.

Куртуби

٠٠٠
Пусть Аллах убережет верующих от того, о чем сказано в этих аятах. Но если человек окружил себя бестолковыми людьми с бестолковыми разговорами так, что проходит год за годом, а он нисколько не отдалился от праздного и не приблизился к своему внутреннему прозрению через религию Господа Миров, то какая может быть закономерность в отношении него? Аллах терпелив и видит на что уходит время, рызк и на что растрачивается его разум.

Сказал имам Малик:

«Поистине, когда мужчина начинает хвалить себя, пропадает его блеск (красота его нрава)».

إن الرجل إذا ذهب يمدح نفسه ذهب بهاؤه

Тариху аль-Ислам аз-Захаби

«Лучшие из людей те, которые
— скромны во время величия,
— аскетичны, когда имеют много возможностей,
— справедливы, когда у них сила».

Хафиз ибн Хиббан

Ни для кого не секрет, что психология пришла на смену религии в секулярных светских обществах.
Но секулярна ли умма? Ведь верующие в любом уголке планеты — это одно строение. Если человек относит себя к общине мусульман, то каким образом он так пропитался тагутом, что даже счел полезным и целесообразным подружить психологию с религией. А все потому что религия для него превратилась в область сомнений, которую нужно подтвердить чем-то научным, иначе уже «как-то не верится». А психология сама по себе «наука», следовательно, сомнению не подлежит. О как шайтан надругался над разумом. Каждый получит то, к чему стремился.

Верующий отличается от неверующего тем, что он верит в аль-гайб. Это 2-3 аят суры аль-Бакара.

Человек должен уверовать не в то, что можно увидеть или ощутить, поскольку в этом отношении мусульмане не отличаются от неверующих. Он обязан уверовать в сокровенное, которое невозможно увидеть воочию, если об этом сообщили Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Именно такая вера отличает мусульманина от неверующего. Правоверный верует в правдивость всего, что сообщили Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, независимо от того, может он убедиться в этом воочию или нет. Он не делает различий между сообщениями, которые он может понять и осмыслить своим разумом, и откровениями, которые ему не удается осмыслить. Именно это качество отличает его от безбожников, которые отказываются уверовать в сокровенное. Они не могут осмыслить откровения о сокровенном своим коротким умом и отрицают все, что не способны понять. Их разум болен и приведен в расстройство, тогда как разум правоверных, которые признают истинность откровения и руководствуются наставлениями Аллаха, здоров и чист.

Вера в сокровенное – это также вера в то, что аяты Господа — это не просто слова, а муджиза, которая исцеляет сердца верующих и приводит их жизни в порядок.

И именно на этом спотыкается материалистская психология в попытках объяснить и исправить то, что верующий исправляет одним лишь фактом своей веры.

САМОДОСТАТОЧНОСТЬ

Есть среди психологов такие, которые внушают мысль, что как бы ни была крепка твоя вера, ты все равно можешь съехать с катушек и тебе будет нужен психолог. То есть возможность исцеления самого себя верой посредством религии отметается напрочь. Только психолог поможет!

Давайте это утверждение разберем. Для начала, сделаю хусну занн, что психолог, утверждающий подобное, не руководствуется тягой к деньгам и славе, что маловероятно, но допустим.

На чем же основывается это утверждение? Прежде всего — на неверии самого психолога.

Вопрос : откуда он приобрел такое убеждение. — Из глубинных теорий психоанализа, которые хорошо завуалированы под другие формулировки, но суть их остается той же. Религия в понимании основателей психоанализа и есть невроз! А любой невроз нуждается в лечении. А как это «лечение» проходит :

клиенту задается ряд наводящих вопросов таким образом, чтобы у него возникло ощущение внутреннего конфликта или целого букета конфликтов. Так ведь внутренний конфликт верующего это основа его борьбы за веру и убеждения! Потому что вера всегда в контрах с нафсом!!!

Да, из Фрейда, сделали посмешище в виде миллиона мемов за категоричность его теорий. Но если достаточно хорошо углубиться в эту тему, то вы увидите, что «все дороги ведут в Рим», снова и снова возвращаясь к теориям Фрейда. Каждый грамотный психолог это знает, иногда говорит об этом прямо, но чаще занимается укрывательством и эвфемизмами, чтобы не вызвать отторжения, если видит, что его клиент исповедует религию.

Так вот, Фрейд говорил:

«Религия — это «всеобщий навязчивый невроз человечества», подобный индивидуальному неврозу у ребёнка, который идеализирует отца и ищет его защиту. Религия — это детская стадия человечества, навязчивый невроз, из которого человечеству предстоит вырасти».

(«Будущее одной иллюзии», 1927)

Вопрос: если религия это «детская стадия человечества», то во что человечество должно вырасти? — в самостоятельного бога для самого себя.

Эти и другие подобные утверждения Фрейд обосновал в большинстве своих книг тем, что если оба родителя психологически ОСОЗНАННО подойдут к вопросу воспитания, то воспитают САМОДОСТАТОЧНУЮ ЛИЧНОСТЬ, не нуждающуюся в сублимации детских травм в религию и нужду в Боге. Человек сам себе БОГ!

Не это ли самообожетвление через потакание своему нафсу мы видим в наше время? И не поэтому ли многие женщины после терапии снимают хиджабы и теряют веру?

Но вернемся к началу: можно ли «скормить» эту теорию или её производные аналоги верующему мусульманину? Нет! Потому что он знает, что Аллах – НЕ ОТЕЦ, а мы не Его дети. Мы верим в предопределенное Им и уповаем на Него. И наше исцеление — в Единобожии.

Он сказал: «Мои жалобы и печаль обращены только к Аллаху, и я узнаю от Аллаха то, чего вы не знаете».

12.86

٠٠٠٠٠٠

Порою, когда не оправданы наши самые сокровенные надежды и ожидания, нам кажется, что то, чего мы лишились является несчастьем для нас, в то время, как именно это лишение в дальнейшем оказывается спасением и благом.

Аллах знает то, о чем не знаем мы и лучшее, что мы можем сделать перед лицом неизвестности – это хорошо думать об Аллахе и Его Воле в вопросе нашего предопределения.

Упование — наша самая прочная опора. Именно вера в неизбежность предопределения дает человеку тот самый внутренний стержень и оберегает от душевной боли, гнева, страхов и сомнений.

В МИРСКИХ ВОПРОСАХ СЛЕДУЕТ СРАВНИВАТЬ СЕБЯ С ТЕМИ, ЧЬЕ ПОЛОЖЕНИЕ ХУЖЕ, А В РЕЛИГИОЗНЫХ — С ТЕМИ, ЧЬЕ ПОЛОЖЕНИЕ ЛУЧШЕ

Сообщается, что Зубайр ибн ‘Ади сказал: «Однажды мы пришли к Анасу ибн Малику и пожаловались ему на Хаджжаджа. Анас сказал: “"Терпите! Поистине, какое бы время для вас ни пришло, после него обязательно настанут такие времена, которые будут еще хуже, пока вы не встретите своего Господа". Я слышал это от Пророка ﷺ»

Бухари 2652, Муслим 2533.

Таким образом Анас старался успокоить людей, ведь причиной их жалоб были мирские вопросы, а в мирских вопросах человеку следует смотреть на тех, чье состояние хуже его.

Если он посмотрит на свое положение в этом мире и скажет: «Хвала Аллаху, мое положение лучше положения жителей такой-то страны или людей, что придут впоследствии», то будет считаться человеком, не выказывающим пренебрежения к милостям Аллаха, которыми Он облагодетельствовал его.

Что же касается вопросов религии, то следует смотреть на тех, чье положение лучше твоего, чтобы усердствовать и стремиться к улучшению; и ни в коем случае нельзя оглядываться на тех, кто хуже тебя, и брать с них пример, потому что это может привести к отходу от религии.


Шейх ‘Абду-ль-Карим ибн ‘Абдуллах аль-Худейр / Разъяснение «Книги смут» из достоверного сборника аль-Бухари

Как же мало в наше время людей, понимающих причинно-следственную связь.
Сначала происходит утрата способности к обработке информации, а затем утрата понимания закономерностей.
Если же человек не понимает причину своего сотворения и предназначения, то он перестаёт видеть следствие — перестаёт чувствовать ответственность перед Творцом.