في أعماق البنية الرمزية للثقافة الغربية الحديثة، لا تزال الباطنية تنبض تحت سطح الظواهر، لقد غادرت مواضعها القديمة في الأقبية السرية والمعابد الغامضة، لتتخذ لها هيئة عصرية تَسري في الصور والموسيقى والموضة؛ ما كان يومًا معرفة نخبوية محرّمة تسعى إلى تأويل الوجود عبر التمائم والطلاسم والطقوس التي لا يلِجها إلا الخواص، أصبح اليوم سلعة بصرية تتكرر بلا مساءلة، على أغلفة الألبومات، ومدارج الأزياء، وشاشات السينما؛ حيث العين الساهرة، والماعز ذو القرنين، والرموز السحرية، تُستحضر لا لفتح باب الحكمة، بل لتزيين واجهة الهوية الحديثة. في هذا التحوّل، لم تتخلَّ الباطنية عن جوهرها، بل غيّرت نبرتها: لم تعد تسعى لكشف السرّ، بل لصناعته؛ أن تكون "غامضًا" لا يعني أن تُبحَث، بل أن تُثِير، وأن تُعرَض.

لقد حاولت الحداثة في طور من أطوارها أن تقصي هذه البُنى الغيبية، لكن الباطنية، بعراقتها في الغموض والتحايل، لم تنقرض بل أعادت تنظيم نفسها. واستطاعت أن تتسرّب إلى نسيج الأدب والفن والفلسفة، وهيمنت من جديد في حركات "الاستنارة" المعاصرة، وقد تزيّت بممارسات الكابالاه، والتصوف الشرقي، والتنجيم، والرموز الإيروتيكية، لتصوغ توليفة تبدو تحررية، لكنها مشبعة بإرث السحر والرمز. ومع اختراع الطباعة، غادرت المعارف الغامضة أيدي الكهنة والسحرة لتبلغ القارئ العادي، فتسطّحت أسرارها وشاعت لغتها، لا بوصفها خطابًا مفهومًا، بل كإيقاعات بصرية وصوتية مشحونة بالإيحاء، تفصح بلا كلمات وتغوي بلا صوت.

وهكذا، دون تصريح، وبزعم الحرية، أصبحت الثقافة الغربية معجونة بميراث باطني عتيق: تستبطن رموز السحر، وتأنس بالشيطنة المجازية، بل بالشيطنة الصريحة، وتستعيد معارف وُلدت لتُخفى، في حضارة تزعم بأن غايتها التنوير.

——
بتصرف عن:
Modern Occult Rhetoric Mass Media and the Drama of Secrecy in the Twentieth Century - Joshua Gunn

«ثمّة قاعدة نفسية تقضي بأنه حين لا يكون الوضع الداخلي للإنسان مُدرَكاً في وعيه، فإنه يُسقَط في الخارج على هيئة قَدَر. أي أنّ الفرد، إذا ظل مفكَّكاً لا يُدرِك تناقضاته الباطنية، اضطر العالم حوله إلى تجسيد هذا الصراع، وانشقّ واقعه إلى شطرين متضادين».

— كارل يونغ
Aion: Researches into the Phenomenology of the Self. Princeton University Press,(1968), p. 71.

أحد المفاهيم عند هايدجر والتي تكررت بكثرة في الدفاتر السوداء هو مفهوم المكننة machination وغالبا ما تترجم إلى “المكيدة”، أو “التحايل”، ولكن معناها عند هايدجر أوسع وأعمق: فهي تعني هيمنة التقنية كطريقة لفهم الوجود والسيطرة عليه. حيث تشير إلى نمط من التفكير يجعل كل شيء قابلا للحساب والقياس والاستغلال بحيث يتم تشييء الوجود، بمعنى تحويل الموجودات إلى أشياء تحت تصرف الإنسان. وهي استمرار للميتافيزيقا الغربية، التي حسب هايدجر، أغفلت سؤال الوجود وركزت على الموجود. باختصار، “المكننة ” تعني تجلي العقل الاداتي الذي يُخضع العالم كله للسيطرة والتخطيط والإنتاج.

العمارة الحديثة عبارة عن تجسيد للعقل الاداتي التقني  حيث تصمم المباني باعتبارها آلات وضيفية، الشيء الذي يعكس المكننة، حيث يقصى الجمال لصالح الفاعلية، حيث حسب هايدجر تخفي الوجود خلف الاستخدام.

بحسب هايدجر في نصوص مثل “البناء، السكن، التفكير”، العمارة الحقيقية تنبع من  السكن (dwelling)، أي إقامة الإنسان في العالم بطريقة منفتحة على الوجود.
أما العمارة الحديثة، فهي في كثير من تجلياتها تلغي السكن الاصيل وتحوله إلى ايواء وضيفي بارد، وتفصل الإنسان عن الانفتاح على الوجود.

كثير من المباني الحديثة  وخاصة البروتالية بنيت في سياقات بيروقراطية او سلطوية (سواء في المعسكر الاشتراكي أو الرأسمالي)، وهو ما يتقاطع مع مفهوم المكننة كإرادة للسيطرة والتنميط.
المبنى يصبح جهازا ضمن جهاز ولا يتيح للوجود أن ينكشف، بل يزيده خفاءً. الخرسانة والكتل الضخمة تُشيّئ الفضاء، وتحوله إلى مجرد شيء يمكن استهلاكه أو عبوره، لا العيش فيه.
المكننة تُحول الإنسان إلى  مجرد مورد بشري، والمباني إلى حاويات وظيفية.

«يجب عَدُّ العرق موجودًا دائمًا محررًا من الزمان، ولا يتركب هذا الموجود الدائم من الأفراد الأحياء الذين يتألف منهم في زمن معين فقط، بل يتركب أيضًا من سلسلة الأموات الذين كانوا أجدادًا له، ولا بد من الامتداد إلى العرق في الماضي وفي المستقبل معًا لإدراك معناه الحقيقي، وإذ كان الأموات أكثر من الأحياء بما لا يُحصى فإنهم أقوى من الأحياء بما لا يُحصى، والأموات يسيطرون على دائرة اللاشعور الواسعة؛ تلك المِنْطقة الخفيَّة التي يصدر عنها جميع مظاهر الذكاء والأخلاق، والشعب مسيَّر بأمواته أكثر مما بأحيائه، وبالأموات وحدهم يقوم العرق، والأموات في القرن بعد القرن هم الذين أوجدوا أفكارنا ومشاعرنا، ومن ثمَّ جميع عوامل سيرنا، والأجيال الغابرة تفرض علينا أفكارها فضلًا عن مزاجها الجثماني، والأموات وحدهم هم سادة الأحياء بلا جدال، ونحن نحمل وزر خطايا الأموات ونقتطف ثمرة فضائلهم.»

• غوستاڤ لوپون — السنن النفسية لتطور الأمم، الفصل الأول: روح العروق

• فخر الدين الرازي — مفاتيح الغيب.

———
﴿إنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِما يَشاءُ﴾ أيْ لَطِيفُ التَّدْبِيرِ لَهُ، إذْ ما مِن صَعْبٍ إلّا وتَنْفُذُ فِيهِ مَشِيئَتُهُ تَعالى ويَتَسَهَّلُ دُونَها، وحاصِلُهُ أنَّ اللَّطِيفَ هُنا بِمَعْنى العالِمِ بِخَفايا الأُمُورِ المُدَبِّرِ لَها والمُسَهِّلِ لِصِعابِها ولِنُفُوذِ مَشِيئَتِهِ سُبْحانَهُ، فَإذا أرادَ شَيْئًا سَهَّلَ أسْبابَهُ؛ أطْلَقَ عَلَيْهِ جَلَّ شَأْنُهُ اللَّطِيفَ لِأنَّ ما يَلْطُفُ يَسْهُلُ نُفُوذُهُ، […] اللَّطِيفُ ضِدَّ الكَثِيفِ، ويُعَبَّرُ بِاللَّطِيفِ عَنِ الحَرَكَةِ الخَفِيفَةِ وتَعاطِي الأُمُورِ الدَّقِيقَةِ، فَوُصِفَ اللَّهُ تَعالى بِهِ لِعِلْمِهِ بِدَقائِقِ الأُمُورِ ورِفْقِهِ بِالعِبادِ.

• محمود الآلوسي — روح المعاني.

الهندوسية واليهودية، تمازج عقدي أديولوجي عولمي.
——

[ 1 / 3 ]

في العالم الحديث، هنالك تياران روحيان متناقضان في الظاهر متكاملان في الجوهر، يتخادمان سلطوياً في إدارة العالم، القبّالة اليهودية والتانترا الهندوسية (1). في الظاهر، تدعو القبّالة إلى الالتحام بالعالم عبر العمل والإصلاح، أما التانترا فتدعو للاستغراق في الذات عبر التأمل والانفصال عن العالم. لكن، حين امتزج الاثنان في واقع العولمة، صارا جناحي النظام النيوليبرالي، فالقبّالة تمثل بُعده البيروقراطي الصارم، والتانترا تمثل وجهه الإنساني المتسامح؛ أحدهما يدير العالم بالأرقام والتنظيم، والآخر يبرره بخطاب الوحدة والتعايش. والغاية العقدّية لكليهما، رغم الاختلاف الظاهر، هو الاندماج بذات عُليا يمتزج فيها الكون بكل تناقضاته، والنتيجة الواقعية هي تثبيت النظام العالمي.

في القبّالة، العالم ليس خطيئة تُنكر ويُزهَد فيها، بل مشروع دائم للترميم؛ فالإنسان مدعو لإصلاح "التكسّر" الكوني (2) عبر النية والعمل. وبإسقاط هذه الفكرة على المنظومة الحديثة، صارت "النية" هي "الخطة" و"الإصلاح" هو "الإجراء"، فولدت بذلك البيروقراطية الرأسمالية التي ترى في كل خلل فرصة لإعادة التنظيم (3). وكما تقسّم القبّالة الوجود إلى طبقات من النور والظل، لكل طبقة منها قواعدها ومسالكها للصعود الروحي، تقسم البيروقراطية المؤسسات إلى طبقات وإجراءات وقوانين صارمة للصعود المؤسسي والطبقي. وعلى النقيض، تبشّر التانترا واليوغا بأن الخلاص لا يأتي من إصلاح العالم بل من تجاوزه بالانسحاب إلى الداخل والبحث عن التوازن مع الكون. فهي تزرع في الفرد نزعة الانسحاب والتجاوز transcendence، فتنتج إنساناً متكيّفاً، يرى الاضطراب اختبارًا للسلام الداخلي لا دعوة للتمرّد.

استوعبت النيوليبرالية الاتجاهين معًا، فأخذت من القبّالة مبدأ "الإصلاح الدائم"، أو "التقدم والتقدمية" بالاصطلاح العولمي، الذي صار منطق السوق والمؤسسات، والأديولوجيات (4)، وأخذت من التانترا فلسفة الهدوء الذهني التي تحوّلت إلى ثقافة الـmindfulness وبرامج التعافي في الشركات (5). الأول يمنح النظام صلابته الإدارية، والثاني يكيّفه. وهكذا يُعاد بناء العالم من الخارج، ويُعاد تشكيل الإنسان من الداخل، في دورة لا تنتهي من الإصلاح التقني والانضباط النفسي.

من منظور بنيوي، يمثّل القبّالي روح رأس المال البيروقراطي؛ عقلًا طبقيًا صارمًا يؤمن بأن الخلاص يتحقق بالنظام لا بالعفوية، وبالتحكم لا بالانفلات؛ ففي التصور القبّالي يتنزّل النور الإلهي عبر مستويات متعددة يترقى فيها الإنسان بالطاعة والانضباط، وكلما اختلّ توزيع هذا النور حدث الكسر الذي يحتاج إلى إصلاح، وتحول هذا المنطق الروحي في العصر الحديث إلى منطق اقتصادي، "فالبركة" أو الثروة تتدفق من الأعلى إلى الأدنى في سلسلة من المستويات التي لا يجوز تجاوزها إلا بالطاعة والانضباط. إن الثروة، مثل النور، تُرى بوصفها طاقة يجب ضبط تدفقها وإعادة توزيعها باستمرار حتى لا ينهار النظام. والقبّالي لا يثق بالفوضى ولا بالمبادرات الارتجالية (6)، ويؤمن بأن كل خلل يُعالج بإعادة التنظيم كما تُعاد في تصوره الباطني هندسة النور بين المستويات لتحقيق التوازن الكوني. وهكذا صار رأس المال الحديث امتدادًا دنيويًا لعقيدته، نظام مالي وإداري يسعى إلى خلاص أرضي عبر مستويات قانونية وإجرائية.

في المقابل، يمثّل الهندوسي روح الصوفي المسالم المستغرق في ذاته، الفارّ من التاريخ إلى داخل ذاته، الذي يرى في العالم تجليًا لا ينبغي مقاومته بل تأمّله. فهو لا ينازع البيروقراطية بل يتأملها، ولا يرفض الطبقية بل يراها توازناً كونياً، ولا يثور على التفاوت بل يسميه كارما (7). ومن ثم صار الوجه الناعم للعولمة، يعظ بالوحدة والتسامح في نظام صارم يرفض الوحدة والتسامح في مستوياته العُليا. وهكذا يتكامل القبّالي الممسك بمفاتيح السوق مع مروّجه الدعائي الهندوسي، الأول يكتب القواعد، والثاني يُدرّب النفوس على التكيّف معها.

يتجسّد هذا المزيج في ظاهرة صعود المدراء الهنود إلى قمم الشركات العابرة للقارات؛ فالمدير الهندي ابن ثقافة لا تعرف الخطيئة، بل الكارما، ولا ترى تضادّاً بين الخير والشر، بل ترا فيهما طاقات كونية يوازن بعضها بعضاً. وهكذا يستمد قدرته على التكيّف مع كل سياق، وعلى إدارة الخلافات دون أن يتورّط في منظومة أخلاقية تضطره للصدام أو للاستغراق في اعتبارات إنسانية تعطل التقدّم والإصلاح البيروقراطي الصارم. يقابله في الطرف الآخر المدير ذو النزعة الغربية–القبّالية الذي يجسّد روح التنظيم والسيطرة والتحديث المستمر. وبذلك صار الاثنان معاً يمثلان العقل والروح للنظام العولمي.

على متسوى أعمق، يتجلّى عمق العلاقة بين القبّالة والتانترا في رؤيتهما المشتركة للذكورة والأنوثة، فالإله عندهما ليس ذكرًا محضاً أو أنثى خالصة، بل امتزاج الاثنين؛ شيفا وشاكتي في الهندوسية، وتيفيرت وشيخينة في القبّالة (8).

[ تــابع ]

[ 2 / 3 ]

هذه "الخنثوية الوجودية" كانت رمزًا لتكامل الكون، أي لوحدة الوجود، لكنها تحولت في زمن العولمة إلى أيديولوجيا للهوية السائلة التي تنفي الحدود بين الأجناس والطبقات، وتقدّس التحوّل بوصفه تسامياً فوق الواقع وانسجامًا مع "الطاقة الكونية". من هنا تصاعدت ثقافة التماثل والتجاوز لكل الفوارق، حتى الجسدية منها، حتى صار "التحول" (9) شعارًا إنسانيًا جديدًا يعبّر عن وحدة الوجود بلغة بيولوجية.

لم تعد الخنثوية مبدأً رمزيًا، بل صارت صناعة واقعية؛ فالهند، موطن التانترا، أكبر منتج عالمي لهرمونات التحوّل الجنسي، وإسرائيل، وريثة القبّالة، من أبرز مطوّريها تكنولوجيًا. وكما تسعى التانترا لترويض الطاقة الحيوية (10)، تسعى هذه الصناعة لترويض الهوية الجسدية، وكما تُصلح القبّالة توازن الوجود، يُعاد توازن الجسد وفق ذات المعتقد. بذلك يتحقق ما وراء الطب والاقتصاد من وحدة باطنية، خلق عالم واحد بجنس واحد بشخصية واحدة بدين واحد.

في النهاية، تمنح القبّالة الاقتصاد منطقه التقني الإصلاحي، وتمنح التانترا الثقافة وجهها التأملي المتسامح. الأولى تصنع البنية، والثانية تصنع التكيّف معها (11). ومن تزاوجهما يولد الإنسان أحادي البعد الذي وصفه ماركوز: كائنٌ يعمل في نظام لا يراه، ويهدأ في عالمٍ ينهار، يتأمل ليواصل الإنتاج، ويصلح ليُبقي العجلة دائرة بلا نهاية.

هوامش:

(1) التانترا والقبّالة فلسفتان باطنيّتان تنطلقان من الإنسان في فهم العلاقة بينه وبين الإله أو الكون. فالتانترا، في الفلسفة الهندوسية، ترى أن كل ما في الوجود طاقة واحدة، وأن الخلاص يتحقق حين يعي الإنسان هذه الطاقة ويضبطها بالتأمل والتنفس وضبط الحواس حتى ترتقي من الغريزة إلى الوعي. أما القبّالة، في التصوف اليهودي، فتصف الخلق بأنه انحدار للنور الإلهي عبر مراتب من الوجود، وكلما ابتعد النور عن المراتب العليا احتاج إلى إصلاح. ومن هنا تُكلّف الإنسان بإعادة الانسجام بين المراتب الدنيا والعُليا عبر العمل والنية. كلتاهما تسعيان إلى الاتحاد بالمطلق، التانترا بالتسامي داخل الذات، والقبّالة بالفعل والإصلاح في العالم.

(2) قصة الخلق في الفلسفة القبالية تقول أن الإله انكمش على نفسه ليخلق فراغاً يفيض فيه الكون. تشكلت ضمن هذا الفراغ، عدة مستويات، كل مستوى منها يحوي أوعية لاستيعاب النور الإلهي الذي فاض، كانت الأوعية السفلية ضعيفة لم تتحمل النور، فتكسّرت، ونشأ من هذا التكسّر العالم المادي ومظاهره من نقص وظلام إلخ. وبالتالي فالإنسان له دور في إصلاح هذا التكسّر من خلال إصلاح العالم.

(3) البيروقراطية الرأسمالية وُلدت من منطق يرى أن الخطأ ليس عطبًا بل فرصة. فكل خلل في النظام يُعامل بوصفه مرحلة في دورة الإصلاح، لا علامة على السقوط. كما يُعيد القبّالي توزيع النور حين يختل توازنه، تعيد البيروقراطية الحديثة تنظيم السوق أو المؤسسة حين تتعرض للأزمة، فتُحوّل الانهيار إلى وسيلة بقاء. هكذا صار الفشل جزءًا من آلية التقدم نفسها، والأزمة طقسًا ضروريًا لاستمرار النظام، لا تهديدًا له.

(4) حتى في الأديولوجيات هنالك تقدم دائما، هنالك ما قبل الإنسان ثم الإنسان ثم ما بعد الإنسان، وما قبل الحداثة والحداثة وما بعد الحداثة، وما قبل الواقعية والواقعية ومابعد الفن.. إلخ.

(5) الـ mindfulness أو الوعي الذهني أو الإدراك الكامل، أو التركيز الكامل؛ هو أسلوب تأمل يقوم على التركيز الكامل في اللحظة الحاضرة، دون حكم أو مقاومة، بحيث يراقب الإنسان أنفاسه وأفكاره ومشاعره بهدوء ليصل إلى صفاء داخلي. في أصله ممارسة بوذية تهدف إلى التحرر من التعلق والمعاناة، لكنه في العالم الحديث تحوّل إلى تقنية نفسية تُدرَّس في الشركات وبرامج التطوير الذاتي. استعملت النيوليبرالية هذا المفهوم كأداة للسيطرة الناعمة لا للتحرر، فبدل أن يهدئ الإنسان من ضغط النظام، صار يُعاد تشكيله ليهدأ في داخله بينما يستمر النظام كما هو. هكذا غدا التأمل وسيلة للتكيّف لا للمراجعة، تُخمد الغضب بدل أن تفهم أسبابه، وتُعيد الموظف إلى عمله أكثر طاعةً وهدوءًا. للاستزادة أنصح بكتاب «حكم السعادة».

(6) النظام عند القبّالي يُصلح بأدوات النظام نفسها، لا بالتمرّد على النّظام، لأنه يؤمن أن الكون منظم بطبقات، وكل خلل فيه يُعالج بإعادة الترتيب لا بالتمرّد، أو بمصطلح عقدي، الإلحاد، فالإصلاح عنده من داخل البنية، عبر الطاعة والانضباط، لا من خارجها. وهو بذلك عكس الهندوسي الذي لا يكترث أصلا لوجود نظام من عدمه، فغايته الانسجام حتى مع الفوضى.

(7) في الفلسفة الهندوسية والبوذية، الكارما ليست ثوابًا ولا عقابًا، بل قانون توازن كوني؛ فكل فعل أو نية يُطلِق أثرًا يعود على صاحبه وفق طاقته، لا لأنه خير أو شر، بل لأنه أحدث اضطرابًا أو انسجامًا في نسيج الوجود. الكارما ليست عقاباً ولا ثواباً، بل توازنات طاقيّة.

[ تــابع ]

[ 3 / 3 ]

(8) في التانترا الهندوسية، يُمثَّل الوجود بوحدة قوتين: شيفا وشاكتي؛ فشيفا هو الوعي الصافي، السكون والعقل الكوني، بينما شاكتي هي الطاقة الخلّاقة المتحركة التي تُحيي هذا الوعي وتمنحه شكله في العالم. أما في القبّالة اليهودية، فيقابل هذه الثنائية رمزان آخران هما تيفيرت وشيخينة؛ تيفيرت يمثل الجانب الإلهي الذكوري، النظام والعقل والتوازن، وشيخينة تمثل الحضور الإلهي الأنثوي في العالم، أي الروح التي تسكن الخلق. اتحاد هذين الجانبين في كلتا العقيدتين هو رمز اكتمال الوجود وتوازنه

(9) بعد أن كان العالم قائم على الثوابت، صار قائم على التحول الذي هو أساس الأفكار التقدمية.

(10) في التانترا، تُفهم الطاقة الحيوية على أنها القوة الكونية الكامنة في الإنسان، تُسمّى «برانا» أو «كُنداليني»، وهي تيار الحياة الذي يتوزع في الجسد والعقل والروح عبر ما يُعرَف بالتشاكرات، وتسكن في أصل الجسد كطاقة غريزية، ويُنظر إلى الممارسة الروحية كترويضٍ لها لا لقمعها كما في البوذية مثلا؛ إذ تُوجَّه بالصمت والتنفس والتأمل لتصعد من الجذر نحو الرأس، متحوّلة من طاقة جسدية إلى وعي صافٍ واتحاد كوني.

(11) قدّمت الهندوسية، عبر اليوغا والتأمل، الروحانية التي كان الغرب يبحث عنها بعد ورطته الأخلاقية؛ قدمت له روحانية بلا عقيدة، وطمأنينة بلا التزام. لم يعد الخلاص فيها مرتبطًا بإيمان أو طقس، بل صار تجربة ذاتية يمكن ممارستها على حصيرة في صالة الرياضة أو ضمن برنامج على الشاشة. وتحوّل التأمل من سعي إلى معرفة الذات الإلهية إلى تقنية لضبط النفس وتهدئة الأعصاب، ومن عبادة لله إلى علاج نفسيّ خفيف. وهكذا وجد الغربي في اليوغا ديانة بلا إله، تمنحه السكينة دون مساءلة الضمير، وتسمح له بأن يعيش قلقه الوجودي لكن في وضعية اللوتس.

مسألة القدر مساحة مليئة بالألغام، وأكثر الناس يتراجع عن مجرد التفكير فيها خوفًا، وقلّما تأملها الإنسان بهاجسه دون أن يتخبّط ويشطح ويتزندق. لذا، فالطارق الأول عندما يهجس الإنسان بأفكار القدر، هو خاطرٌ خفيّ يلامس سطح الوعي، يقول له إنك مسيّر، ولا جدوى من التفكير.

ولعل هذا الخوف هو من الألطاف الإلٰهية التي تردع الإنسان عن إشكالات نفسية خطيرة، وتضطره إلى التسليم.

أنا هنا لا أخوض في ماهية القدر، بل في حقيقته، ولا في مسألة الإرادة، ولا في “إن كان، فما الجدوى؟”، إنما في أثر هذه الحقيقة على الإرادة.

هنالك فكرة تُهمَل دائمًا في الكلام عن القدر، رغم أنها جوهره، وهي تحلّ معضلته دون أن تضطر الإنسان للخوض في تفاصيل عقدية وغيبية؛ هذه الحقيقة هي أن القدر ضرورة الضرورات؛ فهو نظام الأشياء، وهو الذي يعطي الوجود بكل ما فيه من حركات وسكنات معانيه. والأهم، أن القدر هو روحُ اليقين والسكينة.

فبدون القدر يكون الوجود فوضى لانهائية من الاحتمالات. وبذلك، كل فَوْتٍ وكل خسارة تهوي بالإنسان في فراغٍ بلا قاع من الندم والحسرة، لأنه بدون هذا النظام يكونُ وحده المسؤول عن خلق نظام وجوده الخاص، ووحده المسؤول عن الإحاطة بكل الاحتمالات في كل موقف وحدث، وبالتالي هو وحده المسؤول عن خساراته وما فاته.

فالقدر ضرورة حتى تترتّب الأشياء والأحداث فتتكامل، وبدونه تتراكب وتتصادم، وتتمزق حياة كل واحدٍ وهو يصارع في فراغ الاحتمالات.

وعندما يسلّم الإنسان بأن هنالك نظامًا يحكم الأشياء، وأنه ساعٍ ضمن هذا النظام، وأن الفوْت والخسارة هي من أصل هذا النظام، وأن كل ما انتهى إليه أمرُه في شأنٍ من الشؤون هو أكفأ ما يصلح به وجوده، فإنه يسكن، وتتحول خساراته إلى مكاسب، لعلمه أن هذا النظام موضوع بحكمة ولغايةٍ. والأهم، أنه نظامٌ تحرّكه الرحمة والعناية التي تحيط الوجود، وبالتالي هو خيرٌ في مآلاته، وإن بدا في ظاهره وأطواره غير ذلك.

القدر، في حقيقته، لا يُلغي حرية الإنسان بل يهبها معناها. فلو لم يكن هنالك قدر، لكانت حرية الإنسان تخبّطاً. إن حرية الإنسان تكتسب قيمتها من كونها تجري داخل نظامٍ محكم له مقاصد وغايات ومآلات. فَمَثَلُ الإنسان داخل القدر وخارجه، كمَثَلِ مُسافِرَيْن كِلَيْهِمَا بلا وجهة، لكن الأول يتلمّس غاية، فكلُّ مكانٍ يصله يدنيه أكثر منها ويورثه شعوراً بالاقتراب، أما الثاني لا غاية له فهو هائم بلا نهاية.

وهكذا، فإن القدر لا يلغي الإرادة، بل هو الإطار الذي يمنحها معنى، لأنه يحوّلها لاختيارات في طريقٍ مرسوم سَلَفاً، لا في العبث.

والقدر بهذا المعنى لا يجعل الإنسان يستسلم للجمود، بل يمدّه بالثقة، ويحرّره من إتلاف نفسه بالحسرة والترقّب؛ فسر الطمأنينة ليس معرفة الأسباب، بل الثقة بأن وراء الأسباب حكمة لا يعتريها نقص أو أدنى هامش للخطأ.

ولعل أهم ما في هذا المعنى أنه يورث الإنسان العزّة والرحمة؛ فلا يطلب الدنيا إلا من موقع المتخلّي، فلا يظلم ولا يتزلّف ولا يتملّق؛ وهو لا يرى في أحوال الناس إلا تجلّيًا لأقدار الله تعالى، فيرحم ويصفح ويتجاوز ويأخذ بأيديهم ولا ييأس منهم، فلأن الله تعالى هو واضع القدر فهو نظامٌ للخير، وكل محاولةٍ وسعيٍ ضمن هذا النظام مآلها الخيْر حتماً، ولو لم تكن في أصلها خيّرة ولو لم تصدر عن نيّة خيّرة.

وهكذا يرى الإنسان نفسه جزءًا من الرحمة الجارية في الخلق، فيسعى في الخير لا طلبًا لنتيجةٍ بعينها، بل تحقيقًا لسنّة الخير في نفسه ثم في الوجود. فمن أيقن أن القدر رحمة، صار رحيمًا، ومن أيقن أنه عدل، صار عادلًا، ومن أيقن أنه حكمة، صار حكيمًا. فالقدر بقدر ما هو تسكين للإنسان هو تحريكٌ له في هذه القِيَم، فهو يتلمّسها في كل ما يجري عليه.

وحين يفهم الإنسان القَدَر بهذا المعنى لا يعود يسأل "لماذا؟" بل يتساءل كيف يكون جزءًا من الحكمة الجارية في مساراته، عندها، لا يعيش القدر قيداً، بل طريقاً منسوجاً بالعناية، لا يمشي فيه مجبرًا، بل مُؤْتَمَناً.

كل طريق تمضيه قد صِيغ بحكمةٍ بالغة لغاية خير، فاعلم أنك واصلٌ لما كُتِبَ لك، فلا يُمزّقنك خوفٌ أو حسرةٌ أو ترقّب، وتلمّس ألطاف الرحمن فيما أجرى عليك، تجدُ لها شواهدَ جَلِيّة كأنما أُوحِيَت إليك وَحْياً. فتدارك وأصلح ما تستطيع ما دمت تستطيع، «واسْتَعِنْ باللَّهِ وَلَا تَعْجِزْ، وإنْ أَصَابَكَ شَيءٌ، فلا تَقُلْ: لو أَنِّي فَعَلْتُ كانَ كَذَا وَكَذَا، وَلَكِنْ قُلْ: قَدَرُ اللهِ وَما شَاءَ فَعَلَ؛ فإنَّ (لو) تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ»، وما عداه، فسلّم، فإن المآل خير، وإنَّكَ بالِغُه على أية حال.

"الكذبة تلف نصف العالم قبل أن تنتعل الحقيقة حذاءها."
- مارك توين

———
قبل عشر سنوات، ظهرت نظرية صُنِّفَت مؤامراتية، اسمها الإنترنت الميّت Dead Internet Theory، تقول إن معظم المحتوى على الشبكة لم يعد من إنتاج بشر حقيقيين، بل من روبوتات تولّد مشاركات وتعليقات ومحتوى وهمي لأهداف سياسية أو استخباراتية أو تسويقية إلخ، وكان لأصحابها أدلّتهم. وكالعادة، انبرى الواقعجيون وسخروا منها واعتبروها أحد أشكال بارانويا المؤامرة؛ اليوم، بعد التطور الهائل المتصاعد أُسيّاً في تقنيات الذكاء الاصطناعي التوليدي، تبيّن أن أصحاب نظرية الإنترنت الميت كانوا - على الأرجح من دون قصد - يستشرفون واقعًا قريبًا، عالمًا رقميًا مكتظًا بالمحتوى المصطنع، أجساد وأصوات وصور بشرية وطبيعية لكنها بلا أصل إنساني أو طبيعي.

في العقود الماضية، كانت الأكاذيب تُروَّج عبر الدعاية أو الإعلام أو الإشاعات، وكانت مناورة الكذب ممكنة ولها نطاق عقلاني وآليات عقلانية، وكانت هذه المناورة تحتّم أن ينقسم الناس لفريقين، فريق الحقيقة وفريق الكذب، ويخوضون معارك فكرية وعلمية بالبراهين والأدلّة؛ أما اليوم، وبالتدريج، يصبح كشف الكذب مستعصياً بدون أنظمة الكذب نفسها، أي أن تقنيات الكذب صارت هي السبيل الوحيد لكشف الكذب، وبالتالي فإن النضال في سبيل الحقيقة، على الأقل في سياق الإنترنت، يصير بالتدريج أشبه بإخماد النار بالقش، عملية عبثية لا نهائية.

تُنتَج الأكاذيب اليوم وتُضَخ آليًا بسرعة وبطُرُق تفوق قدرة الإنسان على التمييز، ناهيك عن أن يكون له طاقة بمجاراة هذا الطوفان المخيف من الزيف. لقد صارت تقنيات توليد النصوص والصور والفيديو قادرة على بناء سرديات وروايات متكاملة بوجوهٍ وأصوات لا وجود لها في الحقيقة، وبقوة اختلاق ترعب الراصد بتطورها السريع الذي يضاهي الحقيقة أكثر كل يوم.

لقد أصبحنا أمام إنترنت ميّت بالفعل، ليس بالضرورة لأن معظم محتواه متولّد من روبوتات وبرمجيات، بل لأن الحدود فيه بين ما هو حقيقي وما هو مختلق تختفي شيئاً فشيئاً. اليوم تكاد لا تتصفح الإنترنت بشكل عابر دون أن تتساءل أكثر من مرة "هذا حقيقي أم مخلّق بالذكاء الاصطناعي". كل هذا، والذكاء الاصطناعي ما زال يُعتبر في المهد.

يصف الجيوستراتيجي جورج فريدمان شخصية الولايات المتحدة بأنها مراهقة، إذ أن المراهق يتسم بالثقة المفرطة والشعور الدائم بالقلق؛ والمراهقة في هذا السياق، ليست حالة نفسية فردية، بل مرحلة سياسية–حضارية تكون فيها الدولة قوية جداً لكنها قلقة وغير مستقرة من الداخل، إذ تملك الولايات المتحدة قدرة هائلة على الفعل، لكنها لا تملك الخبرة الحضارية الطويلة التي تمنح قراراتها توازناً ثابتاً، فيظهر سلوكها الخارجي مزيجاً من الحسم والاضطراب، وهذا التداخل بين القوة الكبيرة والقلق العميق هو ما يقصده فريدمان بوصف المراهقة.

يربط فريدمان هذه المراهقة بالمرحلة الأولى من المراحل التاريخية للدول: البربرية (تليها الحضارة ثم الانحلال)؛ فالبربرية هنا لا تعني الهمجية، بل تصف مرحلة حضارية يَعتبرُ فيها أصحابُ حضارةٍ ما أعرافهم وقيَمَهم مسلّمات كونية الخارج عليها خارج على نواميس الكون، إما أن يُستتاب أو يُقتل. بذلك يمكن اعتبار المراهقة طوراً من أطوار المرحلة البربرية.

هذا التشخيص لا يصدر عن تأمل مرسل أو انفعالي، بل عن استقراء جيوسياسي أكاديمي معتبر، وهنا تكمن خطورته. فالنظام الدولي الحديث حالة طارئة على التاريخ، الاكتفاء برصده بالمنظور الكلاسيكي لصعود وهبوط الإمبراطوريات يُعد قصورا منهجياً، بل هو منظومة وحدات متداخلة تتجاذب بعضها البعض صعودا وهبوطا. لذا، فتشخيص أمريكا ينسحب إلى حد كبير على كل قوى هذا النظام.

العالم اليوم لا تقوده قوى ذات شخصية حضارية واضحة؛ فمعظم القوى الدولية بعد الحرب العالمية الثانية أُعيد إنتاجها أيديولوجياً وسياسياً بوصفها قوى جديدة أكثر من كونها جزءاً من تسلسل حضاري. وبهذا، نحن أمام عالمٍ من القوى الطارئة، أو «المراهقة» بتعبير فريدمان؛ عالم لا تديره عقول واتجاهات حضارية حقيقية، بل مسرح تتصارع فيه قوى متخبطة وجودياً لم تكتمل تجربتها الحضارية بعد، إن كان لها أي روح حضارية حقيقية، إنهم مراهقون بربريون يتنازعون شكل العالم القادم.

هنالك لحظات يقف فيها المؤمن أمامَ آيات الكون، فتتنزّل عليه رحمة من لدن الملك تبارك وتعالى، تكشف عن بصيرته حُجُبَ الاعتياد، وتحيلُ صدرَه فضاءً يجري فيه الجلال مجرى النَّفَّس، ثم يتأجج ما يجد، فلا تسكّنه الزّفَراتُ إلا تسبيحاً، فما يفتأ أن يزداد ما يراه جلالا.

هذه اللحظات، التي تأتي خاطفةً في الغالب، هي اصطفاءاتُ رحمةٍ من الودود، ينتشلُ بها العبد من غمراتِ الحياة ويرفعه عالياً إلى مقامات الملكوت، ويذيقُه شيئاً خالصاً من لذَّةِ الإدناء، كأنَّ ذا الجلال والإكرام يستخلصه لنفسه من كل الوجود في لحظةٍ خاطفة تذكيراً له بالأصل، بالمسكن الحق، بذاته تقدّس وتبارك وتعالى؛ وهو يأخذُه بها على حين غفلة دون أن يتكلّفها أو يستشرفها، لتكونَ ألذّ وأمعنَ اجتذاباً من الدُّنيا ونوازعها.

لا أمعن صقلاً للنفس من الفقد، إنه التجربة الحق إذا ما كان الحديث عن تحولات الإنسان؛ والفقد مراتب، فليس الفقد بالهجر أو السَّأْم مثل الفقد عنوةً بالموت، فإن كان الأول يحطّم في النفس حواجبها عن حقائق الحياة، فإن الآخر يحطم فيها حواجبها عمّا وراء الحياة.

إنَّ موتَ صفيٍّ أو حبيب هو اللحظة التي يمتد فيها البرزخ إلى جوف الدنيا ويتلاحم بها تلاحم الغروب بالأفق، اثنان، لكنهما واحد. وبذا تتأجج حياة الإنسان، إذ لم يعد حيّاً في وجودٍ واحد، بل في وجودين معاً، يحس هذا ويشعر بذاك.

وحده الفقد بالموت يجعل ما وراء الدنيا أمراً مدرَكاً بالقدر الذي يبعث في الحياة معناها الحقيقي، معنى أنها ليست سوى غشاء أحلام يتلاشى طبقة طبقة كلما اقتربنا من الموت؛ أو على الأقل، بالقدر الذي يحجّم فيها الأوهام لأحقر ما يمكن، ويضعُ النفس موضعَ الحق مهشّماً فيها كل ما غذاؤه الأنانية والغطرسة من مزاعم ومطامح وآمال.

مرحلة العشرينات في هذا العصر هي مرحلة الالتحام بالذات، مرحلة أن تنظر لنفسك بعين نفسك، أن تشعر في كل سنة منها أنك كبرت لا سنة واحدة بل سنتين وثلاث، تشعر بذاك شعوراً حقيقياً تحسه يسري في كل ما تكابده من مواقف وخواطر وأفكار.

وأخطر ما في العشرينات أنها منحنى الفتوة الصاعد، أي أن المسؤولية والاعتداد بالذات والاستقلالية في النظر للأمور وكل سمات الرجولة النفسية والجسدية تبدأ تتأجج وتفرض نفسها على الإنسان وتظهر عليه. ولأنها كَذا، عالية التوتر، فإن ذكرياتها ومواقفها وأزماتها، إن لم تنعجن بالذات، فستنعجن بالنظرة للذات، وكل ما يجره الإنسان من عشريناته، سيرافقه لسنوات طويلة، فليست الثلاثينات سوى ظل العشرينات.

وقد يُقال أن كل عقد في العمر هو ظل الذي قبله، لكن إن كان الإنسان يعذر نفسه على طيشه وحماقاته في عقده الثاني لكونه لم يستوِ بعد، فإن قدرته على معذرتها تتضاءل كلما كبر ولربما اختفت هذه القدرة في بعض مراحل العمر وزواياه، ذلك لأن كل فعل أو رد فعل كان قد صدر بوعيٍ حذر وإرادة فتيّة يصعب معها أن تُتّهم النوايا في وضوحها وإصرارها.

وإن كان من وصايا تجنّبه تكاليف العشرينات، فهو أن يعلم أن كل ما يفعل، واعيا به كان أو أرعناً، قاصدًا أو مستهتراً، يرتدّ على نفسه وهمّته، وأن الأخذ من الآن هو أخذٌ من المستقبل، وأنْ لا شيء يمضي سُدىً، فعبثه بسريرته وخباياه هو تخريبٌ لصفاءِ نظره لنفسه والناس والقضايا والوجود برمّته، وإرباؤه بها عن مواطن الخنا والريبة يزيده صفاءً وحكمة.

فلا يستنزف فتوّته في لهوٍ أو عشق وصبابة، وأن يعرف أنه بقدر ما يصّعَّد فيما يُحسن من عمل أو صنعة بقدر ما يفرّغ نفسه مستقبلاً لأمور أجلّ، فالجِد كل الجد في الكسب والترقّي مجالات الاختصاص هو مناط العشرينات، وليجهد أن يتزوج مهما بدا الأمر صعباً ومتعسّرًا، فالزواج يسكّن النفس ويغلق عليها كثيرا من أبواب العبث ويؤجج فيها المسؤولية والرجولة.

إن من الأسلم للإنسان أيّاً كان سنّه أن يعذر نفسه حالما يدرك مثالبها، والإنسان السويّ يُهدَى آخراً لعذرِها مهما طال عذلهُا، ولا مدى ولا عمر ولا حال تقف عنده رحمات المولى وهداياته، والكل قد أصابه شيء من غبار العالم ووحله، لكنّه يوفّر على نفسه الكثير من اللوم والانهيارات عندما يأخذ عمره بجد ويحذر من أن يضخّم عليها في مصارع الحق أو عند شيبتها هامش العار والندم.

يقول لنا التاريخ الجيوسياسي لفلسطين منذ عصور ما قبل الميلاد إلى عصرنا هذا أمرًا جوهريًا ينبغي ألا ننساه أو نتناساه، وهو أن حُكم بيت المقدس طالما كان التتويج للهيمنة على أقاليم الهلال الخصيب وما حولها، أي أنه المنتهىٰ لا المبتدىٰ.