В весеннем номере одного из самых авторитетных британских журналов о культуре The Watchman (основан в 1796 году) опубликована моя статья под названием "The Eternal Return of Form: Ruins, Art, & Metaphysics". Ссылка: https://www.classicalexplorer.com/the-watchman-3/

Сегодня, в 18:00 по московскому времени:
Приглашаю вас на стрим на тему "Искусственный Интеллект и Мистика". Встреча будет посвящена исследованию связей между ИИ и опытом различных мистических традиций. Я буду обсуждать эти темы с Александром Малаховым, экспертом мирового уровня в области мультидисциплинарного осмысления ИИ.
Планируемые темы для обсуждения:
- Возможности и ограничения ИИ в контексте апофатического метода
- Сопоставление ИИ с моделями сознания и реальности в рамках различных мистических школ
- ИИ как инструмент для анализа когнитивных механизмов и самопознания
Будем рады вашему участию!

Аудиозапись стрима 29 апреля

Ключевая характеристика нашего времени - это увеличивающаяся фрагментация всего. В области труда она проявляется как специализация, когда каждый занимается своей узкой областью, не имеет отношения ко всем другим областям и ничего о них не знает. В частной жизни происходит то же самое, когда профессиональная деятельность никак не связана с остальным временем жизни. Философы много размышляли над тем, что прогресс в его научном и технологическом измерениях связан с увеличением фрагментации. В наш исторический момент эти процессы не только не прекратились, а усилились, зашли очень далеко, и поэтому сегодня ещё более важно размышлять над интегральностью, которая будет объединять разрозненное и давать нам универсальный взгляд на себя, на мир и на историю. Очевидно, что точка целостности не находится в потоке бесконечных изменений, которые происходят вокруг. Мы чувствуем, что не можем управлять хаосом событий, который усиливается, потоком информации, который всё менее поддаётся осмыслению и упорядочиванию. Но у технологий есть и другая сторона. С развитием искусственного интеллекта возникает всё больше возможностей к преодолению фрагментации и обретению новых практик и способов интеграции. Однако, машина не может сама ставить себе цели, в конечном итоге, она является инструментом для достижения совершенства, которое способен и может достичь человек через возрастание в осознанности и трансцендентной ориентации своих устремлений.

Непознаваемый человек: границы и горизонты

Современное состояние антропологического знания, свидетельствует о глубоком и, возможно, необратимом кризисе универсальных теорий. Ни одна из существующих моделей, какими бы эмпирически обоснованными или логически стройными они ни казались, не способна исчерпать то, чем является человеческое существование. В условиях экспоненциального развития технологий, особенно в сфере искусственного интеллекта, это ограничение становится не только теоретическим, но и экзистенциальным вызовом. Понимание человека сегодня требует не утверждений, а открытых горизонтов.

Философская антропология XX века, начиная с Макса Шелера, Гельмута Плесснера, Арнольда Гелена и далее, предприняла грандиозную попытку осмыслить человеческое существо как уникальное среди живого, одновременно натурализуя и трансцендируя его. Однако ни «эксцентрическая позиция» Плесснера, ни «недостаточность инстинктов» Гелена, ни «духовное бытие» Шелера не смогли удержать полноту человеческого в условиях секулярного мышления и технико-научной редукции субъекта. Попытка философии стать наукой о человеке парадоксально привела к ещё большей утрате самого человеческого как тайны, как феномена, не поддающегося исчерпывающему концептуальному захвату.

Хайдеггер, начиная с «Бытия и времени», в корне меняет антропологическую перспективу. Он не просто отказывается от традиционного понятия субъекта, но и проблематизирует саму возможность антропологии как первичной философии. Человек, или точнее Dasein у Хайдеггера, это не объект изучения, а открытие бытия, экзистенциальная открытость к сущему, к миру, к смерти. Именно в этом контексте апофатическая перспектива обретает онтологический статус. Человек есть то, что не может быть представлено в виде сущего, объекта знания, фиксированного определения. Он всегда больше, чем сумма своих свойств. Он является местом откровения бытия, и в этом качестве постоянно превышает себя.

Эта линия мышления удивительным образом перекликается с богословскими поисками апофатической антропологии. Вслед за апофатическим богословием Дионисия Ареопагита, где Бог мыслится как абсолютно непознаваемое, как тотально иной, апофатическая антропология предполагает невозможность исчерпывающего познания человека. В византийской традиции, особенно у Григория Паламы и отчасти у Григория Нисского, утверждается, что человеческое существо несёт в себе нетварный свет, божественную энергию, которую невозможно выразить никакими рациональными средствами. Этот свет, эта божественная искра, остаётся в человеке даже после падения и придаёт ему непрекращающуюся способность к преображению.

Мистики, от Исаака Сирина до Мейстера Экхарта, не уставали утверждать: в человеке сокрыт бесконечный горизонт, который остаётся недоступным даже ему самому. Современное философское мышление, в особенности у Левинаса, Марселя, Бубера, продолжает эту линию, настаивая на том, что субъект это не четкая идентичность, а открытость Другому, ответ на вызов, рождение из отношения.

Ни одна теория сознания, будь то теория глобального рабочего пространства, теория интегрированной информации или любые другие нейронаучные модели, не способна объяснить феномен субъективного переживания, глубины внутреннего мира, свободы, этической ответственности. Искусственный интеллект может демонстрировать признаки интеллектуальности, но он не способен участвовать в бытии, не способен страдать, не способен молиться. Таким образом, апофатическая антропология это не отказ от знания, а знание границы. Это не агностицизм, а путь мышления, которое, отказываясь говорить всё, сохраняет верность глубине. Она утверждает, что человек не есть то, что он есть. Что в нём всегда присутствует невыразимое, но реальное, неуловимое, но определяющее. И именно это нечто составляет подлинное ядро человеческого не как вида, а как тайны.

Записал видео для подписчиков канала, в котором размышляю об эстетике и пространстве, находясь в очень атмосферном месте

Не быть объектом: коэволюция человека и технологий

ИИ стал неотъемлемой частью нашей повседневной жизни, трансформируя способы работы, общения и принятия решений. Он помогает делать лучшие снимки на смартфонах, распознавая лица и корректируя изображения в реальном времени . Голосовые помощники, такие как Siri или Google Assistant, учатся на наших запросах, чтобы быстрее понимать, что мы хотим. В бизнесе ИИ используется для автоматизации рутинных задач, таких как обработка данных и заполнение отчетов, что позволяет сотрудникам сосредоточиться на более творческих и стратегических аспектах.

Однако, несмотря на очевидные преимущества, важно осознавать, что технологии развиваются в своем ритме, и наши текущие компетенции могут быстро устаревать. Период полураспада знаний сокращается, и навыки, которые были актуальны вчера, сегодня могут оказаться недостаточными. Это требует от нас не только постоянного обучения, но и переосмысления самого подхода к развитию. Приспособляемость — важное качество, но она не должна быть единственным инструментом в нашем арсенале.

Пора перейти от реактивного подхода к проактивному: не просто реагировать на изменения, а предвосхищать их и формировать будущее. Это требует майндсета, основанного на свойствах нашей природы — любознательности, творчестве, способности к сотрудничеству и эмпатии. Такие качества позволяют не только адаптироваться к изменениям, но и быть их инициаторами. Мы вступаем в эпоху коэволюции, где человек и технологии развиваются вместе, влияя друг на друга.

В новой реальности важно развивать навыки, которые позволяют эффективно взаимодействовать с технологиями, использовать их потенциал для решения сложных задач и создавать инновационные решения. Быть активным участником изменений — значит не бояться выходить за рамки привычного, постоянно учиться и развивать новые навыки.

Пустота после занятости. Почему кризис впереди

Мы вступаем в эпоху, в которой кризис смыслов и целей перестаёт быть уделом отдельных ищущих. Он становится массовым, всеобъемлющим и, возможно, одним из самых глубоких вызовов, с которыми когда-либо сталкивалось человечество. Это не результат катастрофы или глобального дефицита. Напротив, это порождение изобилия, которое несёт с собой невиданная волна автоматизации, охватывающая всё: от физического труда до интеллектуальных задач, от обслуживания до творчества, от анализа данных до моральных выборов.

То, что ещё вчера казалось вершиной человеческой занятости, сегодня всё увереннее осваивается алгоритмами. И это лишь начало, рябь на поверхности моря перед цунами. Вслед за автоматизацией труда начнётся автоматизация повседневности, принятия решений, эмоциональной поддержки, распорядка, досуга. Всё, что формировало наш внутренний ритм, будет постепенно передано технологиям. В этом освобождении от необходимости скрыт парадокс. Человек, веками мечтавший о свободе от труда, может оказаться неспособным выдержать свободу от привычного.

Появится огромное количество свободного времени, но вместе с ним зияющая пустота, ранее прикрытая загруженностью. Тогда встанет вопрос, от которого уже не получится отмахнуться. Не что делать, а зачем вообще быть. Не как быть полезным, а кому и в каком смысле быть нужным. Не где применить усилие, а как обрести внутреннюю осмысленность вне необходимости. Если раньше этот вопрос задавали только философы, сегодня он постучится в дверь каждого, кто вдруг обнаружит, что всё вокруг работает и без него.

Мы живём в преддверии тишины. Не внешней, а экзистенциальной. Привычные шумы задачи, срочности, роли и занятости исчезнут, оставив человека наедине с собственным присутствием. Этот момент станет определяющим. Тот, кто сможет встретить пустоту не как угрозу, а как пространство, начнёт путь к новому человечеству. А тот, кто попытается вновь заполнить её внешним, рискует утратить не только опору, но и самого себя. Время, которое приближается, требует не подготовки к очередной профессии, а философской и внутренней зрелости. Потому что вопрос больше не в том, что заменит человека, а в том, чем человек наполнит то, что отныне ничто не требует.

Кто я и зачем вам читать мой канал?

Я — Олег Давыдов. В моем лице вы найдете проводника в самую сердцевину современной мысли, который в 2017 году стал самым молодым доктором философских наук в стране. Мой опыт преподавания в ведущих университетах разных стран, мои книги по богословию и философии, дают вам возможность открыть миры, где разум встречается с интуицией, а прошлое с будущим.
Проект «Теоэстетика», который я помог создать, стал настоящим прорывом на культурной карте: мы объединили философию, искусство и трансцендентное. Сейчас я погружаюсь в феномен ИИ, исследуя его с самых неожиданных сторон: от этики машин до метафизики языковых моделей.
Спорт заряжает меня энергией (Мастер спорта — это не только титул, но и стиль жизни), искусство дарит новые измерения прекрасного, а языки (профессионально — английский, французский) открывают двери к непривычному и непознанному. Это мой авторский канал, и я приглашаю вас стать частью этого пути. Добро пожаловать!

Почему лингвистика не стала концептуальным ядром больших языковых моделей?

Современные языковые модели представляют собой масштабные статистические системы. В них вместо грамматических правил и семантических сетей используются многомерные векторные представления и вероятностные зависимости. Архитектуры трансформеров учатся не на основе формальных грамматик Хомского, а оперируют эмпирическими закономерностями, выявленными на терабайтах текстовых данных. Такой подход обеспечивает высокую гибкость при генерации и понимании текста, но не предполагает прямой интеграции лингвистических теорий. Отказ от ручного кодирования правил вызван невозможностью формализовать бесконечные стилистические варианты, динамично меняющийся сленг и культурные контексты. Прагматика языка всегда превышает его формальную структуру по вариативности и сложности. Кроме того, создание и поддержка полноценных лингвистических правил требует колоссальных затрат времени и ресурсов на аннотацию и экспертизу. Нейросети же демонстрируют практическую эффективность в задачах машинного перевода, автоматической суммаризации и диалога благодаря способности улавливать сложные нелинейные связи между словами, но на основе математики, а не лингвистики. При этом специалисты по лингвистике по-прежнему вносят свой вклад в диагностику и анализ качества моделей. Именно лингвистический анализ помогает выявлять системные искажения, связанные с неоднозначностью грамматических конструкций и нестандартным употреблением лексики. Разработка тематических словарей и онтологий повышает точность специализированных моделей в узких предметных областях. Перспективным направлением считается создание гибридных систем, сочетающих нейросетевые представления с онтологическими знаниями и формальными грамматиками. Это сочетание позволит повысить точность и надёжность алгоритмов без привлечения эмоционально окрашенных описаний. Но в итоге лингвистика пока остаётся важным вспомогательным инструментом, а не ядром современных нейросетей.

Форма и образ в эпоху ИИ

Когда мы говорим о форме, мы имеем в виду не просто конфигурацию элементов или внешнюю завершённость, но то, что философская традиция называла внутренней необходимостью явления, его эйдосом, в котором чувственно воспринимаемое и понятийно схваченное пребывают в единстве.

Форма требует мышления, способного удерживать в единстве различие и тождество, материю и смысл, явленное и сокровенное. Это мышление не алгоритмично и не линейно, оно живёт в модусе совпадения с тем, что превосходит схему и предшествует репрезентации. Художественный образ возникает не как продукт обработки информации, но как след внутреннего соучастия, как жест, в котором форма и её выражение становятся неотделимыми. Даже в самых удачных примерах генерации, мы сталкиваемся не с формой, но с композиционной суммой, отсылающей к бесконечному множеству комбинаций, ни одна из которых не обладает онтологическим приоритетом. Вопрос о форме остается центральным для искусства и репрезентации в эпоху ИИ.

ИИ и странный новый мир: темная сторона технологий

Недавнее исследование, проведенное учёными Цюрихского университета, привлекло внимание к важному и недостаточно осмысленному аспекту современного ИИ — его способности участвовать в социальной коммуникации не просто как инструмент, а как активный и адаптивный субъект дискурса. В рамках эксперимента ИИ-генерируемые посты и комментарии публиковались на форуме Reddit без предварительного уведомления пользователей о том, что они общаются не с реальными людьми а с фальшивыми аккаунтами, что само по себе вызвало этическую дискуссию. Однако за пределами конкретных нарушений правил сообщества стоит более широкий вопрос, о двойственной природе искусственного интеллекта и его мощи, которую можно использовать в разных целях.

ИИ демонстрирует не только эффективность в решении задач, но и способность к контекстуальной, персонализированной, очень убедительной аргументации. В обсуждаемом случае нейросеть не просто подбирала логически убедительные формулировки, но и вживалась в роли, апеллируя к чувствительным и эмоциональным темам — политике, насилию, расовой идентичности, медицинскому опыту. В результате, реальные пользователи соглашались с ним и диаметрально меняли свое мнение по важным вопросам. Они поддавались на манипуляцию. Это говорит о том, что ИИ может функционировать не просто как логическая машина, но как производитель очень правдоподобного символического и аффективного содержания. Иными словами, он начинает действовать внутри границ человеческого опыта, и изменять его гораздо эффективней, чем могут это делать сами люди.

Тем самым мы сталкиваемся с фундаментальным вызовом: возможности ИИ столь же масштабны, как и риски, которые они влекут. Это не просто проблема регулирования, а вопрос об уровне мышления, необходимом для работы с такими технологиями. Стандартные подходы, юридические, этические, технические, оказываются недостаточными в мире, где на нас воздействует то, с чем мы не можем конкурировать по силе убеждения.

В условиях, когда ИИ всё более способен имитировать человеческую речь и убеждать лучше самого человека, необходим переход к радикально иному типу мышления — мышлению, способному удерживать в поле зрения не только функциональные и логические, но и онтологические, символические и антропологические последствия этой технологии. Такой подход требует не только новых норм, но и новых понятий: о человеке, об истине, о границах допустимого в коммуникации.

Что такое «медитация»?

Часто мы используем слова, смысл которых кажется нам самоочевидным, но в реальности, не все так просто. Слово «медитация» восходит к латинскому meditatio — размышлению или обдумыванию, и корню meditari, восходящему к mede­ri («лечить», «исцелять»), что в античной философии обозначало дисциплину ума, направленную на исцеление и преображение. Стоики практиковали медитативные упражнения, созерцая мимолётность бытия, а Сократ через майевтику вводил собеседников в пространство диалектической рефлексии. В христианской монашеской традиции meditatio становилась молитвенным сосредоточением, когда братия вчитывалась в Слово Писания, обретающее плоть в каждом прочитанном стихе.

Секуляризация и просветительский энтузиазм, вывели медитацию за пределы теологическо-философской и этико-педагогической практики и превратили её в обиходный инструмент релаксации и кратковременного отдыха ума. Современные «медитационные» практики предлагают мгновенное расслабление через дыхательные техники или визуализации, но утрачивают этическое основание и глубинную направленность на трансформацию мышления. Декартовский субъект, методически сомневающийся и строящий картезианские координаты знания, сам по сути представляет собой форму медитативного «я», стремящегося очистить рассудок от предрассудков, но в массовом сознании забывается, и вместо искреннего поиска истины, остаётся поверхностное упражнение в успокоении нервов и психологическая гимнастика. Истинная медитация требует сосредоточенного внимания к выбранному тексту, образу или вопросу, чёткого намерения и достаточной продолжительности практики, опираясь при этом на этические и метафизические основания, заложенные античными философами, христианскими отшельниками и восточными мудрецами, без которых трансформативный медитативный акт превращается в попсовое «упражнение на расслабление».

Должен признаться: меня всегда раздражало навязчивое внимание к сознанию как к центральному вопросу современной мысли. Всегда казалось, что это, не более чем историческая инерция, порождённая определённой традицией и модой, а не подлинная интуиция мышления. Моя собственная, можно сказать, спонтанная жизненная герменевтика — убеждение в том, что человек мыслит так, как живёт, а не живёт так, как мыслит, неизменно подсказывала мне, что фундаментальным, по-настоящему первичным вопросом является не сознание, а бытие. Не "что я осознаю?", а "в чём я существую?". И именно это «в чём» открывается не как объект, а как охватывающая всё условие возможности самого опыта.
Разумеется, наши представление ни о бытии, ни о сознании не являются самоочевидными. Как люди позднего модерна, мы вольно или невольно остаёмся стихийными картезианцами, даже если не отождествляем себя с этой традицией сознательно. Мыслим ли мы о психологии, занимаемся ли медитацией, размышляем ли об искусственном интеллекте — мы движемся в логике радикального разделения между внутренним и внешним, между ментальным и телесным, между сознанием и реальностью. Это разделение настолько глубоко укоренено, что даже при обращении к иным философским традициям, например к восточным, нам редко удаётся выйти за пределы дуализма, встроенного в само основание нашего способа мысли.
Именно поэтому я испытываю устойчивую интеллектуальную индифферентность к бесконечным и, по сути, бесплодным дебатам между сторонниками физикализма и его критиками. Все эти дискуссии лишь вращаются в пределах того же самого декартовского колеса: его можно крутить быстрее или медленнее, можно его украшать культурологическими аллюзиями или нейрофизиологическими моделями, но оно остаётся тем же самым. А между тем, вне этого круга простираются гораздо более глубокие, богатые и ещё не исследованные области мышления, которые требуют иной чуткости и иного начала.
Да, в моём подходе есть доля академического педантизма. Для меня важным критерием доверия остаётся обращение к первоисточнику, к тому, что было сказано изначально и сказано в оригинальной риторике. Однако мои возможности здесь ограничены: я, к сожалению, не читаю на санскрите, а значит, мне недоступна в полной мере ни поэтика, ни внутренняя ритмика древних индуистских текстов. А ведь давно известно: в подлинной философии, равно как и в теологии, музыкальность, тональность и ритмическая структура текста нередко важнее его понятийного содержания. Мысль звучит в ритме бытия, прежде чем она оформляется в языке. И если философия действительно является искусством, то это искусство должно стремиться к музыкальному идеалу, к внутренней мелодии выражения, а не к сухой и унылой прозе, сведённой к системе логических импликаций.
Даже если мы обратимся к великой ведической формуле сат-чит-ананда — тождеству бытия, сознания и блаженства, — и примем за основу недуалистическое слияние онтологии и гносеологии, всё равно лично для меня путь бытия остаётся более близким, более органичным, нежели путь сознания. Я бы искренне хотел, чтобы в определённых интеллектуальных и духовных сообществах слово "бытие" обрело силу пароля, кодового обозначения того, что требует предельного внимания, — подобно тому, как "сознание" стало такой точкой сборки для современного мышления. Однако мы должны одновременно признавать ограниченность, условность и символическую природу любого языка, в котором любое именование бесконечного всегда остаётся только одним из возможных, не исключающим других, путей обращения к непостижимому.

Приглашаю вас на AI-семинар
"Presence Machine: от генерации к digital ontology"

🗓 Дата: 21 мая (Среда)
⏰ Время: 19:00 (МСК)
⏳ Длительность: 2 часа
💶 Участие: 3000 рублей (30 евро)

⚙️ Что будет?
Этот семинар — не про эффективность или функциональность, а про экзистенциальный UX. Мы исследуем границы генеративных моделей как режимов имитации реальности и производства смыслов.

Будем работать на стыке:
- генерации и осознанности
- языковых моделей и апофатики
- технологии и философии

Agenda:
- Техника как форма реальности
- Присутствие как альтернатива значению
- LLMs в режиме апофатического резонанса
- Промпт-архитектура вне логики output’а

📩 Вступить в чат семинара