(Episode 5/8)

याज्ञवल्क्य ने कहा:

"वह जो अंधकार (अँधेरा) में निवास करता है, लेकिन अंधकार के भीतर भी है, जिसे अंधकार पहचान नहीं पाता, अंधकार जिसका शरीर है, और जो अंधकार को भीतर से नियंत्रित करता है—वही तुम्हारा आत्मा है, वही अंतःयामी (भीतर से नियंत्रित करने वाला) और अमर है।"

"वह जो प्रकाश में निवास करता है, लेकिन प्रकाश के भीतर भी है, जिसे प्रकाश पहचान नहीं पाता, प्रकाश जिसका शरीर है, और जो प्रकाश को भीतर से नियंत्रित करता है—वही तुम्हारा आत्मा है, वही अंतःयामी और अमर है।"

"यह तो देवताओं (adhidaivatam) के संदर्भ में था। अब प्राणियों (adhibhutam) के संदर्भ में समझो।"

- Brihadaranyaka Upanishad 3.7.13-14, Yajur Veda

(Episode 6/8)

याज्ञवल्क्य ने कहा:

"वह जो सभी प्राणियों में निवास करता है, लेकिन सभी प्राणियों के भीतर भी है, जिसे कोई भी प्राणी पहचान नहीं पाता, सभी प्राणी जिसका शरीर है, और जो सभी प्राणियों को भीतर से नियंत्रित करता है—वही तुम्हारा आत्मा है, वही अंतःयामी (भीतर से नियंत्रित करने वाला) और अमर है।"

"यह तो प्राणियों (adhibhutam) के संदर्भ में था। अब शरीर (शरीर के तत्वों) के संदर्भ में समझो।"

- Brihadaranyaka Upanishad 3.7.15, Yajur Veda

(Episode 7/8)

याज्ञवल्क्य ने कहा:

"वह जो प्राण में निवास करता है, लेकिन प्राण के भीतर भी है, जिसे प्राण नहीं जानती, प्राण जिसका शरीर है और जो प्राण को भीतर से नियंत्रित करता है—वही तुम्हारा आत्मा है, वही अंतःयामी (भीतर से नियंत्रित करने वाला) और अमर है।"

"वह जो वाणी (बोलने की शक्ति) में निवास करता है, लेकिन वाणी के भीतर भी है, जिसे वाणी नहीं जानती, जिसका शरीर वाणी है और जो वाणी को भीतर से नियंत्रित करता है—वही तुम्हारा आत्मा है, वही अंतःयामी और अमर है।"

"वह जो आँखों में निवास करता है, लेकिन आँखों के भीतर भी है, जिसे आँखें नहीं जानतीं, जिसका शरीर आँखें हैं और जो आँखों को भीतर से नियंत्रित करता है—वही तुम्हारा आत्मा है, वही अंतःयामी और अमर है।"

"वह जो कानों में निवास करता है, लेकिन कानों के भीतर भी है, जिसे कान नहीं जानते, जिसका शरीर कान हैं और जो कानों को भीतर से नियंत्रित करता है—वही तुम्हारा आत्मा है, वही अंतःयामी और अमर है।"

"वह जो मन में निवास करता है, लेकिन मन के भीतर भी है, जिसे मन नहीं जानता, जिसका शरीर मन है और जो मन को भीतर से नियंत्रित करता है—वही तुम्हारा आत्मा है, वही अंतःयामी और अमर है।"

"वह जो त्वचा में निवास करता है, लेकिन त्वचा के भीतर भी है, जिसे त्वचा नहीं जानती, जिसका शरीर त्वचा है और जो त्वचा को भीतर से नियंत्रित करता है—वही तुम्हारा आत्मा है, वही अंतःयामी और अमर है।"

"वह जो बुद्धि (विज्ञान) में निवास करता है, लेकिन बुद्धि के भीतर भी है, जिसे बुद्धि नहीं जानती, जिसका शरीर बुद्धि है और जो बुद्धि को भीतर से नियंत्रित करता है—वही तुम्हारा आत्मा है, वही अंतःयामी और अमर है।"

- Brihadaranyaka Upanishad 3.7.16-22, Yajur Veda

(Episode 8/8)

"उसे कभी देखा नहीं जाता, लेकिन वही देखने वाला है। उसे कभी सुना नहीं जाता, लेकिन वही सुनने वाला है। उसे कभी सोचा नहीं जाता, लेकिन वही सोचने वाला है। उसे कभी जाना नहीं जाता, लेकिन वही जानने वाला है।

उसके अलावा कोई और देखने वाला नहीं है। उसके अलावा कोई और सुनने वाला नहीं है। उसके अलावा कोई और सोचने वाला नहीं है। उसके अलावा कोई और जानने वाला नहीं है।

वही तुम्हारा आत्मा है, वही अंतःयामी (भीतर से नियंत्रित करने वाला) और अमर है। उसके सिवा बाकी सब नश्वर (नाशवान) है।"

यह सुनकर अरुणपुत्र उद्दालक चुप हो गए।

- Brihadaranyaka Upanishad 3.7.23, Yajur Veda

Happy Hanuman Janmotsav!

See the creativity of this Temple. Soham, Shivoham, Sachidanandoham, Tat tvam asi, ayam aatma brahm. All at once. And also see the name of the Temple.

Credits - Ramakrishna Sharanam

यह आत्मा (स्वयं) प्रारंभ में वास्तव में ब्रह्म था। इसे केवल इतना ही पता था: "मैं ब्रह्म हूँ"। इसलिए यह सब कुछ बन गया। और जो भी देवताओं में से इस ज्ञान को प्राप्त करता है, वह भी ब्रह्म बन जाता है। यही स्थिति ऋषियों और मनुष्यों की भी होती है।

ऋषि वामदेव ने जब इस आत्मा को ब्रह्म के रूप में जाना, तो उन्होंने अनुभव किया: "मैं मनु था और मैं सूर्य था"। आज भी, जो कोई इसी प्रकार आत्मा को "मैं ब्रह्म हूँ" के रूप में जान लेता है, वह संपूर्ण विश्व बन जाता है।

यहाँ तक कि देवता भी उसे ऐसा बनने से रोक नहीं सकते, क्योंकि वह स्वयं उनका आत्मा बन जाता है।

लेकिन यदि कोई व्यक्ति किसी अन्य देवता की पूजा इस सोच के साथ करता है कि "वह कुछ और है और मैं कुछ और हूँ", तो वह सत्य को नहीं जानता। ऐसा व्यक्ति देवताओं के लिए पशु के समान होता है।

जिस प्रकार मनुष्य के लिए अनेक पशु सेवा करते हैं, वैसे ही मनुष्य देवताओं की सेवा करते हैं। यदि कोई एक पशु भी खो जाए, तो मालिक को दुख होता है, फिर अगर कई खो जाएँ तो कितना अधिक कष्ट होगा!

इसी कारण देवता नहीं चाहते कि मनुष्य इस ज्ञान को प्राप्त करें।

- Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10, Shukla Yajur Veda

"हे प्रिय, जैसे मधुमक्खियाँ अलग-अलग स्थानों पर पेड़ों से रस इकट्ठा करके उसे एक रूप में बदल देती हैं,"

"और जैसे ये रस खुद को यह नहीं पहचान सकते कि वे किस पेड़ से आए हैं—'मैं इस पेड़ का रस हूँ' या 'मैं उस पेड़ का रस हूँ'—वैसे ही, हे प्रिय, सभी जीव शुद्ध सत् (अस्तित्व) को प्राप्त तो होते हैं, लेकिन उन्हें यह पता नहीं होता कि वे शुद्ध सत् को प्राप्त कर चुके हैं।"

"इस संसार में जो भी जीव हैं—चाहे वह बाघ हो, शेर हो, भेड़िया हो, सूअर हो, कीड़ा हो, मक्खी हो, मच्छर हो—मृत्यु के बाद वे फिर वही बन जाते हैं।"

"अब, जो यह सूक्ष्म तत्व (सार) है, उसी में संपूर्ण अस्तित्व स्थित है। वही सत्य है। वही आत्मा है।
हे श्वेतकेतु, तुम वही हो!"

- Chhandogya Upanishad 6.9.1-4, Saam Veda

"हे प्रिय, ये नदियाँ बहती हैं—पूर्व की ओर जाने वाली नदियाँ पूर्व की ओर बहती हैं और पश्चिम की ओर जाने वाली नदियाँ पश्चिम की ओर। ये समुद्र से उत्पन्न होती हैं और समुद्र में ही मिल जाती हैं।"

"और जब ये नदियाँ समुद्र में मिल जाती हैं, तो उन्हें यह ज्ञान नहीं रहता कि 'मैं यह नदी हूँ' या 'मैं वह नदी हूँ'।"

"इसी प्रकार, हे प्रिय, ये सभी जीव, भले ही वे शुद्ध सत् (अस्तित्व) से आए हों, यह नहीं जानते कि वे शुद्ध सत् से उत्पन्न हुए हैं। इस संसार में जो भी जीव हैं—बाघ, शेर, भेड़िया, सूअर, कीड़ा, मक्खी, मच्छर—मृत्यु के बाद वे फिर वही बन जाते हैं।"

"अब, जो यह सूक्ष्म तत्व (सार) है, उसी में संपूर्ण अस्तित्व स्थित है। वही सत्य है। वही आत्मा है।
हे श्वेतकेतु, तुम वही हो!"

- Chhandogya Upanishad 6.10.1-3, Saam Veda

"हे प्रिय, यदि कोई इस विशाल वृक्ष की जड़ को काटे, तो वह रस छोड़ेगा लेकिन जीवित रहेगा। यदि वह इसे बीच में काटे, तो भी यह रस छोड़ेगा लेकिन जीवित रहेगा। यदि वह इसे शीर्ष (ऊपर) से काटे, तो भी यह रस छोड़ेगा लेकिन जीवित रहेगा। जीवनदायी आत्मा (प्राण) से व्याप्त होकर, यह वृक्ष दृढ़ता से खड़ा रहता है, बार-बार पोषण ग्रहण करता है और प्रसन्न रहता है।"

"लेकिन यदि जीवन (प्राण) इसकी किसी शाखा को छोड़ दे, तो वह शाखा सूख जाती है। यदि वह दूसरी शाखा को छोड़ दे, तो वह भी सूख जाती है। यदि वह तीसरी शाखा को छोड़ दे, तो वह भी सूख जाती है। और यदि पूरा वृक्ष जीवन (प्राण) से रहित हो जाए, तो पूरा वृक्ष ही सूख जाता है।"

"ठीक इसी प्रकार, हे प्रिय," पिता ने कहा, "जान लो: जब यह शरीर जीवन (प्राण) से विहीन हो जाता है, तो यह मर जाता है; लेकिन आत्मा कभी नहीं मरती।"

"अब, जो यह सूक्ष्म तत्व (सार) है, उसी में संपूर्ण अस्तित्व स्थित है। वही सत्य है। वही आत्मा है।
हे श्वेतकेतु, तुम वही हो!"

- Chhandogya Upanishad 6.11.1-3, Saam Veda

Bhai log ho skta hai mai telegram par kuchh din active na rahu. Lekin post maine bahut sare schedule kar diye hain. 12 may Tak posts schedule hain. Vo sab aate rahenge. Telegram uninstall karne ja raha hu kuchh dino ke liye.

1. पिता ने कहा: "मुझे उस न्यग्रोध (बरगद) वृक्ष का एक फल लाकर दो।"
पुत्र ने कहा: "यह रहा, गुरुदेव।"
पिता बोले: "इसे तोड़ो।"
पुत्र: "मैंने इसे तोड़ दिया, गुरुदेव।"
पिता: "इसके अंदर क्या दिख रहा है?"
पुत्र: "इसमें बहुत छोटे-छोटे बीज हैं।"
पिता: "इनमें से एक बीज तोड़ो।"
पुत्र: "मैंने इसे तोड़ दिया, गुरुदेव।"
पिता: "अब इसमें क्या दिख रहा है?"
पुत्र: "कुछ भी नहीं, गुरुदेव।"

2. पिता ने कहा: "हे प्रिय, जो यह सूक्ष्म तत्व (बीज के भीतर) तुम नहीं देख पा रहे—इसी सूक्ष्म तत्व से यह विशाल न्यग्रोध वृक्ष उत्पन्न होता है। इसे सत्य मानो, हे प्रिय।"

3. "अब, जो यह सूक्ष्म तत्व (सार) है, उसी में संपूर्ण अस्तित्व स्थित है। वही सत्य है। वही आत्मा है।
हे श्वेतकेतु, तुम वही हो!"

- Chhandogya Upanishad 6.12.1-3, Saam Veda

1. पिता ने कहा: "इस नमक को पानी में डाल दो और सुबह मेरे पास आओ।"

पुत्र ने वैसा ही किया।

अगली सुबह, पिता ने पूछा: "बेटा, वह नमक लाकर दो जो तुमने पानी में डाला था।"

पुत्र ने पानी में ढूँढा, लेकिन वह नमक नहीं मिला, क्योंकि वह पूरी तरह घुल चुका था।

2. पिता ने कहा:
"बेटा, पानी के ऊपर से थोड़ा चखो। कैसा है?"
पुत्र: "यह खारा (नमकीन) है।"
पिता: "अब बीच से चखो। कैसा है?"
पुत्र: "यह भी खारा है।"
पिता: "अब तले से चखो। कैसा है?"
पुत्र: "यह भी खारा है।"
पिता: "अब इस पानी को बाहर फेंक दो और वापस आओ।"

पुत्र ने ऐसा ही किया और कहा: "गुरुदेव, नमक हर जगह मौजूद था।"

पिता बोले: "बिल्कुल वैसे ही, हे प्रिय, इस शरीर में भी तुम सत् (परम सत्ता) को प्रत्यक्ष नहीं देख पाते, लेकिन वह वास्तव में विद्यमान है।"

3. "अब, जो यह सूक्ष्म तत्व (सार) है, उसी में संपूर्ण अस्तित्व स्थित है। वही सत्य है। वही आत्मा है।
हे श्वेतकेतु, तुम वही हो!"

- Chhandogya Upanishad 6.13.1-3, Saam Veda

Vishnu Puran 1.3.1 Gita Press

कई लोग कहते हैं कि निर्गुण ब्रह्म तो अकर्ता है तो उससे समस्त संसार कैसे उत्पन्न हो सकता है। पहली बात, कुछ उत्पन्न नहीं होता है। निर्गुण ब्रह्म ही माया के कारण विभिन्न रूपों में प्रतीत होता है। और दूसरी बात जैसे वेद कहता है कि आकाश से वायु उत्पन्न हुआ। तो क्या उससे आकाश प्रभावित हुआ? आकाश में तो कोई चेंज नहीं आया। वैसे ही ब्रह्म अकर्ता होते हुए भी ये सब प्रपंच उसमें होता है।

कई लोग पूछते हैं की क्या अद्वैत बस भारत तक ही सीमित है। क्या दूसरे धर्मो के लोगो को अद्वैत realisation नही होता? क्या दुनिया के दूसरे कोनो में लोगो को आत्मज्ञान हुआ ही नहीं है?

असल में अद्वैत हर जगह है। Abrahmic religion (Islam, Christianity, Judaism) के पहले Pagan Traditions दुनिया भर में थे। और आपको जानकर आश्चर्य होगा की उनका philosophy भी अद्वैत के काफी similar है। यहाँ तक की कुछ sufi संतो को और कुछ christian mystics को भी अद्वैत realisation हो गया और तो Judaism में भी एक संप्रदाय है kabbalah जिसकी teachings भी अद्वैत जैसी ही है।

ये सारे link पर जाइए और आपको खुद से भी research करना है तो कर सकते हैं।

1. Advait in Pagan Traditions

2. Advait Realisation across various people and culture around the globe

3. Advait in Kabbalah Judaism

4. Advait in Sufism Islam and Christian Mystics

5. Quote of a sufi saint teaching Non Duality

6. Christianity and Non Duality

[Islam और Christianity भी यहूदी धर्म (Judaism) से ही निकले हैं। इन्हें Abrahmic Religion इसलिए कहा जाता है क्योंकि तीनों ही धर्म एक ही पैगंबर अब्राहम (इब्राहीम) को मानते हैं। सबसे पहले यहूदी धर्म बना, फिर उसके बाद ईसाई धर्म और फिर इस्लाम आया। इन सब religions के पहले pagan traditions दुनिया भर में थे।]

ये गोवर्धन मठ में लिखा हुआ है। इसमें आदि शंकराचार्य ने जितने ग्रंथ लिखे हैं उनकी सूची है।📚

कई लोग कहते हैं की मोक्ष मिलना तो बहुत कठिन है। अगर कोई प्रयत्न भी करें तब भी क्या लाभ, क्या पता मोक्ष मिल ही नही पाए।
ऐसा ही प्रश्न अर्जुन ने भी कृष्ण से किया था।

भगवद गीता 6.37 से 6.45

इसमें अर्जुन ने पूछा है कि उन लोगों का क्या होता है जो मोक्ष के लिए प्रयत्न करते हैं लेकिन मोक्ष नहीं मिल पाता।

इस पर कृष्ण कहते हैं कि वे मृत्यु के बाद अच्छे लोकों को जाते हैं। वहाँ पर कई सारा समय बिताने के बाद उनका जन्म अमीर परिवार में होता है, उसके बाद जितना उन्होंने साधना अपने पिछले जन्म में किया था, वह सब waste नहीं जाता बल्कि वह सब ज्ञान वापस आ जाता है और साधना जहाँ से छोड़ा था वहीं से continue होता है।

तो भाई फायदा ही फायदा है। मोक्ष नहीं मिल पाया तो उत्तम लोक मिल जाएगा। देवताओं का शरीर मिल जाएगा। और योग साधना वगैरह करने से जीवन में शांति का भी अनुभव होता है। Budhhist Monks के brain पर तो कई research किए गए हैं।